論《1844年經濟學哲學手稿》中馬克思的共產主義思想

劉建濤，胡寶元

(遼寧工業大學 馬克思主義學院，遼寧 錦州 121001)

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》(下文簡稱《手稿》)中運用了費爾巴哈著作中的人道主義、自然主義、類本質、異化等學術術語來表達自己的共產主義的思想。國內外有些學者據此認為，馬克思的共產主義思想屬于早期的不成熟的思想，進而認為此時馬克思的思想還停留于費爾巴哈的理論束縛中。當然如果僅從直觀的語言來理解馬克思的思想，可以得出這樣的結論。但是如果透過這些直觀的語言，真正理解了馬克思發動的哲學革命的成果，即感性活動，那這種直觀上的與費爾巴哈的雷同就不存在了。因為不發動哲學革命，就無法領會資本主義。馬克思講的共產主義就是自然主義等于人道主義的完成的思想是從人的本質即社會聯系上講的，是立足于感性活動的。本文試圖分析馬克思的這種共產主義思想，從而厘清人們對共產主義的種種誤解，強化對共產主義信仰的認同性。

一、“完成了的自然主義”：自然界等于人本身

今天我們面臨著大氣污染、資源短缺、水污染等全球性的環境污染與生態失衡，人類似乎已經陷入了自己設置的困境之中。化解人與自然界的緊張沖突與對立，需要從哲學的高度重新思考人在自然界中究竟處于什么樣的地位，人與自然界的關系究竟是什么。這個理論難題不解決，實踐中也難以真正實現人與自然界的和諧發展。建筑在近代科學和哲學地基上的二元論自然觀認為，人與自然處于支配與被支配、操縱與被操縱的二元對立的互不通約的兩極，人是作為純粹客體的自然界的主宰者，而自然界只不過是人類的資源庫和垃圾場，通往幸福之路只能由征服自然界而實現，別無他途。這種對待自然界的主體性哲學以及實踐意識對當今環境生態的惡化負有不可推卸的責任。因此，要實現人與自然的協調、平衡，就必須在理論與現實中批判這種損害自然的實踐意識。馬克思在《手稿》中對這種二元化的自然觀進行了無情的批判，并在存在論上深入闡釋了自然界與人是互為對象性存在的真理。馬克思認為，我們周圍社會化的感性自然界并不是一如既往地現成地就擺在人類面前，相反，自然界是被它所處的一定的社會階段的勞動及其組織形式所中介的、所生產出來的，具有社會的屬性，而不是脫離社會的純然的抽象。因此，馬克思所關注和研究的是“自然界的社會的現實”[1]90，而不是與人無關的純粹的抽象的自然界。只有在社會中，自然界才是人的存在，才是對人的生成，才是感性的自然界。因此，人與自然界的關系也具有歷史性，不能從歷史當中強行或無意識地驅逐出去，否則就會在理論與實踐中造成人與自然界的分裂與對立。而這種人與自然界互相排斥的惡果就是環境破壞與生態危機，以及人們在污染的自然界中找不到自己的精神家園與精神食糧。

自然界是什么？馬克思認為，作為勞動對象、勞動產品的自然界不是物質本體論所強調的抽象的自然界，實質上它就是人的體力、智力等本質力量的對象化的屬人的存在。社會的人把人與這自然界的物的這種對象性關系做成對象的屬人的存在，即人化自然界，而這本身就是對象性活動的過程。而自然也就成了人的對象性活動的創造，從人化的感性自然中直觀人本身。因此，自然界本質上是人的力量的現實存在，從自然界中發現的是人本身，而人也是自然界的對象，因為作為人的力量的自然界的對象就是人本身。因此，在馬克思看來完成了的自然主義不是把自然界看成是抽象的在人之外的物質世界的存在，而是自然界就是人的存在，就是人的力量的對象化。正因為如此，馬克思在《手稿》中深刻地指出，自然界本質上是“打開了的關于人的本質力量的書，是感性地擺在我們面前的心理學”[1]88。社會中形成的自然界是人類現實的感性自然界，而這樣的“感性的自然界……直接是另一個對他來說感性地存在著的人”[1]90。倘若我們真正地對人與自然之間關系的理解達到了這樣的高度，即自然界=人本身，馬克思講這就是完成了的自然主義，但它還是理論上的。如果這樣的理論關系在社會實踐中成為人的實際的生存狀態，則是現實中完成了的自然主義。關于這種自然主義的思想，馬克思在《手稿》中反復地闡釋：人把“自然界……作為人的生命”，“自然界對他來說……成為人”[1]83。之后在和恩格斯合著的《德意志意識形態》中從反面又重申了這一思想，指出人與自然的二元區分是因為“人被看作是某種與自然界不同的東西”[2]21。因此，只有在完成了的自然主義的社會狀態中，自然界才會充滿生機活力與向上的生命力量，并實現馬克思所說的“自然界的真正復活”[1]83。所以，西方社會的某些學者如美國的唐納德·沃斯特對馬克思的思想過于關注社會的斗爭和人的主體性，而忽視自然的指責是不符合馬克思完成的自然主義思想的基本精神的，因而也是難以成立的。馬克思的這種完成了的自然主義的思想是西方哲學經過了2000多年的發展，又經過馬克思發動的哲學革命，才達到對于感性的自然界即是人本身的這樣的理解，從而與中國古代的哲學思想有了接近并相互對話的可能。因此，馬克思完成的自然主義的思想擯棄了西方近代哲學以來所秉持的人是自然界主宰的思想偏執，也超越了自然中心主義在理論與實踐中的困惑，和我國立論于天地人本源一體的生命情感基礎上的天人合一的思想旨趣相通，認為人與自然界在理論與實踐中都是一體性的存在，互為彼此。

但是在現實中人類并沒有把自然界視為自己的力量、自己的生命。我們今天面臨的由人與自然之間的物質變換遭到嚴重破壞而導致的全球性的極度的環境污染、生態退化表明，人類遠沒有達到完成了的自然主義的社會狀態。人與自然界無論從主觀上還是從客觀上仍然處在分離與對立的狀態。西方生態馬克思主義學者哈貝馬斯在其著作《合法性危機》中言道，當今時代“外部自然和內在自然都達到了承受的極限”[3]。因此，解決人與自然界的緊張性的原則性的沖突以及由此帶來的生態惡果已經成為當今時代與國際社會不可回避的共同的重大課題，解決的根本途徑實際上就是要重建人與自然界的平衡與和諧的狀態，而這種狀態的最高境界馬克思認為是完成了的自然主義，通過它建立起人與自然界的自由的關系，人與自然不再互為對抗，而是互相滲透、嵌入的雙生共贏的一體性存在。

二、“完成了的人道主義”：他人等于你本身

費爾巴哈的人道主義思想始終停留于理論領域，不了解也觸動不了社會現實，只是再一次承認或解釋了社會現實，具有極大的片面性。因為他對以往哲學理論的變革仍然屬于知識論的范疇而不是存在論的范疇，因而根本無法徹底使生活世界得到改變。而馬克思的人道主義思想則是在把握人的感性活動中生成并完成的。馬克思認為完成的自然主義是人與自然之間關系的本質規定性，完成的人道主義是人與人之間關系的本質規定性。人與人之間是什么關系？他人是在你之外、被你支配、滿足你的欲望與私利目的的工具嗎？抑或是英國哲學家霍布斯在《利維坦》中所講的“人對人像狼一樣”[4]嗎？回答是否定的。馬克思在《手稿》中講人與人之間是“他為別人的存在和別人為他的存在”[1]83的人道主義關系。什么是人道主義？馬克思在《詹姆斯·穆勒〈政治經濟學原理〉一書摘要》中講道：在真正的人的生產中“你自己意識到和感覺到我是你自己本質的補充，是你自己不可分割的一部分，從而我認識到我自己被你的思想和你的愛所證實”，[1]184反之亦然。譬如，當他人生產的產品給了你，你拿去使用并享受，但是這產品不是你自己生產的，而你又需要它，是他人創造的產品滿足了你的需要。因此，他人就成為你需要的一部分，成為你本質的內在補充。你喜愛這個產品，并在使用中感到愉悅，實質上你愛的是他人，因為產品中注入的是他人的生命力、他人的勞動，產品不過是他人力量的對象化存在。所以，馬克思講人與物之間的關系實際上就是人和人之間的關系——盡管人們現在不承認或難以理解，因為到目前為止人們只是從外在的有用性看待與占有物——從產品中看到他人是我的本質不可分割的一部分，我的生命的表現是由他人創造的。人們在以感性活動為基礎的產品而不是商品的感性交換中創造著彼此肉體和精神的感性需要，而在這一過程中人的本質——社會聯系得到了相互加強。

因此，人與人之間的感性生命活動以及需要在本質上是相互補充、互相愛護的，他人不是游離于你之外的存在，也不是法國哲學家薩特所說的“他人就是地獄”[5]，而是另外一個你，就是你本身，是你的本質力量所需要的對象性存在。沒有他人，自己的生命活動、生命活動所欠缺的需要以及與社會的聯系都是無法體現的。馬克思講“人只有憑借現實的、感性的對象才能表現自己的生命”[1]106。如果對人與人之間關系的理解無論是在理論上還是在實踐中都達到了這樣的高度，即他人=你本身，也就是不是把他人理解為工具，理解為一種異化的存在，而是理解為你本身，他人就是你的本質，馬克思講這就是完成了的人道主義。因此，馬克思在他的經典著作中多次強調通過對黑格爾和費爾巴哈的批判所創立的以感性活動為基石的新唯物主義哲學為實踐的人道主義。只是在這樣的生存狀態中，自我才意識到自己被他人的需要、愛所證實，人與人之間的博愛才有了真正生成的基礎，自由、平等也在此地基上形成并發展起來。因此，人與人之間的感性交往在現實中被直接地把握到，而不需要通過價值范疇(貨幣)的中介去形而上地把握。而在現在社會中人與人之間自由、平等的關系恰恰是建立在交換價值的基礎之上。馬克思深刻地洞察到這一點，明確指出：“交換價值的交換是一切平等和自由的生產的、現實的基礎。作為純粹觀念，平等和自由僅僅是交換價值的交換的一種理想化的表現，……平等和自由不過是另一次方的這種基礎而已。”[6]

現實生活中，我們并沒有把他人視為自己的本質的補充，也沒有把他人視為自己的生命。現階段國家與國家之間的明爭暗斗、殺伐征戰，國家內部各種各樣的負能量的社會問題，比如彩色饅頭、瘦肉精、地溝油等食品安全問題，人與人之間激烈的由感性需要異化所導致的利益紛爭等，表明人類遠未達到完成了的人道主義的社會狀態。凝聚在當代物質財富中的人與人之間的關系，即財富的社會形式仍然具有對抗的性質，即具有權力的性質，馬克思講：“利益是講究實際的，世界上沒有比消滅自己的敵人更實際的事情了！”[7]要消除人與人之間的對立，進而實現人與人之間的和解，馬克思認為必須在實踐的社會關系中重建人與人之間的和諧關系，而這樣的和諧關系是以消滅私有制、建立公有制為其基本前提的，它的最高表現就是馬克思講的完成的人道主義。馬克思的他人=你本身的完成的人道主義思想具有強大的生命力與感召力，代表著人類沖破資本的限制后展現的感性生命活動狀態。

三、共產主義：“完成了的自然主義”等于“完成了的人道主義”

人與自然的關系和人與人的關系是人類歷史發展的兩條交織在一起的生命線，馬克思正是立足于哲學所面對的這兩大基本關系來思考什么是最符合人性的共產主義社會。馬克思在《手稿》中深刻地指出，真正的共產主義“作為完成了的自然主義=人道主義，而作為完成了人道主義=自然主義”[1]81。因此，共產主義就是自然主義=人道主義的完成，并且完成的自然主義和完成的人道主義互為存在的前提，失去一方，另一方也就不存在了。充滿貪婪欲望的人不可能在自然界中重新發現自己，而對自然的破壞也必然引起人際的沖突。馬克思深刻地指出，“隨著人類愈益控制自然，個人卻似乎愈益成為別人的奴隸”[8]。因為人與自然的關系與人與人的關系不是兩個不同的東西，而本來就是同一個東西即生產方式的兩個方面，改造自然與生產力的條件由什么樣的人掌握與運用，就會形成什么樣的統治關系，即人與人的支配與被支配的社會權力，因此，一個民族或社會對自然的理解是與它的社會原則一致的。資本的時代人與人之間完成了抽象化，即人與人的感性交往是以價值范疇為中介的，是以貨幣的量化為標準的，不通過此中介，就不能把握人與人的感性交往關系。因此，人與人關系的抽象化也就意味著人與自然關系的抽象化，對自然的量化的資本控制也就意味著對人的控制；反之，對人的資本的量化控制也意味著對自然的控制。因此，人的解放與自然的解放是同一個過程的相聯系的兩個方面，不可分割，這一思想在西方法蘭克福學派的Max Horkheimer和Herbert Marcuse的生態危機理論中得到了很好的注釋。Herbert Marcuse更是在《自然與革命》一文中明確指出，自然的解放是人的解放的緊密同盟者，二者殊途同歸，未來的前途共同指向馬克思的共產主義。而完成了的自然主義就是自然界=人本身，完成了的人道主義就是他人=你本身，因此，無論是完成了的自然主義，還是完成了的人道主義，我們從中發現的都是人的對象性的力量，都是人本身，只是角度、立場不同。所以，“完成了的自然主義”等于“完成了的人道主義”，反之亦然，這是人的自然規定性與社會規定性的統一。強調“完成了的”旨在說明自然主義和人道主義是在人類以往發展的全部財富的基礎上產生的，就是財富的發展達到了這樣的自我否定的程度，直接勞動不再是財富的源泉，勞動時間不再是財富的尺幅，交換價值不再成為生產的基礎，生產徹底擺脫了在其中展開的對抗性的社會形式。這種社會狀態才是真正的從社會關系中脫離動物界的人類社會，才是“人的實現了的自然主義和自然界實現了的人道主義”[1]83的雙重和諧與統一。這時候人的對象性本質力量就會在感性的自然界中得到全面的自我肯定和發展。因此，馬克思所講的真正的共產主義最根本的就是“完成了的自然主義”等于“完成了的人道主義”，這是從戰略意義上講的。

可以給共產主義加上政黨制度、意識形態等具體的規定性，這些具體的規定性都有用，但不是根本目的，而是手段，通過這些手段所要達到的最終目的和價值就是實現人與自然之間以及人與人之間的真正和諧與自由發展，從而破解了“斯密難題”。如若沒有這種和諧，社會主義制度的優越性就難以真正體現出來。而不是像有些不懂得馬克思在把握感性活動的基礎上對共產主義的存在論性質論證的學者所認為的那樣，馬克思在后期的著作中否定了“完成了的自然主義”等于“完成了的人道主義”的思想，而是恰恰相反，馬克思后期著作所論證的正是這種自然主義與人道主義的非人化或者異化的存在及其解放的路徑。這一點在《資本論》中得到了證實。《資本論》所分析就是作為存在論上而不是人類學意義上的自由自覺的生命活動如何降格為價值增值的活動，如何服從資本增值的需要。價值的增值過程就是剩余價值的生產，而剩余價值的生產不僅是物質財富的生產，同時也是人與人之間的沖突關系。即一部人支配另一部分人的社會權力的生產，并且沖突關系的生產達到一定程度必然引發感性沖突，而感性沖突達到一定程度又必然引發經濟危機，經濟危機的展開不是理論活動，而是社會斗爭要來。剩余價值生產的實質就是在它取得它的社會性成果即物質財富的同時是以非社會性的方式即沖突、對抗的方式來實現的。經濟異化的展現就是剩余價值理論，精神異化的展現就神學和宗教，政治異化的展開就是上層建筑與國家，總和起來是哲學的異化。《手稿》時期的馬克思不可能全面闡釋他的這些理論，就用哲學上的異化把異化的全部豐富內涵包含進去，以賦予無產階級以革命的性質。因此，只有達到這樣的思想境界，才可以作為一個政治家、革命家去思考通過什么樣的具體路徑來走向“完成了的自然主義”等于“完成了的人道主義”的社會狀態。這是一個策略問題，而“完成了的自然主義”等于“完成了的人道主義”則是一個根本性的戰略問題。歷史唯物主義給人們揭示出來的人類生存的這種真相在當今以資本和技術為其本質根據的現代社會、現代世界中依然被遮蔽得很深。

馬克思在《手稿》中的共產主義思想是非常深刻的，不能因為馬克思使用了費爾巴哈的人道主義、自然主義、類存在物等的術語，就認為這個時期馬克思的共產主義思想是不成熟的，也不能認為馬克思和費爾巴哈一樣有一個邏輯上的預設，即預設一個沒有異化的本真勞動，然后觀照現實、批判現實。其實馬克思在《手稿》中只是對國民經濟學家所描述的經濟事實進行了一個現象學的還原，沒有什么邏輯上的預設，資本的現實中勞動者的生存本就是對抗性的。因此，不能從馬克思的異化勞動概念所可能的一種邏輯就推導出馬克思的立場一定是費爾巴哈式的。誠然，費爾巴哈對人與自然的關系和人與人的關系的理解也達到了直觀的自然主義與人道主義，但自然界為什么是人本身，他人又為什么是你本身，現實中的人又為什么是患病的、不平等、不健康的，這是費爾巴哈所不知道的，因為他把人、事物只是看作感性對象，只做感性直觀，感性直觀仍屬于認識的范疇，而不是看作感性活動。因此，費爾巴哈的理論是沒有歷史維度的，當他觀察到現實中工人的悲慘遭遇時，盡管他同情工人，但他找不到沖破不合理現實的革命路徑與革命主體力量，無奈只能求助于社會道德批判、愛的宗教，所以馬克思在《德意志意識形態》中講費爾巴哈“既承認存在的東西同時又不了解存在的東西”[2]41，最終“還是一位理論家”[2]41。因此，費爾巴哈以感性直觀為原則對現實的解釋只不過是再一次地承認了對抗性的社會現實，因而對社會現實無任何批判的力量。而馬克思的共產主義思想是在批判國民經濟學與黑格爾哲學的基礎上形成的，國民經濟學認為私有財產的主體本質是抽象勞動，但是這種抽象勞動在現實中具有對抗性。因此，馬克思進一步把抽象勞動歸結為異化勞動，如果追隨前者則是經濟學家，如果追隨后者則是經濟學批判家，是馬克思主義學說的信奉者。異化勞動透過經濟范疇的屏障，揭示了工人的存在規定性而不是存在者的規定性，從而進入了生活世界本身。經濟學批判是未來新的歷史科學的一種，是人類的新的知識類型，主要澄清經濟學的前提預設。通過批判經濟范疇而回歸現象實情，進而闡明經濟范疇的來歷，而不是非批判地實證地闡述經濟事實。這種新知識馬克思給出的最初示范就是《資本論》。馬克思的共產主義思想就是在深刻把握私有財產的主體本質就是異化勞動的基礎上生成的，因此，實現共產主義必須要揚棄私有財產，即人的異化。但這還不是根本，還要揚棄私有財產的根據，即異化勞動。揚棄異化勞動就會呈現出一種真正的自由自覺的勞動狀態，這種勞動狀態馬克思稱之為感性對象性活動，即人的本質力量的對象化活動。這種感性活動對人來說不是折磨、痛苦，不需像逃避瘟疫一樣逃避，而是“自由的生命的表現……是生活的樂趣”[1]184，是生活的具有吸引力的第一需要。而在這種活動中呈現的人與自然的關系就是完成的自然主義，人與人的關系就是完成的人道主義，并且二者又是統一的。這樣的革命性的思想在馬克思后續的一系列著作，如《德意志意識形態》《政治經濟學批判》以及《資本論》等中得到一貫的延續，不存在阿爾都塞所說的“認識論的斷裂”以及兩個馬克思的對立。

因此，共產主義并不是一般地建立生產資料公有制就完結的問題，若僅僅停留于此，還屬于沒有資本家的資本社會，也還會產生對自然與人的破壞。馬克思講如果共產主義本身僅僅“以否定私有財產作為自己的中介……人的生命的現實的異化仍在發生”[1]128。因為這樣的共產主義還沒有真正突破資本大廈的基石，即抽象勞動對具體勞動的統治，沒有消滅社會權力，人類的大多數還是被歸結為抽象勞動，為資本的增值，即為價值、貨幣的增值而奮斗。因此，還要在生產資料公有制的基礎上繼續前進，利用公有制的力量、資本、科學技術等造成高度發達的生產力，進而發展出揚棄勞動異化自身的現實力量，實現自然主義=人道主義的完成的社會狀態，達到人的自由而全面的發展。而私有財產經過歷史性的運動，在當今時代的最高表現就是資本。資本是抽象勞動的凝結及其積累，它把人與人之間的感性交往變成以價值范疇為基礎的等價交換，把由具體勞動創造的感性的社會財富(使用價值)變成財富一般(價值)，并使整個社會、自然、科學、人都服從于抽象勞動即價值、資本的增值，并以貨幣為基本單位進行測量，不能轉化為價值增值的勞動被視為無效的勞動。這樣一來資本創造出的對社會關系和自然界全面占有的資本主義社會就把人與自然的雙重異化推向了歷史的頂點，這就是當今時代人類以物的依賴性為基礎的總體生存境遇。正如西方馬克思主義學者赫伯特·馬爾庫塞在《工業社會與新左派》一書中指出的那樣：資本主義進步的法則就是“社會財富的增長=奴役的加強”[9]。因此，要在現實中真正實現馬克思的共產主義，就必須在現實運動中消滅私有財產的最高表現——資本，以及圍繞資本所建立的制度(資本主義私有制)、生產方式和私有意識，進而建立社會主義公有制，消解生產、人們關系的資本性，并在此基礎上揚棄勞動的異化。只要人與人之間仍然是商品交換而不是產品交換，只要生產仍然符合價值增值的原則，只要人與人之間的感性交往的法則仍然是價值原則，那么，消失了的作為資本人格化的資本家還會被重新生產出來。因此，現代社會所面臨的苦難、不平等、罪惡等，并不是簡單地殺富濟貧、財富平等或者如蒲魯東所說的工資的平等化的問題，而是要打破抽象勞動的主體化，即抽象勞動對具體勞動的統治與支配，使現實中支配人們生活的形而上學的社會權力解體、消解，這才是問題的根本。因此，現代資本主義的秘密就是勞動與自身的對抗。

四、結 語

馬克思追求的自然主義=人道主義的完成的共產主義社會狀態是揚棄私有財產與異化勞動后呈現的人與自然、人與人之間的真實的感性存在狀態，這是費爾巴哈直觀的唯物主義遠沒有達到的思想高度。因為費爾巴哈不能把握什么是感性活動與異化勞動，從而導致他的理論沒有歷史的維度。并且共產主義思想是《手稿》中馬克思哲學批判和異化勞動批判所指向的歸宿，表征著馬克思對未來社會的最高價值追求與終極關懷，即真正地實現人與自然以及人與人的和解。《手稿》除了論述未來共產主義社會的真實狀態外，還論述了貨幣、競爭、地租、利潤、資本以及私有財產，初步具備了政治經濟學的內容，同時還在對黑格爾哲學的批判過程中簡明扼要地闡釋了馬克思主義的哲學體系。因此，《手稿》并不是馬克思不成熟的過渡期的著作，而是馬克思整個學術思想與理論體系的雛形與總論，馬克思的后續著作都是在這篇著作奠定的理論基礎上展開的、延續的，不存在前后期之間思想斷裂的問題以及兩個馬克思的絕對對立。而我國正是在馬克思的共產主義思想指引下向著未來的共產主義社會闊步前進，實現“兩個一百年”的奮斗目標就是其中關鍵的一環。

[1]馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2000.

[2]馬克思，恩格斯.德意志意識形態：節選本[M].北京：人民出版社，2008.

[3]哈貝馬斯.合法性危機[M].上海：上海人民出版社，2000:58.

[4]饒異.互惠利他理論對霍布斯問題的破解及其啟示[J].山西師大學報(社會科學版)，2014，41(6):35.

[5]薩特.他人就是地獄：薩特自由選擇論集[M].關群德,等譯.天津：天津人民出版社，2007:7.

[6]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第47卷：上[M].北京：人民出版社，1979:197.

[7]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第1卷[M].北京：人民出版社，2002:255.

[8]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995:775.

[9]馬爾庫塞,等.工業社會和新左派[M].北京：商務印書館，1982:82.