佛教繪畫藝術及佛教的魅力

沈雪慧

摘 要：在人類文化史上，宗教和藝術之間存在著許多內在的聯系。宗教對藝術的發生和發展產生過深刻的影響和重大的作用。藝術的想象也激發和升華宗教的想象，宗教藝術的創造更加深和擴大了宗教的影響。

關鍵詞：佛教；宗教藝術；油畫；淺析

一、佛教繪畫

眾生皆知，釋教是宗教，佛法是哲學。走向佛教藝術，最初不能只將它作為空泛的藝術感悟，而要作為一種宗教去體會，一旦沿著這條思路深入進去，便會獲得一種藝術的境界。宗教可以用來慰藉百姓，而哲學思想則會啟發人的智慧，在當今社會有很多大家都曾試用油畫來闡述佛教這類神圣的主題。一些至今保存完好的藝術作品用其特有的魅力吸引著許多油畫畫家的眼光，不斷對它們進行研究創作吸取精華，而后便運用到現實創作中去了。其中有很大一部分畫家是從敦煌壁畫的美妙絕倫中來汲取藝術養分的，將中國繪畫中傳統的一些造型因素，嘗試著與西方油畫相結合。例如，我所欣賞的畫家曾浩先生，他一系列的敦煌飛天的油畫佳作當真是讓人心生仰慕與欽佩。藝術造型并不局限于敦煌現有的藝術形象，而是立足于本并大膽設色創新，采用西式古典浪漫主義的風格，創造出東西結合，藝術表現力相得益彰的意境，具有強烈的自身繪畫特點，用以呈現敦煌人物的動態神情。曾先生所塑造出的敦煌人物不再以俗世人物做范本，而是將從各式人物中提煉出的圣潔、高貴、善良、美好的品性，用畫筆來表現出來，進而營造出敦煌仙人神秘、高貴、圣潔的天性。可以說敦煌系列的油畫佳品無論是從繪畫人物的形象塑造方面，亦或是服飾、配飾場景營造等，都一改以往的人物形象。他的繪畫從一個相對比而言比較新的角度來詮釋宗教繪畫，從而脫離了宗教原本的約束。繪畫風格和意境大膽灑脫，現代風格濃郁，而又充滿著人性化，有著脫俗而又離經叛道的意味，同時又氤氳著奮力掙脫束縛不拘一格的完美。

談至佛教文化的傳入，隨之帶來的即為佛教繪畫藝術的興盛。佛畫的盛行，主題內容包含了佛經故事、諸佛菩薩和金剛力士等。東晉畫家顧愷之所繪的《維摩詰像》壁畫，光彩耀目并被后人所稱贊，而后的梁代畫手張僧繇以及唐朝的尉遲乙僧、吳道子等諸位繪畫大家都是佛教繪畫的妙手，所繪的宗教人物情態各異，舉手投足間既不失風骨而又勁爽灑脫，被許多繪畫大家所稱贊。其絕大多數都擅用墨筆丹青以繪制佛畫，在創作過程中，他們思想受到了佛家思想的滲透，其自身的繪畫觀念和技藝等同樣也都得到了不同程度的升華。宗教主題的繪畫藝術與其他類型的傳統繪畫在藝術的理念和技法方面相互兼容，而又相互影響和滲透。可以這么說通過宗教藝術繪畫大量的繪制實踐，不僅是促進了畫者本人藝術風格和繪畫技巧的嫻熟，也在一定程度上促進了中國傳統繪畫藝術的發展，并影響到了之后油畫作品的創作。

油畫原本是西方世界所特有的創作形式，但是西式東用同樣也能表現出博大精深的東方佛學思想，我認為一幅極好的宗教藝術作品，并不是色彩艷麗、只注重形式而忽視內涵的裝飾畫，也不是造型虛幻的單一抽象作品，而是采用一定的寫實手法，通過具象的人物造型來傳達出一種抽象卻曠達的精神世界，這樣的角度能夠更精準地詮釋佛的凡人一面。而作為西洋畫之一的油畫，盡管其表現宗教題材的歷史可以追溯到歐洲中世紀之前，但佳作并不多見，表現佛教題材的油畫就數量而言是無法與國畫相比擬的。其主要的原因還是西方更多信仰基督教、天主教，而佛教更多是被亞洲人所信奉，而國畫本身就是中國本土所特有的藝術表現形式。

因此，用西洋的油畫來表現東方，本身就有一定的難度，更不用說是用來表現中國的佛教，而且還是急需悟性參透的“佛教思想”，這樣想來無疑有難度。所以說，就目前而言，我認為佛教油畫作品在中國尚且沒有很好的發展，佳作不多，想要畫出好的宗教作品，并有震懾人心的作用，畫家本人是一定要去透徹了解宗教本身的。故而，就要求畫家本身對佛教本身有一定的領悟了。如何能相得益彰地用繪畫語言詳盡而頗具表現力地創作出一幅佳品，是值得深思和不斷探索的。

二、感悟佛教

現如今，社會發展日新月異，折射出的各種社會現象卻也是良莠不齊，可悲可嘆的。在物欲橫流的時間長河里，文明似乎被上了枷鎖，人心也越來越淡漠麻木無所謂，沖淡了信仰，模糊了道德的邊緣線。想至此處，就不由慨嘆，造成這些現象背后的緣由，刨去客觀因素不說，主觀原因難道不是缺乏心靈的信仰，缺乏一種來源于精神的約束力，從內而外來告誡自身什么是允許可做的，是修身養性大有裨益的，什么又是惡孽叢生絕不可以肆意妄為的。釋教中的佛法不僅是給古人的認知行動帶來很深的影響，對當代的影響力也是不可估量小覷的。

歷史學論著中談到了釋教發生成長的軌跡，即于公元前6世紀晚期發生于古印度，兩漢之際傳入中國內地。佛教在中國的發展過程中，不斷中國化，成為中國最重要的宗教之一。浩瀚的佛教經典是中國傳統文化的重要組成部分。可以說，欲認識中國文化，不可不了解佛教，不可不稍知佛教典籍。佛教文化，即是中華文化中很重要的一部分。中國佛教雖然與印度佛教有淵源和繼承關系，但佛教傳入中國后，就逐步結合中國社會歷史的特點，接受中國思想和文化的影響和改造，然后才得到廣泛的傳播和發展，并產生了大量不同于印度佛教的精神和新面貌，成為了中國文化思想不可分割的一部分。

我們總會聽到“大乘佛教”“小乘佛教”兩種聲音。在教義學說方面，小乘佛教一般主張“我空法有”，即否定個人的主觀精神主題，但對客觀世界的否定卻不徹底。大乘佛教則通常主張“人法兩空”，既否定人的主觀精神主題，也否定客觀事物的存在，他們認為關于客觀事物，“空”的認識并不是通過“分析”方法得到的，而是“緣起性空”，即一切“法”都是由因緣和合而成，不存在本質實體，因而是“空”。 簡單來講大乘就是在教化人們要度人，小乘佛教則是注重度己，二者皆是在告訴眾人們要與人為善修身養性，僧侶們則要勤于修習佛法，以此來解困于世人。對我來說，我更傾慕于小乘的教義——度己。一個人，如果連自己都沒有度化，自身還有很多需要參悟修行的，那又如何去度化他人度化世人呢？

在大學寒假，我有幸去了泰國旅行，去的原因有二，一是對那里常年是熱帶氣候感到欣喜，二就是泰國是著名的小乘佛教國家，寺廟興隆，信善不斷，我很期望能夠親眼去看看聞名世界全民信教的著名佛教國。去了之后發現，果真是家家都有供奉的佛龕佛像，且人們生活開心滿足，我曾問過熟識了的導游，信奉佛教帶給他的積極的引導和影響，他嚴肅而鄭重地說，信奉是靠內心去信的，并不是我們對佛有私心有所求才去朝拜，去供奉寺廟的修行僧，每個人有每個人的福報，不貪心奢求，遇事謙讓三分，善待他人好運自來，提醒自己要用善心過活，萬不可起歹意。當時在聽了這么一番話后，我真的是很震驚，在泰國小乘的影響下果真是人人心中皆有佛。佛的教義、佛的戒律成為了一種強而有力從“心”出發的約束力，這種力量不是無妄虛無的，而是實實在在的根植在內心深處的。試問，世間有哪一種條律比從自我意識層面中所形成的堅固的善惡是非的判斷準則來的更加有效呢？

記得看過一本宣揚佛法小冊子，感觸頗深。上面說到：佛教教導眾生要“看得破，放得下”，消除執著、分別和妄想，安住在極度的寧靜當中，并且隨緣弘法，普利有情。諸惡莫做，諸善奉行，自凈其意。明心見性，宇宙一切事物都是因緣聚合而生，因緣散失而滅。佛教主張人人皆有佛性、佛心，只要一直不懈怠追求智慧，勤修善行，人人都可以覺悟成佛，自覺覺他，向自己內心求福，而不是像其它宗教那樣去求外在的東西。所謂參佛修佛禮佛的境界，并不是指光去叩拜、斷青絲遁入空門、僅僅注重表象、做無謂的形式主義，或是為給別人看而做做樣子的虛妄，心其實是空的，而是要去覺悟、參悟，去修性。佛曾曰生有八苦：生苦、老苦、病苦、死之苦、愛分袂、求不得、痛恨苦、五陰過盛苦。在了解佛經所傳達給世人積極影響后，我想一些生活中的苦便會消散大半吧。不鉆牛角尖，拿得起放得下，不去怨恨傷害，不留無謂的執念，一切朝前看。人生的苦樂，取決于本身的心理，以夸姣的心去賞識方圓的事物；以樸拙的心來看待每一個人；以賣力的心做好份內的事；以謙善的心，檢驗本身的毛病；以穩定的心，對待準確的理念；以包庇的心，包涵對不起你的人；以戴德的心，感激所具有的一切；以泛泛的心，接受已發生的事實；以放下的心，堅強面對最難的割舍。

佛偈它具有無限包容性，很廣博。人們會從中學習良多，貫通良多，想通良多。星云法師曾說過：“也許大徹大悟很難，但每天有一點小小的開悟是可能的，我每天都在努力，要想通一些小小的道理，一生中，就是不斷用心去開悟。”人生當是如此，生活中亦如此。當我們心中有了屬于我們自己深信不疑始終堅守的東西，或許一切便不同了。在面對物欲橫流、燈紅酒綠之時，或許做不到孑然而退，但至少為自己保留著一份純真，一份堅持和一份清晰于心的道德底線。或許，有一份佛心更會如此罷。我可能不會是一名虔誠的佛教徒，但我會是一名專注的佛語傾聽者，因為我們看似簡單的佛語箴言，卻往往在隱晦中顯露著大智慧。

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作者單位：

山西師范大學