老子“無為”釋義：一種自然價值導向的“為”

馬曉慧，楊玉婷

(1.北京師范大學 哲學學院,北京 100875；2.復旦大學 哲學學院,上海 200433)

楊玉婷(1989-)，女，四川瀘州人，復旦大學哲學學院博士研究生，主要研究方向：中國古代哲學。

“無為”是老子哲學中的一個重要概念，也是理解老子思想的一個關鍵環節，陳鼓應先生曾說：“老子著書立說的最大目的和動機就在于發揮無為的思想。”[1]但縱觀《老子》全書，“無為”之內涵卻并沒有被清楚地界定，這對我們理解老子“無為”之義造成了一定的困難。今人閱讀《老子》，常以現代漢語的表層含義來解釋“無為”，甚至將“無為而無不為”解讀為權謀之術，往往造成對老子思想的極大曲解。事實上，老子的“無為”思想確實有政治哲學層面的內涵，但如果將“無為”概念置于《老子》文本與其哲學思想的整體語境下，用以《老》解《老》的態度對“無為”做出較為平實的分析，就會發現，在一種普遍化的意義上，“無為”意指一種以自然價值為導向的“為”，且這種自然價值是由最高本體的“道”所賦予的。厘清這一點，對于正確理解老子哲學思想具有重要意義。

一、“無為”：有而似無之“為”

通行本《老子》中，“無為”一詞共出現了十二次，分別在第二、三、十、三十七、三十八、五十七、六十三、六十四章各出現一次，在四十三、四十八章各兩次。對此做一個簡單梳理，其中有七章談及“無為”的行為主體為“圣人”。如：“是以圣人處無為之事，行不言之教。”(二章)“圣人之治……為無為，則無不治。”(三章)“愛民治國，能無為乎？”(十章，此處行為主體應為在上位者，《老子》中的“圣人”亦為理想君主，即在位者，此于后文作論述。)“是以圣人無為，故無敗。”(二十九章，六十四章)“故圣人云：我無為，而民自化。”(五十七章)“為無為，事無事，味無味。……是以圣人終不為大，故能成其大。”(六十三章)這些表達有兩個主題，一是明確提出圣人之治須采取“無為”的行為原則，二是講明“無為”原則所帶來的益處與效果，如：“無敗”“民自化”“成其大”等。對此我們可以稍作反思，既然老子對“無為”的主體有所限制，必為“圣人”而不是任何人，而且“無為”不是對他人他物沒有任何影響，而是必然伴隨著某種良好的行為結果，那么“無為”絕不是沒有任何行動、什么事情也不做，不然這些限定和表述都將失去意義。因此，我們能夠斷定“無為”這個詞匯所表征的不是無所作為之義，而是一種特殊的行為，一種以“無”為特質的“為”。

從老子對“無為”所做的特殊化規定可以看出“無為”并非毫無作為，而是一種特殊的“為”，這一點在《老子》第二章體現地更為明確：“是以圣人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。”實質上，這里“作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居”就是對“無為之事”“不言之教”的最好詮釋，即“無為之事”不是不做事，“不言之教”不是不行教化，而是既要有所為，又要有所不為。所要為的是“作”“生”“為”“功成”，所不為的是“弗始”“弗有”“弗恃”“弗居”。《老子》五十一章亦曰：“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”，此與本章含義相同，肯定“生”“為”“長”是所當為的，又提出“不有”“不恃”“不宰”以作警戒，并稱贊這種有所節制的“為”是“玄德”。可見，肯定有所為，與此同時又限定必須有所不為，這是老子的一貫主張。對此兩章所出現的兩組動詞進行比較，前者所表現的行動偏客觀化，是一種不帶情感色彩和私人意愿的純粹性行為，后者卻體現出明顯的個人欲望、情感與價值判斷，主觀色彩濃重，此兩組動詞之差異正是“為”與“不為”的界限。老子所謂“無為”只是不強做妄為，不恣意行事，不孜孜營私，要在一個高于普通人慣常性思維的層面上做其該做，按照事物的必然以成就萬物。這也正是老子將“無為”的主體限定為圣人的原因。這樣一種“無為”之“為”，因其遵循事物自身的內在本質與價值，不對事物作外在的干擾，從而“弗始”“弗有”“弗恃”“弗居”，看起來似乎是無所為，實質是一種以“無”為基礎的“為”。即相對于人的刻意有為，“無為”是一種輕描淡寫的、不以一己之私意強加于他人他物的“為”，雖有所“為”卻不以之為“為”，“為”的動作隨萬物的“生”“長”與“成”而消融，了無痕跡。

“無為”所表達的是一種因循事物之內在本質的“為”，從而顯出“無”的特質。“無為”此義亦有文字學佐證。龐樸先生在《說“無”一文》中對“無”字的三層含義做了階段性梳理。“據龐樸先生的研究，一個簡單的無字，可以細分為三個意義，這三個意義恰巧以三個時期的三個字來代表。首先是以‘亡’為代表的無，意指‘有’的消失或未現；其次是‘舞’所指代的‘無’，意指實有似無的東西；最后是‘無’所表示的絕對的空無。”[2]劉笑敢教授援引此文作細致分析，否定了老子之“無”既不是有而復失，又不是絕對空無，而應是有而似無。因此，老子的“無為”是“有而似無”的行為。這表明“無為”并非毫無行動，而是一種“似無”之“為”。既然如此，那么“無為”絕不能代表對行為和行動的完全否定。《老子》中有頗多對行動的否定式表達，除“不恃”“不有”“不宰”，還有“勿矜”“勿伐”“勿驕”“不欲”“不學”“不敢為”“不責于人”等。有學者認為，所謂“無為”只不過是這些以否定形式所表達的行為和態度的總代表或總概括，這種說法是值得商榷的。不難看出，《老子》中所出現的對具體行為的否定“不恃”“不有”“不宰”之類，是對此類常人慣有思維和行為的明確否定，這是老子反世俗觀念的直接表現，因而此類行為并不具有“無為”這種“有而似無”的特質，也與“無為”的內涵大相徑庭。若將此兩者歸為一類，那么老子無疑真成了陰謀詐術，這種說法不可取。

“無為”是一種“有而似無”的行為，這種描述使得我們對“無為”有了一個形象的認識。但“似無”只是“無為”的一種視覺特征，而現象背后一定有某種確定的理念，因此我們可以說，老子的“無為”是一種以某種價值為導向的“為”。

二、“為”的界限與價值導向：自然

如前所述，“無為”之主體為“圣人”，而《老子》中的“圣人”不同于儒家追求德性純粹完美的理想人格，而是兼具得道者和在位者雙重身份。高亨先生認為老子中的“圣人”，“皆有位之圣人，而非無位之圣人也。”[3]從文本來看，此觀點確為當論。《老子》第三章“圣人之治……常使民無知無欲”，第五章“圣人不仁，以百姓為芻狗”，第四十九章“圣人無常心，以百姓心為心”，第六十六章“圣人處上而民不爭”等，這些表述皆以“圣人”與“民”對舉。所謂“民”即是指“百姓”，那么“圣人”無疑當為“君”，也就是在位者，這是老子“圣人”人格的特殊身份。在位者的特殊身份決定了“無為”的目的是“民自化”的治理效果，因而其意義不能是無所作為。徐復觀先生亦指出，“圣人既居于統治者的地位，雖以‘無為’為極則，但事實上不可能毫無所事事。”[4]得道者的身份則提供了“為”的界限，從而保證行為抉擇的恰當性與“無為而民自化”的理想得以實現的必然性。

老子中的“圣人”作為理想化統治者的“圣王”，是“道”的感性化身，因此其治理方式不同于一般統治者。圣人以“無為”為其行為原則，則表明圣人之治亦是有而似無的“為”，即其治理方式是有所為，有所不為，這是政治層面的“無為”。這個層面的“無為”可以用《論語》“君子思不出其位”來概括，即是行為有所“止”。《大學》引《詩經》云：“緡蠻黃鳥，止于丘隅”，此以鳥為喻講“知止”，鳥兒選擇以山林岑蔚之處為居所，知其所當止，人也應當知道其行為所當止之處。若物各得其宜、各得其所，則天下井然有序，無須另有其他作為，因此儒家提倡“知止”，明晰行為的界限，以使君臣、上下各得其職。老子亦言“知止”，只是其最終歸宿不同于儒家。《老子》曰：“始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。”這里“制有名”的意思是用概念、名詞、符號來把握宇宙世界，以制度、儀軌、禮俗來規范社會生活。在一個尚未分化的世界里，萬物只有原初的自然分際，渾然而未被理性自覺與規定，也就沒有名詞、符號的區分。“制有名”就是依據存在物的自然分際與條理對其進行妥善的概念設定與意義的賦予，這即是文明的創制，是人類由自然生活狀態走向文明生活、制度化生活的突出表現。文明的創制可以稱之為人文界的“為”，它雖指向文明的發展，卻始于物的自然分際，所以老子曰“名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。”。即在老子看來，在文明的發展中，“制有名”的人文創制是必然的，這種人文創制是一種“為”；但是這個“為”不能沒有止境，必須要有一個界限，也就是要“知止”，“止”在其該“止”的地方。這個“止”的界限在哪里呢？老子對此給出了明確的答案：“以輔萬物之自然而不敢為”(六十四章)，即在自然的范圍內有所為，超出自然的界限應采取“不敢為”的態度。因此，作為圣人行為原則的“無為”，是指圣人之治既要有所為，又要有所不為，而這個為與不為的界限即是“自然”。

人文創制之“為”以“自然”為界限，這也是政治層面“無為”的一種表現。可以說，政治層面的“無為”是理解老子思想的一個重要角度。“愛民治國，能無為乎？”(《老子·十章》)“功成事遂，百姓皆謂我自然。”(《老子·十七章》)“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。”(《老子·五十七章》)皆以君上之“無為”成就百姓之自然、自化、自正、自富、自樸等。徐復觀說：“所謂‘為無為’，乃是為而無為之意。即是因百姓之自為而為之，但未嘗用自己的意志去為。”[4]322在位者“無為”，則百姓不受干擾而呈現出自然的發展態勢，有學者將此概括為“君無為而民自然”，這種表述在老子的政治思想中有一定的合理性，只是還沒有理清“自然”與“無為”的具體關系。

關于“自然”，這里需要對其意蘊稍作辨析。今人常不自覺地將古書中的“自然”當作現代漢語中與人類社會相對的“大自然”或“自然界”來理解，這是不恰當的。據張岱年先生考證，以“自然”代指自然界始于阮籍《達生論》。他在《中國古典哲學概念范疇要論》中指出：“阮籍《達生論》以‘自然’為包含天地萬物的總體……可以說賦予‘自然’以新的含義。近代漢語中所謂‘自然’表示廣大的客觀世界，‘自然’的此一意義可謂開始于阮籍。”[7]因此，老子之“自然”顯然不能作此解釋。老子講“自然”，其聚焦的問題不是大自然或自然界，而是人的生存狀態問題，因此所謂“自然”是一種蘊含有完成義的狀態性描述語，其意義有兩層，一是指向物之性質本身如此、自然而然；二是指行為的發出與完成由主體自身實現。結合前文所論“無為”，其有所為一面是因循事物內在本質，也就是因循物之本身、自然而然的性質；而“無為”所造成的“民自化”“天下將自正”的結果，即表現為這些美好的成就看起來都是由主體自身完成的。由此可見，“無為”與“自然”，二者是有內在一致性的，老子的“無為”正是以“自然”為價值導向的“為”。

三、“道常無為而無不為”

“無為”的主體是作為理想化統治者的圣人，而政治的目的是“治”，老子曰“為無為，則無不治”，又曰“無為而無不為”，那么“無為”何以能達到“無不治”“無不為”？這就需要對另一命題進行探討，即“道常無為而無不為”。

“道常無為而無不為”一句，“道”成為“無為”之主體，“無為”的行為原則也隨之普遍化。在老子看來，“無為”的行為原則是一種貼近“道”的可普遍化的行為方式。他說“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為”，當人的行為方式越接近“無為”，也就越接近“道”。老子的哲學體系中，“道”是化生萬物的自我圓融的最高本體，所謂“道者萬物之所以然也”，又“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德”。萬物之生長莫不依賴“道”，所以“道”是“無不為”的。與此同時，“道”的化生作用又是無形可見、無跡可求，所謂“綿綿若存，用之不勤”，“生而不有，為而不恃，長而不宰”。“道”之生養萬物的作用不費絲毫力氣，此乃“道”之自身本來如此，非有心刻意為之，即王弼所說的“順自然也”[5]，所以“道”又是“無為”的。“無為”是從主體自身行動之施行的動機而言，“無不為”則是從行為功效而言。“無為”與“無不為”實則一個整體之兩面，因任事物而隨處成就它，使得事物本有的價值能夠實現出來，所以老子曰“道常無為而無不為”。老子所言“道”之創生萬物是一種“自然”的創生，并非出于意志，亦不含任何目的，這種作用是柔弱的，柔弱到仿佛萬物是自生的一樣，即前文所言“有而似無”，所以“無為”首先是“道”之創生作用與行為原則。

從“道常無為而無不為”到“為無為，則無不治”，是通過“侯王若能守之，萬物將自化”來實現的，即“無為”是“道”的表現，在位者如果能持守“道”之“無為”的原則，則能達到“萬物自化”之“無不為”的結果。此處“侯王若能守之”蘊含著一層效仿“道”以守“無為”的潛在邏輯。這一點在《老子·二十五章》“人法地，地法天，天法道，道法自然”中體現得更為淋漓盡致。人、地、天、道、自然的依次過渡中，有兩對關系值得我們注意，一是道與自然，一是人與自然。所謂“道法自然”，并非“道”之上另有一“自然”，而是“自然”為“道”的本來特質。河上公注：“道性自然，無所法也。”[6]王弼注，“道不違自然，乃得其性。”[5]64二者在注解上都采取了調和“道”與“自然”之關系的方式，以“自然”為“道”之“性”，這是符合老子以“道”為最高本體之本義的。張岱年先生說：“所謂‘道法自然’即是道以自己為法。‘自然’即自己如此之意。”[7]534如此，在效法關系的層層遞進中，人所效法的直接對象即為“自然”，也就是“道”。“道”是最高本體，最高本體所體現出來的最高原則和價值即是“自然”。“道法自然”明確地表達了道體與自然原則本為一體，所以“自然”即是道體本身的存在狀態與價值取向，又是存在領域中具有普遍性的理想狀態與價值準則。正是因為道體的“自然”之性，才保證了“法自然”過程中“無為而無不為”的可實現性。所謂“無為而無不為”、“為無為，則無不治”，正是在遵守“自然”原則的前提下達成的。

事實上，“自然”確為老子哲學的中心價值。“自然”從老、莊到其后學，一直是道家哲學的一個標簽。“自然”的字面義是“自己(使自己)如此”，是一種內在存在的、應然的價值。在一定程度上，“自然”這種應然性可以說便是事物之必然，按照事物之必然，其價值才能得到實現。《易傳》“先天而天弗為，后天而奉天時”，此話能夠較好地說明“自然”。“自然”原則下自有所當為，如“奉天時”之類；亦有所限制，即“天弗為”之類。《易傳》中的行為標準是“天”，《老子》這里則是“道”。“道常無為而無不為”正是因為“道法自然”，即“道”之“無為”乃是“道”的自然特性，“道”無須刻意作為而能夠成就自我和萬物的本來價值，這是內在的、先天的。因此，“自然”的價值原則是由“道”賦予的。“圣人”或“侯王”之“無為”乃是效法“道”之“無為”的自然本性。如其所言，圣人“以輔萬物之自然而不敢為“，以“自然”為價值導向，有所“不敢為”，如此則能獲得“萬物將自化”“民自化”的結果。

綜上所言，在老子的理念中，“無為”不僅是圣人之治的行為原則，而且更是一種人文世界應然的行事方式與特征，而“自然”乃是老子“無為”的行為原則的精神內核。所謂“無為”即是一種以“自然”為價值導向的“為”。

參考文獻：

[1] 陳鼓應.老子注譯及評介[M].北京:中華書局,1984:33.

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[6] 河上公.老子道德經河上公章句[M].王卡,點校.北京:中華書局,1993:121.

[7] 張岱年.張岱年全集 4[M].石家莊:河北人民出版社,1996:535-536.