從反辯證法的惰性實踐看人的物化

2018-04-21 04:53:00王璇

祖國 2018年4期

王璇

摘要：在解決了馬克思主義與存在主義的相結合的方法問題后，薩特著重以歷史性前進和生成性逆溯的方法，完成了對馬克思主義歷史邏輯分析結構的反向補充。薩特在《辯證理性批判》中的任務是解決人類實踐的集合體理論——即批判性地描述人類存在在整體的匱乏條件下經常是從一種構成性實踐沉淪為一種制約個體活動的外在的惰性實踐，這種惰性實踐是其反辯證法的實踐，是個人面對物性實在的對象化中的物化，而后又體現在個體存在與他人共在中的集合異化（如群體、集團等）及拯救。這一討論實則沿襲了薩特的人學思想，轉向以物化的角度研究微觀個體的發展。與此同時，物的指令也促使人在生產生活領域變成工具。只有依靠個體的生存體驗，才能擺脫物化，實現人的自由、解放。

關鍵詞：薩特惰性實踐物指令匱乏群列集團

薩特作為一個存在主義哲學家，在后期的思想中轉向對馬克思主義的研究。他試圖將存在主義融合到馬克思主義當中，以存在主義特有的人學思想彌補馬克思主義人學上的空場。薩特在《辯證理性批判》中提到要為“任何一種未來的人類學的緒論”奠定基礎，其直接目的在于“創立一種生成的和歷史的人學”。運用一種新人學辯證法，相對于馬克思的類以及集體，薩特更強調個體的人的發展。值得注意的是，“生成的”即源于個人實踐的創造性的生存建構，而“歷史的”則是構造性實踐的創造將永遠存在于特定的歷史物質條件的制約中。

在完成與馬克思主義的結合，薩特轉向對馬克思主義的改造。從構成性實踐的前進—逆溯法到針對資本主義時代對人的物化，著重談論人在匱乏的基礎上，個體存在和他人共在的異化和沉淪。薩特用其獨有的方式改造教條式的馬克思主義，形成存在主義與馬克思主義的結合。

一、從構成性實踐轉向惰性實踐

針對教條式的馬克思主義，薩特認為他們遵從了歷史要從特定的經濟狀況來認識歷史，但是遺忘了馬克思的人學，即強調個人的主張。他們遺忘了馬克思曾說過：“沒有活生生的一個個人，就沒有歷史?！倍_特正是在這種情況下強調人的構成性實踐，用他的人學來填補馬克思主義的空場。對于薩特改造式的馬克思主義，也就是他將存在主義融合馬克思主義的關鍵方法，學界大多數人認同前進—逆溯法。從這種方法上，他反對馬克思主義歷史觀的線性決定論的思想，強調用人的創造性的作用來補充馬克思主義。

首先薩特進行方法論問題上的重要補充?！霸谏鐣I域中的個別的人，是處于集團對象的和別的許多個別的人的環境里面的階級之中的個別的人，就是由于勞動分工和剝削而被異化、物化、神秘化而又用歪曲的工具手段同異化進行斗爭——盡管也慢慢獲得一些進步——的個人?！彼_特既關注集體對象和共同體，也關注被異化的個別的人的進步和發展。薩特認為馬克思更多的偏向于工人階級，而花較少的筆墨在于個人的發展。對于馬克思，他批判社會主義的立腳點是未來，是社會化的人類。馬克思在《1844年經濟學—哲學手稿》中認為共產主義是一切歷史之謎的解答，人是處于異化狀態中，異化勞動遮蓋了人的本質。所以人要走向共產主義社會尋求個人的解放和發展。馬克思是立足未來反省現在。薩特認為即使是被異化、物化的個體也擁有原動地位上的構成性實踐，他承認并強調個人的實踐。而這也是薩特自身與馬克思歷史唯物主義結合的重要基礎。

其次，薩特提出前進的方法（The Progressive Method）。薩特認為歷史唯物主義的觀點是一種宏大的歷史敘事，即社會歷史通過人類的實踐活動向前推進。薩特在此基礎上補充到，他的這種方法是導致探索性的新方法。因而，它既是“前進的”又是“逆溯的?！标P于逆溯的方法是薩特逆溯到社會歷史的微觀分析，將焦點聚集在個人的發展。而這也恰恰對應了他不僅關注社會共同體和階級的發展，也重點關注個人的存在與超越。如果把前進的方法看作歷史的總體化的分析，那么逆溯的方法就是對具體的事件、事物進行觀察和區分。用一個簡單的例子概括前進—逆溯法：兩個人同時在一個封閉的屋子里，一個人起身開窗，用前進的方法分析他想打開窗戶，讓窗戶投入新鮮的空氣；用逆溯的方法分析他意識到屋子里太熱了，于是前去開窗。用國內學者研究的觀點分析，薩特的前進—逆溯法是以一種總體化的要求進行差別式的分析。

最后，從社會、歷史的角度理解前進—逆溯法。歷史總是以片面的、倒退的形式實現它的經歷。而我們的發展是片面性、倒退的進步，是一種惰性的實存。社會在發展的狀態下，我們以為是進步的，實際上卻造成人的異化狀態。在這種異化狀態之下人揚棄惰性的實存再實現進步，這實際上也是人的一種進步。薩特認為在認識與存在中是相互的滲透，前進逆溯正是黑格爾思想在薩特過程中顯現，人的社會歷史是物質關系，這種物質活動是片面化的關系。

薩特的惰性實踐實則代表了一種物化的人類關系。在資本主義社會之間物質利益代替了原有的多面人的存在。這里的觀念很像馬爾庫塞的“單向度的人”。在這種實踐當中，人處在一種由需要、匱乏、異化、暴力所統治的世界。人是“他產物的產物”，而反過來他自己的行為又壓抑著他自身。這種惰性實踐實則是實踐的個人雖然成為歷史的原動，但是并不是活在真空下，個人不得不進入各種不同的集合體，被惰性實踐的狀態所規制。由于個人處于這種匱乏的狀態，所以個人總是走向無人的外在式的群列。

二、物指令和物化的社會基礎、場域

薩特認為個體實踐的發生是發生在個體存在中的需要引發的初始存在的總體化。匱乏作為歷史本體論的基礎，構成了人的實踐的原動力?！叭祟惖目傮w發展，至少迄今為止，一向是在同匱乏作艱難的斗爭。因此在每一個層次上，已定的和社會化的物質化的消極性的基礎就會轉變為匱乏的原初結構，最初的統一性通過人會遞到物，又通過物回到人?！边@意味著，人類總是要同自身生存條件的匱乏作斗爭，人的實踐會創造維系自身存在的事物。這樣的匱乏導致了人通過自身的實踐構成所存在的歷史。匱乏是我們和歷史的一種否定性的原則。薩特集中討論社會意義上的匱乏與人與人關系的物化的層面。人在勞動中不斷滿足自身的匱乏，但又不斷地使自身對象化。人不斷用行動超越物，但逆溯過來物又不斷的否定人的存在。

在物化的世界中，個體的消極的特征構成了個體的自由實踐的前提條件。存在先于本質。人首先是存在的，它的本質在實踐和歷史領域不斷形成的。個人或群體想通過構成性的實踐計劃改變這個物化的世界，達到自身與世界的總體化。但是在這一過程中，如果這種實踐按照世界的物指令的方式來運動，那么個體或群體都會陷入一種偽總體化的存在。這種實踐就是一種惰性實踐。在物化世界的指令下，人會形成異化的本質。受特定物指令的人是處在物化、匱乏、需要的狀態下的人，實踐和匱乏構成了人的內在規定。在外在的規定性中，需要是由外在引起的，是外在的物化社會引領著個人成為某種本質的人。資本主義社會下的人是以物的依賴性為前提的。外在強制的工廠的機制和制度導致了物的指令。而工人的勞動力意味著勞動成為商品。人在出賣勞動力時不會想是否違背倫理道德，因為完全受機器的指令的控制。馬克思在《資本論》中劃分貨幣的職能，貨幣的價值尺度和流通手段已成為人們的行為和準則，人們習慣于以貨幣的方法，衡量一切事物。整個社會都以物、貨幣控制社會，那么就變成物體系的社會，最后就變成物指令。馬克思把這個時代稱為機器時代，薩特以機器體系，討論現代人的存在方式，通過物（機器）作為他者的控制性。通過一種機器體系，描繪物體系的王國。機器總體在一種特殊環節下控制人們，而人們看似自由地發出指令，實則是機器預先規定的。在機器的功能之下，人們進行勞動。勞動者被機器生產線分隔在不同的地方，通過機器構成一種總體化。在這種情況下，自然而然變成需要變成了一組機器對人的指令。機器的命令通過既定物發生與人，并使得人自己表現為人的規定性?？偟亩?，在物化的實踐中，客體的要求展現為一種決定的指令，在每個人所屬的指令中，客體的指令為決定的指令，個體成為實現他者的指令中介。物的指令在不可分離中作為實際代理人，個人實踐把其物化。對于工人而言，機器就是一種命運。通過機器體系，薩特描繪出一個物體系的王國，人只是這個王國命令的實施者。這一思想成為后期鮑德里亞論物體系的理論基礎。

物的指令首先存在于一種特殊的表現形式中，存在于利益關系中。利益是在特定的社會場域的人與物之間的關系，最初以所有權的形式存在。人以所有者的身份占據利益，人使自身異化。這樣個人與個人之間的關系就變成了他者與他者之間的關系。在資本主義社會中，利益是生產方式劃分人們的結果，人們占有生產資料，獲得利益，實則表現為在惰性實踐這一特殊的社會場域中的人與物之間的占有關系。薩特認為資本要素才是構成機器指令的主體。真正存在的是以利潤為目的的資本的自由。資本構成了惰性實踐中的推動力和物的指令的“幕后主體”，資本構成了“機器的命運”中主體。在這里薩特關于階級的思想存在消極和被動的因素，這里與馬克思主義關于階級的概念不同。他試圖用物的指令啟發人們擺脫物化，實現個人的超越，形成個人的構成性實踐。

三、走向自由的個人實踐何以可能

從集團的概念可見，薩特為人們提供了一種方案，而且他提及了作為戰斗集團而存在的工人階級。這種總體化的實踐與綜合性的行動構成了反對惰性實踐的集合體?！肮潜粚ο蠡?、外在化的、體制化的、有時是官僚化的工人階級，但在它自己的眼中卻是異化的，它作為工人階級團結的純粹實踐模式而自我實現。它是這個階級的最高權力，但是卻為這個階級奔忙，并在別處、在純粹共同實踐的領域中自我造就。”從這段話看來，薩特認為早期工人階級是受外部群隊制約和決定的無能之眾。這種早期的他者集團，必須在純粹共同實踐的領域中自我造就。工人階級只有達到自覺的總體化，才能在一定意義上超越自身，實現自身的解放。這里所說的共同實踐將成為一種生成性的自由實踐。由此，產生一種“不起總體化作用的總體化”，即人們的自由實踐的自覺內驅力和非循環。這也是歷史和實踐結構唯一的可理解性。只有超越了具體的實存，才能在共同實踐上實現自我的發展，擺脫異化和無能的狀態。

總的來看薩特式存在主義和馬克思主義的結合，實則回答的正是走向自由的個人實踐何以可能的問題。薩特認為存在主義是當今馬克思主義時代的一種具體思想。馬克思哲學代表的是一種時代哲學。他把自身定位成觀念學家，認為自己的觀念是馬克思主義的一種具體觀念。在對于批判教條馬克思主義的問題上，薩特用人學的觀念進行批判，認為個人的構成性實踐是推動歷史發展的必要性。因此提出他的著名的人學辯證法。馬克思主義最終被超越并非不可能，但是在我們現今的時代，因為由馬克思主義指示的時代任務何時完成尚未遇見，運用《資本論》中：“實際上，自由的統治只有在被需要和外在的和目的性強加的勞動停止的地方才能開始；因此，在此之外就是嚴格意義上的物質生產的范圍?！鄙缟a方式和生產關系的變革需要將人們從匱乏中解救出來。而薩特的匱乏被解決的前景的說法與馬克思的“共產主義社會將會實現物質生活資料極大豐富。”的觀點內涵一致。那么關于薩特究竟是馬克思主義者還是存在主義者的爭論在學界討論非常多，就以下三個方面看，薩特還是站在存在主義者的角度。第一，薩特雖然對馬克思主義有很高的評價，但是薩特從未放棄用存在主義的觀點來解讀馬克思主義。在薩特的思想中包括人學、共在等都是沿襲了存在主義的說法；第二，薩特雖然對馬克思主義有高度的褒揚，但是還是給予嚴厲的批判。他認為教條的馬克思主義忽視了個人的存在與發展，認為盧卡奇在方法問題的研究上存在不足。總的說來，他支持馬克思的方法是正確的、活動，但是只是一個開端和萌芽，并不是一個絕對完滿的事物。但是在薩特看來，在現代馬克思主義那里，它已經停滯僵化，對個體的人的關注度不夠。最后，他雖然批判同為存在主義者的雅思貝爾斯，但是對他發現存在的角度還是高度肯定的。

從上述看來，薩特希望做到的是從存在主義的角度對馬克思主義進行改造，給現代停滯的馬克思主義注入新鮮的活力與動力。對于個人來說，重要的是借助于辯證經驗擺脫惰性實踐，走向真正意義上的解放。