意義溝通是否可能

張鈐

摘 要：本文分析對比了盧曼社會系統理論與哈貝馬斯交往行動理論對于意義溝通的不同看法。在社會系統理論中，由于系統所具有的自我再制特質使得完全意義上的真正的意義溝通在盧曼看來難以實現。而哈貝馬斯則質疑這種觀點。他提出了理想言語情境假說，認為符合交往理性的意義溝通行動不僅是可能的，而且作為超越工具理性弊端的條件，也是必須的。

關鍵詞：意義；溝通；自我再制；心理系統；社會系統；理想言語情境

意義溝通概念一直以來都是社會學學科體系的核心命題之一。結構功能主義學派將意義溝通視為社會系統發揮其系統整合功能的基礎。辯證沖突論流派將意義溝通看作是影響被統治階級剝奪感知的基本要素之一。而持有社會釋義范式的符號互動論、現象學社會學、常人方法論等理論流派則更是將意義溝通當作自身理論建構的出發點與著眼點來看待。符號互動論認為，行動者對事物所采取的行動是以他對事物賦予的意義為基礎的。因此，互動的過程實質上就是意義的賦予、解釋、交換的過程?，F象學社會學則更近一步強調，處在生活世界下的行動者，其一言一行都是依賴于持續的意識流而作出的判斷與反應?？偟膩碚f，大部分的社會學學者都在不同程度上肯定了意義溝通所發揮的作用。

對此，盧曼則提出了質疑。他在其社會系統理論中提出了自我再制的概念。依據自我再制理論，所有的系統，包括意義溝通過程中所需要發揮作用的社會系統與心理系統，都是處在一種自我再制的過程。因此，不同的主體之間是否真的可以進行有效的意義溝通？甚至同一個主體自身是否有能力將意識不失真地轉化為溝通符號？這在盧曼看來都是存疑的。

一、自我再制的心理系統與社會系統

自我再制學說是盧曼社會系統理論體系的核心觀點。盧曼認為一切社會現象或為系統，或為系統運作的環境。①具體而言，他提出了四種系統，包括有機系統、神經系統、心理系統以及社會系統。任何的系統都是自我指涉、自我再制的封閉運作過程。這并不是說，某個系統的運作不需要依賴其他系統。而是將其他的系統都看作是具體某個系統發揮作用的情境而已。相較于結構功能主義學派對于不同結構相互配合相互制約的強調；甚至于更早地斯賓塞的社會有機體論將各個結構比作機體器官般的唇齒相依的觀點，盧曼更強調不同系統各自的封閉性、自我再生產性。在盧曼的理論中，系統與環境替代了局部與整體；自我再制概念替代了輸入/輸出模式。某個系統的機體不是外界賦予能量，而是自己生產自己、自己完善自己的過程。

所謂的自我再制，實際上顧名思義很好理解，就是一種反身性的自我主題化的過程，是系統在情境背景下，不斷更新、完善、修復自我的循環性、遞回性的過程。比如人，在盧曼看來，人不是系統，而是多個獨立運作的系統的結合體。人的肉體就屬于一種有機系統，我們哪天不小心手蹭掉了一塊皮，通過補充營養蛋白質，就很快可以又再生產出來。類似地，擔負著意義溝通職能的心理系統與社會系統也是這樣的自我再制的體系。

1.心理系統的自我再制

盧曼為了更好地解釋心理系統的自我再制，首先批判了馬克思的唯物主義觀點。該觀點強調物質決定意識，將空氣、水、食物等外在的物質環境當做是心理意識存在的前提條件與根本基礎。在這些物質條件中，尤其以心理意識產生的功能性器官大腦最為重要。而盧曼則不同意上述觀點。首先，他認為心理系統自我再制的基礎不是外在物質條件，而是心理系統中不可再分的最小單位意識。無數個或大或小、或長或短的意識串聯起龐大的心理系統。心理系統為意識的產生提供平臺，而意識則構成了心理系統的組成內容。一個意識結束又會引發另一個新意識誕生，心理系統就是在這樣一種反思性的遞回式再生產中實現自我再制。

第二，盧曼強調，這種意識的遞回再生產過程本質上是一個封閉的過程。這并不意味著盧曼走向唯心主義的一面，他認可空氣、水、食物等外界物質環境的重要性，但是僅僅將其當作是心理系統發揮作用所必要的情境背景，而不是系統本身。譬如假如一個人心臟呼吸系統都停止跳動，但是通過相關醫學機器來執行此類功能，人的心理仍然可以產生思維。又或者宇航員登陸月球脫離了地球的物質情境，但是心理系統仍然在自我再制著。所以不論情境如何轉變，心理系統始終能實現自我再生產，這就體現了其封閉性。

概而言之，盧曼認為心理系統是意識在腦部之外建立起的一個茁生的秩序層次。外在的物質環境以情境的方式作用于心理系統，但是心理系統本質上是一個意識遞回性再生產的封閉體系。

2.社會系統的自我再制

同前文一樣，盧曼指出社會系統也是一個自我再制的系統。要理解這樣一種社會系統，我們也必須找出其作為再生產基礎的不可再分的最小單元。

究竟什么是社會系統的最小單元呢？很多持個體主義方法論的社會學者認為是原子化的個體。他們指出無數的個體組成了家庭、社區、社群等各種社會組織，并在此基礎上聯結成社會，因此，個人應該是社會的最小單元。盧曼反駁了這種觀點，認為社會系統的最小單位不是人而是溝通。

首先，他指出人不是系統，反而是由多個獨立運作的系統所組成的結合體。比如前文提到的心理系統，還有神經系統、有機系統等等都在個體身上復雜地嵌合著。由于這些系統都是封閉性的自我再制系統，所以人也是自我指涉并封閉運作著。比如說，兩個個體相對而坐，如果沒有溝通，那我們永遠不知道對方的心理系統在涌動著哪些意識，充其量只能猜測罷了。因此，擴大一下假設的范圍，如果整個人類社會都沒有了溝通，那么即使有再多的個體，也不過是像散落的珍珠般各自為政。而正是溝通，像一條繩子般將這些散落的珍珠串聯起來，這條串聯起來的珍珠項鏈，就是社會系統?；诖?，盧曼將溝通視作社會系統的基本單位。

所以盧曼指出，社會系統的自我再制過程本質上也就是一個溝通遞回到另一個溝通的不斷再生產的過程，是溝通制造溝通的自我指涉過程。但這并不意味著人在其中就無足輕重。盧曼指出，社會系統要以相關的環境條件為前提，單單依靠自己而離開了有機系統、神經系統、心理系統的話，社會系統是無法生存的。因此，社會所發生的事件必然是要依靠人的，而且是依靠許多人。人與社會系統的關系正如前面所提及的大腦與心理系統的關系一樣，是以情境的角色發揮著巨大的貢獻，因此，是社會系統之外所發生的貢獻。社會系統本質上仍然是一個封閉的自我再制系統，人的意識不再是溝通的創造者和主體。

基于以上針對心理系統與社會系統的自我再制特性的論述，我們可以發現盧曼對于意義溝通是否真的能有效達成是持質疑觀點的。

3.意義溝通何以可能

意義溝通過程實際上分別涉及到了心理系統的基本單位：意識；以及社會系統的基本單位：溝通。因此，意義溝通何以可能的問題在盧曼看來實際上就轉化為了心理系統與社會系統之間能否越過藩籬、相互指涉、同步互動的問題。顯然，這在強調自我再制特性的盧曼看來，是沒有可能的。

因為在盧曼看來心理系統和社會系統是兩個獨立運作、各自為政的封閉系統。溝通進行溝通而不思考，相對地，意識進行思考而不溝通。這里面有兩層含義。第一層含義是指，溝通僅僅只擔負起溝通的使命而無法窺探對方意識的本質。兩個溝通中的個體，有的可能看過去聊的熱火朝天、其樂融融，但可能實則上暗中防備、勾心斗角。這和子非魚焉知魚之樂的道理是一樣的。你永遠不知道你的溝通對象在溝通過程中哪一句話反映了其真實的意識，而哪一句話是虛假的表達。因為這二者本來就是相互獨立、封閉運作的自我再制體系。第二層含義是指，意識也可以避開溝通獨立運行。比如我們在課堂上，可能嘴里附和著同學回答著老師的問題，但是意識早已經飛到了籃球場上。又或者，像俗語所說的，你永遠叫不醒一個裝睡的人。在這之中由于裝睡一方的主體的刻意避免，溝通從未發生，但是雙方之間的心理系統卻可能在一刻不停地運作著，思考著行動的策略。

二、來自理想言語情境理論的質疑

與盧曼截然相反地，哈貝馬斯對意識溝通持有一種積極的觀點。他在其交往行動理論中指出，人們不僅有能力進行符合交往理性要求的溝通行為，而且也必須積極地去推進這種意義溝通行動。在他看來，符合交往理性的意義溝通行動已經不僅是單純地一種互動工具，而且是人類社會超越工具理性局限，構建自由民主平等社會的曙光。為此，他為意義溝通劃定了內部與外部條件，勾勒出了“理想言語情境”這個烏托邦。

1.理想言語情境的外在條件

針對理想言語情境，哈貝馬斯具體規定了以下幾點外部條件與要求：第一，任何具有言語表達與行為能力的主體都必須被允許參與對話；第二，對話各方應具有平等對稱的地位和權利，任何人都有權表達自己的情感與意愿。第三，對話過程必須排除一切權力強制，包括來自論證過程內部和來自外部的權力強制。除了證據的力量之外沒有任何其他權力能影響討論。第四，參與者對言語行動的有效性始終持一種假設的的態度，即把任何一個事實陳述、規范要求和自我表達都理解為待檢驗的。第五，不給討論設定時間界限，討論是否終止取決于共識是否達成。任何人都有權在適當時候提議重新開始討論，任何批評、質疑都不應收到壓制。②

在上述五個要則中，第一要則規定了理想言語情境的主體對象：即拋開所有經濟上的、政治上的、文化上的、社會上的門檻限制，任何具有溝通能力的行動者都應被無差別地允許參與討論。第二要則與第三要則分別強調了參與者的地位權利公平，以及實際參與時的過程公平。前者是指，在理想言語情境下所有的參與者都是去身份化、去符號化的。在這里不論美丑、貴賤、貧富、智愚，所有參與者都被賦予了均等的機會與一致的地位。后者是指，討論的過程只受理性的指引而不受任何權力的強制威壓。這里所指的強制既包括專制、特權等外在強制；也包括意識形態蒙蔽、宗教迷信蒙蔽等內在壓制。第四要則和第五要則闡明了理想言語情境的最終目的——即達成共識。這種共識是一種普遍主義的、反經驗主義的共識。所謂普遍主義是指，由于在理想情境中任何人都具有平等的、相同的權利，因此所得出的共識必然不可能是少數人獨斷的結果而是絕大多數甚至全部人都必須認同的共識。哪怕還有一個參與者對共識持反對態度，共識便不具有普遍意義，存在被重新討論乃至推翻的風險。所謂反經驗主義是指，在理想言語情境下不存在任何教條與權威，所有的既存事物都是可疑的、允許被討論的。

2.理想言語情境對參與者的內在要求

哈貝馬斯認為，理想言語情境的實現除了依賴上述五個外在條件，所有的參與者還必須達成四個有效宣稱，即真、正、誠、義四點。③

所謂的“真”是指語言必須具有真實性，它與客觀世界相聯系，即言說者必須提供一個陳述內容的存在性先決條件已經得到滿足的真實陳述，這樣聽者才能分享言說者的語言內容。 “正”是指語言的正確性，它與社會世界相聯系，即言說者必須選擇正確的話語，從而使說者和聽者能在以工人的規范為背景的話語中達到認同。“誠”是指語言必須具有真誠性，它與主觀世界相聯系，即言說者必須真誠地表達自己的意向并使聽者認同這種真誠性以獲得其信任?！傲x”是指語言的可領會性要求，即言說者必須選擇一個可領會的表達以便說者和聽者能夠相互理解。

通過考察上述論斷我們可以發現，哈貝馬斯實際上是通過這種內部與外部條件在心理系統與社會系統之間、在不同溝通行動者之間搭建起了橋梁。真、正、誠、義等四點內部規則，是要求行動者在意識與溝通之間相互指涉、保持同步。這消除了心理系統與社會系統之間的藩籬，使得每一個行動者都成為客觀、真誠的溝通主體。而五點外部規則排除了所有可能引導人們做出虛假表達的權力、地位等外部因素，讓每一個溝通行動者都置于平等、自由的環境內暢所欲言。哈貝馬斯意圖借此突破系統之間的藩籬以實現“理想的言語情境”。

三、總結與反思

實際上我們應該認識到，不論是盧曼的“自我再制”理論，還是哈貝馬斯的“理想言語情境”實質上都是一種理想類型，是一種研究者借以衡量現實的標準，進而審視現實與概念之間的差距并進行因果解釋的工具。因此，他們不可避免地都存在著過分極端、脫離現實的缺陷。盧曼的自我再制理論對意識溝通所持有的悲觀態度實質上體現了一種不可知論的世界觀態度。他對一切言行的真誠性、正確性都報以懷疑態度，但是卻忽略了意識溝通在人類社會發展史上切實發揮的巨大意義。如果意識溝通真如他所言是難以實現的，如果人與人之間總是相互防備、揣測的，那么歷史上許多經典的合作、共識就無法達成。而哈貝馬斯則站在了另一個極端上。他所提出的理想言語情境概念的內外規則在當前社會中都難以實現。就內部規則而言，不可能所有的溝通行動者都能每時每刻自覺踐行真正誠義要求；就外部規則而言，要完全免除權力壓制，營造一個平等、民主的溝通氛圍在當代更是天方夜譚。

雖然二者的理論作為一種理想類型都難免具有烏托邦色彩和脫離現實、有失偏頗的局限，但同樣的，他們也都在發揮著作為理想類型的積極意義：審視現實，鞭策發展。盧曼的自我再制觀點揭示了意識溝通所面臨的種種障礙，而哈貝馬斯的理想言語情境理論則相應地提出了應對之道?；蛟S烏托邦永遠無法實現，但是這并不妨礙我們將其作為一種目標，不斷地朝著它前進。

[注釋]

①喬治.克內爾.國立編譯館譯.盧曼社會系統理論導引.巨流圖書公司，1998.

②劉少杰.當代國外社會學理論.中國人民大學出版社.2009.

③哈貝馬斯.洪佩郁譯.交往行動理論.重慶出版社.1994.

[參考文獻]

[1]喬治.克內爾.國立編譯館譯.盧曼社會系統理論導引.巨流圖書公司，1998.

[2]侯均生.西方社會學理論教程.南開大學出版社.2011.

[3]劉少杰.當代國外社會學理論.中國人民大學出版社.2009.

[4]哈貝馬斯.洪佩郁譯.交往行動理論.重慶出版社.1994.