人類學顧名思義是研究關于人類的學問,是對人類的所有創造物, 如產品、知識、信仰、藝術、道德、法律、風俗和社會關系等進行研究的一門學科。 “人類學”這一術語來源于希臘文 anthropos 和 logos,字面意思是“關于人的科學”。 亞里士多德(Aristoteles)最早使用這一名稱,用于研究人的精神實質。而隨著人類學的不斷發展,其獨有的研究理念和方法使它所涉及的領域越來越廣泛,所關涉的內容也越來越豐富,對探索世界各族人民的成長及他們未來的發展都有著重要的作用。
由于人類學歸根結底是研究關于人的科學,那么人與動物的最大區別就是人具有豐富的精神活動和勞動能力,而人類社會發展以來不斷積淀的物質進步與精神發展的所有成果即是文化。因此文化便成為人類學家們研究“他者”時的必要方面。此外在文化人類學家看來,教育是人類社會文化傳承的方式,而教育的本質是文化傳遞與建構的過程,即為文化傳承的重要載體。因此筆者就從文化的傳承作為切入點,并通過運用人類學中田野調查的研究方法來探索武鳴民族高中的教育對于壯族文化的傳承現狀,并獲得一些啟示。
教育與民族文化傳承的關系及現狀
辨析教育對于民族文化傳承的關系,首先要明確民族文化、民族教育、文化傳承的概念。自英國人類學家愛德華泰勒把文化定義之后,文化才被提上各研究學科的日程,即“文化,就其在民族志中的廣義而言,是一個復合的整體,它包含知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗和個人作為社會成為所必需的其他能力及習慣。” 自此文化就是人類社會發展以來不斷積淀的物質進步與精神發展的所有成果,是人類勞動產品的總和。那么民族文化即是各民族在其歷史發展過程中創造和發展起來的具有鮮明的民族特色的包括物質文化和精神文化的總和。文化傳承則是保存和發展這些民族文化必要途徑,意味著一個不斷延續不斷發展的動態過程,只有做到精華的持續的傳承才能使展現著該民族的精神面貌和理想追求的民族文化獲得永恒的生命力,此民族才能夠有源源不斷的生命力。但如何做到民族文化更好地傳承呢?這時候便需要教育的幫助,教育人類學的研究表明,人、教育與文化是同源的。教育從本質上講是文化傳承的媒介和載體,沒有教育就無法實現文化的傳承,也就無法實現民族的持續發展,最終也就無法實現教育的本質即為了人的全面發展。綜上所述,民族教育是實現民族文化傳承的必要載體,他們是同源同生,相輔相成無法割裂的。我們只有不斷優化民族教育的環境,改進民族教育的方法才能夠使各民族的文化都大放異彩,實現中華民族的永續發展。
雖然現在越來越多的學者已開始關注少數民族文化的傳承,且少數民族地區也開始進行相應的教育措施。但更多的只是流于形式及利益驅使。大力發展的旅游事業歸根到底都是為了利益。由于學校教育是是具有可控性,能夠全面的、系統的、有目的的進行教育的特殊場域,因此能夠作為我們民族文化傳播和傳承的主要場所,但是真正效果如何,我們不能妄斷。接下來筆者就通過對武鳴民族高中的實地考察來粗淺分析其學校教育對于民族文化傳承的表現。
武鳴民族高中的民族文化傳承教育
廣西民族高中是坐落于有著“中國壯鄉”之稱的武鳴縣,其中不僅包括普通的民族高中,也包括民族中專,是一個專門招收少數民族的學校,具有鮮明的民族性。通過學校校長的介紹,我們了解到廣西民族中專是自治區重點示范性普通中專,廣西民族高中又是自治區示范性普通高中,學校行政隸屬于自治區民委,業務由自治區教育廳、南寧市教育局指導。民族高中又是自治區民委、自治區教育廳合作共建的一所自治區級公辦普通高中。目前,學校在校生約4500人,90%以上是少數民族學生。可以看出這所學校是一所處在少數民族聚集地區主要針對少數民族招生的比較典型的民族學校。下面就從各個方面來觀察其對壯族文化的傳承情況。
課程設置的文化傳承
課程是學校傳播知識和文化的本質體現,作為民族學校的教育,如何能夠體現民族特色關鍵就在于特色課程的設置,讓學生能夠整體系統的去了解自己的民族,熱愛自己的民族。通過考察,武鳴民族高中就設置有相關特色課程,其中包括有“313”民族特色課程、民族語文課程(高中壯文選修課)、民族文化藝術與工藝課程、傳統體育項目課程等。經老師學生介紹其中的“313”課程是必修的,并且是最能夠體現民族文化特色,使學生能夠直觀的感受到自己民族文化的課程,其內容是作為民族學校,要求每位同學至少會唱3首廣西民歌、會跳1支民族舞蹈、參與3項民族傳統體育運動。在最后也會有統一的考核。在這里,我們或許會有疑問,這種強制性的學習要求有可能會適得其反,讓少數民族的孩子感到無用或者厭惡。但是我們如果不通過這些外在課程的設置學習如何又能夠讓他們了解到什么是自己民族的特色,意識到什么是自己的民族特色?或許在中等教育階段置身于此區域使他們無法感受到他們的獨特,但當他們走出去,在與別的民族交流學習的時候,這些所謂的形式就變成了獨一無二。此刻他們不僅僅代表所謂的技能,而是演變成了文化符號。因此,我們需客觀的看待特色課程的設置,不能簡單將其定義為強制的灌輸,而須意識到其形式背后的精神作用。
除了此必修課程較能體現民族特色也是能有效喚醒學生民族文化意識的課程之外。其他如民族語文課程(高中壯文選修課),雖然是選修課程但是作為少數民族區域的壯族學生本身在家庭和社區都有相應的語言環境,因此對壯語有一定的基礎,再通過學校課程的學習更加加深自己對于本民族語言的系統了解,有助于民族文化的傳承。
除了這些普通高中的民族特色課程設置,還有其民族中專的課程也較能凸顯民族性。由于民族中專是為了給少數民族的學生一個職業技能的培養,使其不僅能夠發揮自己的所長又能夠在步入社會之后擁有立足之地。因此例如民族音樂與舞蹈、民族工藝(繡球、蠟染、貝雕)、壯漢雙語學前教育、播音主持(壯漢方向)、民族服飾、民族樂器修造等課程專業都不僅為個人的發展進行培養,而且對少數民族文化的傳承也有著隱性潛在的作用。
各種民俗活動的文化傳承
每個民族的文化成果都是經過長期的不斷發展和積累,是一個生態系統。滲透于生活學習的方方面面,因此僅通過文本化教材與講解進行靜態的文化呈現,而缺少動態的文化教育載體,就會嚴重影響民族文化教育的效果。所以文化的傳承只靠課堂是遠遠不夠的,一定要通過各種形式來貼近生活,逐步滲透,充分體驗,才能夠達到更好地效果。武鳴高中就通過不同的形式來進行民族文化的滲透,包括校園文化,課外活動,民俗活動等。如校園文化環境的建設,在校園里隨處可見壯漢雙語的各種標語,還有民族文化長廊、民族浮雕、民族文化功能室、民族服飾展示櫥窗、民族文化元素景觀等等。并且每一種文化的展示都會有學生參與的痕跡,可以感受到他們對待自己民族文化的熱情和喜愛。
體育活動作為能夠表現人類社會活動發展的另一種形式,同樣有著非常重要的傳承意義。特別是民族傳統的體育項目多數依存于一定的節日、祭祀、禮儀習俗,有著極為清晰和深厚的傳說、神話故事、宗教和習俗傳承。因此在教育中同樣需要滲透和運用。武鳴民族高中為了發揚這些傳統的體育項目,規定平日學校在每周三的下午都會專門組織出時間讓所有學生都參與到民間的體育活動中,其中有拋繡球、兩人三足、滾鐵環的民間體育項目等,讓他們在體育活動中獲得自由和快樂。還有最有特色同樣最受關注的就是學校在每年農歷三月三壯族的傳統節日這一天都會舉辦大型的民歌對唱活動,此時此刻不僅是學生會參加,當地的父老鄉親也會來觀看對歌,熱鬧非凡,讓學生真切感受到自己民族文化的魅力。
文藝表演模式的文化傳承
除了在校園內部的民族文化的傳播,為了擴大壯族傳統文化的影響力,讓越來越多的人們了解壯族,認識壯族。學校還專門成立了歌舞表演團并將一些晦澀難懂有局限性的壯語歌曲進行篩選改編,相關老師也積極主動深入各地區采風,挖掘一些尚未發現的優秀文化因素、并通過二次創作改編成大眾喜聞樂見的歌舞表演,通過藝術的表現形式展現給其他民族,同樣感受他們的魅力,對各個民族的交流發展起到了推動作用。
他們歌舞團的選拔形式是通過學生的自愿報名再加上老師的綜合考核進行篩選,充分尊重到學生的天賦和興趣。因此具有積極地教育意義,既因材施教的發揮了個人的才能,同時也培養了出了一支質量較高的民間歌舞團隊,通過參加各地表演使這些少數民族學生率先走出大山,展現自我,提高自己的民族自信心和自豪感。
綜上所述,從筆者對武鳴民族高中的考察,可以發現其學校對于學生的民族文化傳承的教育做得相對深入,并體現在方方面面,不僅在課程設置方面有對于民族文化專門的學習,致使學生能夠系統的專業的去體驗認識了解他們,其次又通過其他形式將這些文化元素滲透到生活的方方面面,使學生身在其中,熱愛他們,逐漸喚醒沉睡的民族文化意識。
教育對于文化傳承的現代性思考
通過筆者對武鳴民族高中的實地考察,雖然沒能夠進一步的深入參與其中,但是仍然看到了這個坐落于少數民族聚居地并且主要招收少數民族學生的學校所作出的努力。他們肩上不僅承擔著教書育人、提高素養,使孩子們能夠適應社會融入社會的責任,而且還擔有傳承本民族文化,增強自己民族活力的責任。這些責任促使我們各民族地區的學校,社區來共同努力和探索。
雖然武鳴民族高中在各個方面對民族文化的傳承的教育有了一定的成果,但我們仍然需要進一步思考,我們民族地區的民族文化傳承是否只靠學校教育就可以達到好的效果?顯然不夠,我們須認識到教育是人類文化傳承的重要機制,但教育卻并不僅止于我們通常所專注的學校教育,而是包括家庭、社區、學校等在內的一個多維體系,特別是在傳承從族群的生產生活實踐中形成、發展的各民族的文化。因此對于一個民族文化的傳承和保護定要將他們看作一個完整的文化生態系統,我們只有回歸到他們日常生產生活才能夠獲得最深刻真實的表達,才能得到最完整鮮活的認知。而這也同樣符合我們人類學的理念和精神,只有深入參與探索、親身感受體悟才能夠探求到人類發展的本質。