唐朝的鯉魚

孫克誠

作為一條自由自在的鯉魚，悠游在唐朝的河流里無疑是最幸福的。彼時是魚洵樂，出游從容，真是個鯉魚子孫繁衍生息的黃金時代啊。可是魚兒的游樂之享，并非因為大唐一統(tǒng)帝國的赫赫聲威，使得河溪之中水草豐茂、餌料豐盈，或者讓天敵們生畏遠遁、銷影匿蹤，帶走了被窺伺獵食的危險，而是因為人們見之手足失措、蜷縮無前，不敢下以鉤網(wǎng)將其捕獲，更無膽量將之烹煎油潑，舉箸挾之佐酒拌飯大快朵頤。

據(jù)說，孔子后裔有不食鯉魚之習。因為孔子之子出生時，魯昭公以鯉魚饋送稱賀，孔子遂以“鯉”為名、以“伯魚”取字，命名其子。孔姓后人睹物思人，追念宗祖，言談中尚且避諱先人名字，又怎敢將鯉魚剖腹刮鱗、食肉飲湯呢？在唐之先，鯉魚已為人神化，受到了人們的尊崇。漢劉向《列仙傳》有記，仙人琴高出入涿水，騎乘的正是一條赤色大鯉魚，南朝陶弘景《本草注》記載：“鯉為諸魚之長，形既可愛，又能神變，乃至飛越江湖，所以仙人琴高乘之也。”民間傳言，鯉魚躍過龍門即可生出爪角化身為龍，東漢辛氏《三秦記》云：“龍門山，在河東界，禹鑿山斷門，闊一里余。……每歲季春，有黃鯉魚，自海及諸州爭來赴之。一歲中，登龍門者，不過七十二。初登龍門，即有云雨隨之，天火自后燒其尾，乃化為龍矣。”池中物奮力一躍，即能騰云乘霧，潛藏飛騰，鯉魚可謂神異至極。

不過，在一個“龍肝鳳髓”都為人們覷覦與垂涎的國度里，易生易長、肉質(zhì)鮮美的鯉魚，多數(shù)情況下還是難逃自然常數(shù)，成為釜中爨、盤中膾，留香于人們的齒頰之間。但在有唐一朝的歷史歲月里，鯉魚卻是遍體生輝，擁有金盾護體，免除被人所烹、葬人腹臟之命運。唐段成式《酉陽雜俎》記載：“國朝律，取得鯉魚即宜放，仍不得吃，號赤鯶公，賣者杖六十，言‘鯉為‘李也。”唐律規(guī)定，民人不得捕食鯉魚，若偶爾網(wǎng)得，須速即放生，且不得直呼其名，當稱之“赤鯶公”——鯶為草魚雅名。因鯉魚之“鯉”與國姓“李”同音，不僅不可作食制肴，名字都不可妄稱，違律出售者，則要受杖六十，皮開肉綻為輕，重者小命嗚呼。鯉魚成為李氏王朝的象征，躍升為“國魚”，有了法律護衛(wèi)，自然成為國家重點保護動物。

傳言，隋末世運有衰、國祚將替，李淳風、袁天罡以《易經(jīng)》推演天道世事變遷，繪制了預言書《推背圖》。書中第二像，為十八條鯉魚離淵、劍穿二魚之圖，讖言稱：“十八子稱尊”，附詩云：“江中鯉魚三六子，重重源流泉源起”。據(jù)說此是對其后李淵叛隋建唐之事的預言。不過，總攬一幕幕歷史舊事，看其同處，預言是假，所謂秉受天命之言的流播，實是為謀反制造輿論，蠱惑人心。鯉魚因其音，及與淵、水之關系，與李氏王朝未建時已經(jīng)結緣。

因名稱之音與國姓相同，動物受到皇命保護，鯉魚非為孤例，唐前唐后皆有前踵后趾。其前，《晉書》記載，東晉恭帝年少時頑劣調(diào)皮，“曾令善射者射馬為戲”，用箭射馬以為戲玩，有人或見不得殘忍便勸諫道：“馬者國姓，而自殺之，不祥至甚。”晉姓司馬，射馬殺馬之舉被以為是不祥之兆，恭帝聞言即叫停了游戲。其后，《武宗實錄》載，明武宗朱厚照，屬相為豬，姓之音同豬，遂以豬之豢養(yǎng)、殺戮，不利于圣躬健康與社稷穩(wěn)固起意，于正德十四年下令禁止民間蓄豬屠豬。但豬為百姓衣食之源，規(guī)定極難落實，經(jīng)大臣勸諫，禁令被廢。

因音同國姓而受到特殊政策的保護，確實是動物們種族繁衍中意外而至的福祉與恩寵。當然保護舉措實施的思想來源，非是自然保護主義者的動物福利觀念，而是由來已久古老信仰的殘存遺世。一是對于語言靈力的崇信，古人認為，相關詛咒話語的念叨，相應的破壞效力或真會發(fā)生。一是交感巫術遺存的反映，古人相信，經(jīng)過特殊儀式，擊毀、侮辱某種替代物，可致使被替代之物事的敗亡。譬如刺殺鯉魚，諧音“殺李”，類于咒罵，同于針刺布人害人巫術，唐朝大統(tǒng)的維護者以為，如此之為會招致陰霾邪氣，不利于王朝的皇命國運。唐朝的護鯉之舉實是古人原始信仰思維的產(chǎn)物。

現(xiàn)在已無資料查考唐朝禁捕鯉魚之律法的起訖之期了，不過據(jù)推測，其或為中晚唐之時，記載禁令的段成式生活在9世紀前半期，正應其時。初唐、盛唐之時，唐朝正屬勃興之期，大唐氣象雍容自度，帝國上升時期的自信力使其不會有如此瑣屑之為。成書于8世紀初孟詵所作的《食療本草》可以為證，書中將鯉魚以膽、肉、刺、鱗等部位分開，分別說明了其所具的醫(yī)療價值，并無不可捕食的記載。至于唐末時分，軍鎮(zhèn)割據(jù)，豪杰并起，刻璽稱王，綱紀敗壞，皇室無暇自保其身，回天無力，怎會顧及水族異類？并且此時民不聊生，食無果腹，何能遵循禁令，讓魚兒在垂涎之下暢游呢？只有中晚唐交替之際，帝國大廈將傾，勢力已衰，外強中干而扭轉(zhuǎn)乾坤無力，才會不問蒼生問鬼神，胡亂猜度，而有如此營營之措。

帝王時代里，王命所顧，更多時是“恩足以及禽獸，而功不至于百姓”。對于神異鯉魚的保護，終究不能挽救沒落王朝不可阻遏的覆亡命運。鯉魚的狂歡之舞曲終人散，被歷史快速翻過的夢幻一頁，也成了鯉魚苗裔們永遠追想的遙遙童話。

盡管鯉魚又被賦予了“易長又貴”諸般吉祥的寓意，可后世的人們還是在腹猶果然時，賞之飼之，在貪饞饑餓時，則烹之食之。世人明悉，如許眾多的吉祥物事，不過是人事情理的附會，護國佑民的禎祥福瑞，只是人們的美好意愿與期冀。而所謂待之不恭的降災播殃，實是某種責任的推托。國安民富，重在清廉政治、修明人事、善待自然，只有在社會安定時，吉祥的符號才自有其存在的意義與價值。