晚清陜西關中地區祈雨風俗考察

李楊

摘 要：祈雨這一民間習俗的文化內涵在中國不斷延續，形成各具特色的祈雨風俗。本研究主要通過對儀式化的符號和象征行為的解讀，探究晚清陜西關中地區祈雨風俗所表現出的豐富的文化內涵。

關鍵詞：陜西；祈雨；民間信仰

祈雨是古代農業社會重要的祭祀與禮儀活動，通過一系列儀式化的符號和象征行為，祭祀神靈，祈求風調雨順、五谷豐登。考察陜西祈雨活動的歷史，可以看出：歷經了漢魏的萌芽，唐代的興起，以至宋元不斷發展的歷史進程，至明清時期，祈雨信仰日益興盛。

一、清代陜西關中地區祈雨風俗

清代以來，陜西祈雨信仰承襲唐宋元時代的基礎，呈現出一種極為興盛的局面。烏丙安曾認為中國民間信仰的特征是多民族的“萬靈崇拜”和“多神崇拜”。[1]對于祈雨信仰來說更是如此。這一時期，隨著祈雨神靈的增加及地域空間的擴展，陜西地區的祈雨信仰活動表現出明顯的地域差異性，這與各區域內部的地理環境、社會生產生活方式及區域內部的人文傳統都有著很大的關聯。

自秦漢以來，關中地區的農業就在全國經濟中占有重要的地位。唐代人口増加，農業的重要性愈發突出，對水分的需求量也隨之加大。然而旱災一直困擾著關中地區農業生產，進而影響整個國家的安定。祈雨活動首先集中于關中一帶，除地緣優勢之外，應該說是旱災環境下人們自然選擇的結果。到了清代，關中地區的旱災日漸頻繁，祈雨活動就成為關中老百姓一種慣用的攘除旱災之法。如嘉慶《永壽縣志》中所載：“五月、六月俱宜雨，播谷時也，亢旱，難望有秋，故歷來多禱雨。”[2]

二、清代陜西旬邑縣祈雨風俗考察

位于陜西省的旬邑縣有著獨特的祈雨儀式與過程，在土橋鎮東堯村記載有清代同治十二年閏六月十二日石門山祈雨祝文，它詳細記載了當地的祈雨習俗的整個過程：……明隆慶六年授封為石門大王，因求雨得雨，求風得風，凡此取湫有法，上山等人虔誠至馬蓮灘出馬，一馬上山，凡進山口至上山不必鳴鑼擊鼓，直至山門吶喊……

限于篇幅，并未全文收錄。這篇祝文內容翔實，所記載的祈雨活動井然有序，重現了官方文獻中難得一見的民間祈雨儀式。以此為線索，結合文獻資料與田野調查，祈雨場面大致包括以下內容：

1.起社

每當大旱時，“石門爺”（扶蘇）廟所在地的東堯村的鄉約社首便會邀集“十二社”（東堯村、馬角莊、南莊子等12個村莊）的鄉約首人集會商議求雨事宜，共同上石門山，祈求石門爺（扶蘇）降雨。

2.洗碾子和降香

洗碾子是整個祈雨活動的序曲。傳說碾子是一條青龍，盤在一起，天旱時人們擦洗碾滾碾盤，祈龍展身，升天祈雨。洗碾子的發起者多是老太婆，她們叫來村上12-15歲的未嫁姑娘，抬水桶，執干草，插香敬神，蘸水洗碾，邊洗邊唱：洗、洗、洗碾子，天上掉的水罐子。天爺爺、地爸爸（用“爸”代替，陽平，旬邑方言，意為奶奶），下些雨來救娃娃。娃娃給你燒錢馬。在洗碾子的同時，各社（村）的首人在石門爺廟內頻頻降香，祈求石門爺普降甘霖。

3.盤壇祈雨

如果洗碾子、首人降香連續七天，不見天神顯靈，各社首人會督促會長盤壇祈雨。盤壇時神羊領路，帶盤壇之人在麥場上左跑三圈，右跑三圈，選準盤壇中心點。壇內占地三分九厘，用大旗13桿，小旗96桿。用斗一個、低桌、方桌各一張，單桌子兩張。壇設東西南北四門，壇內外一律用紅繩拴定。中壇用方桌一張，用斗一個，升子一個，用低桌一個，四角用碌碡四個。東北角用碌碡一個，升子一個，四角升子四個，四門上用升子四個，四門上用單桌子四個。內設玉皇、佛祖、千千諸佛、萬萬菩薩、萬普神靈、雷神、雨司神坐，諸神皆坐斗，歷代圣賢亦坐斗，石門爺扶蘇坐升子。壇的四門找四個屬龍之人把守，參與盤壇之人吃住在壇內。參與盤壇者輪流跪拜祈求，輪換降香，香火不得熄滅。

4.石門爺祈雨

盤壇三日，仍無降雨，男人們要上石門山祈雨。上山前先要召開十二社會議，推選會長，組織人力。經歷“跪雨”、“背水”、“接水”等一系列繁復的儀式將神水迎回東堯村石門爺廟的塑像前，再次上香敬神，然后祭水，把水灑向天空，等候降雨。

5.還愿

若真求到雨水，人們便要購買神羊，舉辦廟會還愿。廟會要用黑色騸羊兩只，羊身毛色純凈，無雜毛，一只不長角，代表石門爺，一只長角，代表龍王爺。在石門爺像前洗臉凈身后，這兩只羊要掛上神牌，充當開路先鋒。廟會結束后，這兩只羊被宰而分食，凡社內成員家家有份。旬邑民間至今有領“羊份子”之說。人們又為什么會殺掉代表神靈的兩只羊呢？弗雷澤認為：人們之所以會殺掉那些代表神靈的動物，并且吃掉它們的肉，主要是因為他們認為這樣做可以使他們獲得神的力量與神通。[3]廟會期間熱鬧非凡，第二天會抬出廟內主神泥胎，過往的人們叩拜神靈。廟院主持擊罄鳴鐘，為施舍者作功德道場。

民俗儀式都有禁忌，性別成為儀式避諱來自人們關于陰陽的信仰。《春秋說題辭》曰：陽制陰，故水為雨。[4]天氣的異常，均來自于陰陽的失調，故而“洗碾子”時，對于男子的禁忌，是取“損陽益陰”之意。女性不能觀看接水儀式，是因為女性屬陰，會破壞祈雨過程的陽性和純潔性。禁忌為儀式世界和生活世界劃開了界限。接水過程中，包括行人在內都不允許佩戴草帽和打陽傘，這樣的行為會激怒降雨的神靈。人們在隊伍里專門設立了手持紅棍負責監督的人，一旦發現，就會遭到紅棍飽打。懲罰保證了儀式的純潔性和神圣性。

三、結語

近年來，人們逐漸對非物質文化遺產有了新的認識。如旬邑縣東堯村的祈雨廟會重新煥發生機，它不僅包括嚴肅的祭拜，還包括活潑的民間雜藝。但祈雨活動的革新與發展依然步履艱難，一些地區祈雨活動的開展僅依靠老人的回憶而機械復制，對于每一項活動的文化內涵發掘甚少。

從科學的角度來講，祈雨確實是一種迷信行為，對旱災本身的解決并無意義。但從地方文化的意義上來看，祈雨作為傳統災異文化的產物，能在陜西歷史上長期延續傳承確是不可輕視的存在。我們應當正視這種文化形態，祈雨中所透射出來的民俗習慣、文化內涵等，對于豐富陜西地方文化無疑有著一定的價值意義。

參考文獻：

[1]弗雷澤.金枝[M].北京：新世界出版社，2006

[2]烏丙安.中國民間信仰[M].上海：上海人民出版社，1995

[3]王海銀.明清陜西祈雨研究.陜西師范大學，2015（5）

[4]王婷.晚清旬邑縣民間祈雨風俗考察.咸陽師范學院學報，2010（1）