無為才是大格局

楊朝明

說到“無為”這個詞，人們首先會想到老子，認為它是道家思想的核心，似乎與孔子沒有什么瓜葛。其實，在孔子學說中“無為”同樣占有極重要地位，也是一個極重要的概念。只是在他心目中，能夠做到無為非常不容易。作為孔子王道政治思想概念，“無為”強調的是一個高境界，追求的是一個大格局。

所謂“無為”，意味著“無爭”或“不爭”，二者是一致的。老子講：“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。”孔子講：“君子無所爭”，可見孔子與老子的相通與一致。老子所講“無為”是“為之于未有，治之于未亂”，這不是無所作為，而是“為之于易為，治之于易治”，是一種更高層次上的“為”與“治”。孔子則把這種“為”與“治”具體化，其措施便是自身修養，自己方向明、行得穩、做得好，影響逐漸放大，以自身之“為”換來天下之“治”，求得社會“不爭”。這便是孔子的“政者正也”，是老子的“以正治國”。

在孔子心目中，理想的儒者形象是“居處齊難”，即自己嚴肅謹慎，甚至是常人難以做到的。要靜修自身，踏踏實實地做好自己，用孔子的話說，就是“言必誠信，行必忠正，道涂不爭險易之利，冬夏不爭陰陽之和。”孔子本人恰是這樣，曾子夸獎說：“見人之有善若己有之，是夫子之不爭也。”他見賢思齊，見善則學，見不善則對照自省。可見，如果有“爭”的話，則爭的是誰更和善、誰更中正。

在巴黎聯合國教科文組織大樓前的石碑上，用多種語言鐫刻著一句話：戰爭起源于人之思想，故務需于人之思想中筑起保衛和平之屏障。人之所思所想十分重要，心中有和平，世上無爭端。中國的禮文化要求人們明道修德，目的在于“決嫌疑”，在于“濟變”“彌爭”，在內心牢固地筑起“禮”的堤防。“圣人之治，化也”，人們能“自遠刑罰”，“國無爭者”，“少訟”“無訟”，“刑措不用”。是孔子儒學指引了傳統中國的文化理想，指引了中國歷史的進程，使中華民族更加和睦、更加和平地共同生活了幾千年。

王道政治是孔子心中的理想政治，孔子一生追求王道。堯舜等圣王“內修七教，外行三至”，這是“無為而治”的根本。孔子說：“上者，民之表也，表正則何物不正？”君主修身立己，以德治國，努力做到“愛人”“知賢”“官能”，就可以達到“內修七教而上不勞，外行三至而財不費”的客觀效果，這種“不勞不費”的“明王”之道，正是孔子儒家“無為而治”政治理想的具體化。“無為而治”是圣王境界，儒家繼承并進一步闡發了這一思想。例如，孔子說：“無為而治者其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已。”只是到了漢初，經學化的儒學與當時流行的黃老思想形成對立，后儒逐步放棄了王道思想中的無為概念，“無為而治”竟被后人認為是道家的標志性概念。

但是，孔子儒家的王道理想一直鼓舞著歷代中國人，儒家的政治思想不斷地發揮著積極作用。中華文化追求以王道行天下，孔子繼承發揚三代文化傳統，常談“王天下之言”，談以“道”治國才能“致霸王”；孟子則言及“王”“霸”之別。霸道靠兵甲之力，使人被動屈服；王道則以德行仁，人們心悅誠服。中國者，執中而立于天下，追求天下為公，安定四海，世界大同，故能以“和而不同”“立己達人”“成人之美”相尚。中華文明崇尚禮讓，內心有王者情懷，由此能讓則讓，讓于可讓，也在原則面前當仁不讓。

孔子的無為的境界本于天道。魯國國君請教孔子：“君子何貴乎天道也？”孔子說：“貴其不已也。如日月東西相從而不已也，是天道也；不閉而能久，是天道也；無為而物成，是天道也；已成而明之，是天道也。”“天道”與“人道”相對，天道指天體運行的現象和過程。古人很早就在思考天道與人道的關系，人事效法天道，順之者昌，逆之者亡。東漢王充說：“夫天道，自然也，無為。”人效法天道，也能達到“無為而物成”的國家治理或修己安人境界。從孔子的“知天命”“順天命”、荀子的“制天命而用之”，到明末清初王夫之的“以人道率天道”，說到底都是遵循天道，在這樣的基礎上，充分發揮人的主觀能動性，無為而無不為。（編輯/王立群）