將身有節，動靜以義

楊朝明

魯哀公與孔子閑聊，他們談到了人的壽命問題。哀公問：“智者壽乎？仁者壽乎？”孔子論證了半天，最后說：“夫智士仁人，將身有節，動靜以義，喜怒以時，無害其性，雖得壽焉，不亦可乎？”

人都有自己的“性”，只要尊重這個本性，順從這個本性，得到長壽就是自然而然的事情。《禮記·中庸》開頭就說：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”人為什么需要“教”，當然是因為必須遵循作為天理性命的那個“道”。然而，現實卻是許多人死于非命，令人扼腕嘆息。孔子說：

夫寢處不時，飲食不節，逸勞過度者，疾共殺之；居下位而上干其君，嗜欲無厭而求不止者，刑共殺之；以少犯眾，以弱侮強，忿怒不類，動不量力者，兵共殺之。此三者死非命也，人自取之。

在生活中，起居沒有規律，飲食沒有節制，安逸或勞累過度，就會疾病叢生而喪命；身居下位卻冒犯君主，嗜好欲望貪得無厭，索求不止的人，各種懲處會接踵而至；以少數侵犯多數，以弱者侮慢強者，忿怒無常，做事不自量力，各種攻擊會令他招架不住。孔子說完這些，最后說了一句很重的話，這三種死非其命，乃是咎由自取！

孔子與哀公的對話涉及到了“智”“仁”“義”等概念，這很容易讓人想到仁、義、禮、智、信“五常”。“常”有“普通”“不變”義，也有“常例”“常式”“法式”等意義。孔子說“將身有節，動靜以義”，說的也是“守常”，人要收放有度、合宜有序，而不能貪欲貪婪、無所節制。所以人們常念叨一些格言名句，使自己不至于迷失，例如“人生哪能多如意，萬事只求半稱心”之類。五常是一個整體，人要整體提升，全面發展，五常就不能偏執、不可偏廢。孔子說的“知（智）及之，仁不能守之；雖得之，必失之”就是這樣的道理。

《左傳》有一句話很有名，就是“人棄常則妖興”。人違背了常理、常道，就容易出現一些反常的結果。這個“反常”之“常”發人深省！“天反時為災，地反物為妖”，做人反常，做事反常，出現“災”“妖”不就自然而然了嗎？《左傳》還說“妖由人興”“妖不自作”，人無嫌隙，妖怪起不來。人背棄常道，才有妖怪作祟。

以前讀《中庸》的“至誠如神”，覺得有點兒玄乎，有點兒“唯心主義”。如其中說“國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽”，還有“見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善，必先知之；不善，必先知之”。西漢董仲舒則提出“天人感應”理論，認為天人之間存在著一種聯系，天主宰人事，人的行為也能感動天。自然界的災異和祥瑞表示著對人們的譴責和嘉獎，人的行為能夠使天改變原來的安排。原來他們講的是天人合一，講的是人道應該效法、遵循、順應天道。荀子說“天行有常，不為堯存，不為桀亡”，如果違天、逆天，違背常道，自然出異常、社會出災妖、個人生意外就難以避免。

現實生活中，很多人被情緒、喜好和私欲所蒙蔽，又局限于知識水平，便看不到事物之間的聯系。還有一種可怕的情況，就是明明已經發覺了跡象，卻因為不敢面對而繼續自欺欺人，這就違背常道了。作為人生之大道，仁、義、禮、智、信“五常”幾千年來被人們自覺尊奉。佛教還把殺、盜、淫、妄、酒這“五戒”比附“五常”，認為“不殺生，仁也；不偷盜，義也；不淫欲，禮也；不飲酒，智也；不妄語，信也”，也是教人嚴謹做人。不講“五常”，人不仁、不義、無禮、無智、無信，也就是做不到“將身有節，動靜以義，喜怒以時，無害其性”，就可能出現嚴重后果！

（編輯/王立群）