關于聲無哀樂與大音希聲之“聲”字的思辨

孫靜

【摘要】我國古代美學家、思想家老子的美學命題“大音希聲”是道家音樂美學思想的基石。老子提出的“大音希聲”與嵇康的“聲無哀樂”本沒什么直接的聯系，但是關于大音希聲的“聲”字和聲無哀樂的“聲”字的含義是否相同卻成為古往今來專家和學者一直爭論不休的話題，多數學者認為兩者是不同的，即前者表示聲音，后者表示音樂。但筆者卻有一些新的發現，就此在文中提出一些拙見，有幸與音樂界的各位前輩、老師和同行共同指讀。

【關鍵詞】大音希聲；聲無哀樂；聲

【中圖分類號】J60 【文獻標識碼】A

鑒賞一幅名畫留給我們美的感覺是什么哪？就是指繪畫中的顏色和線條的美。欣賞一部交響樂或一場音樂會給我們留下的最深印象又是什么那？就是所謂音樂中的聲音美。音樂作為一門聽覺藝術是依靠人的聽覺去接受的，所以聲音作為音樂的物質材料是理所當然的。從事音樂藝術的人畢生將與音樂為伴，以研究音樂來實現此生的價值。音樂當然和聲音是息息相關的，我們要研究音樂就要研究它的全部包括聲音，聲音又分為樂音和噪音。“聲”字被用在句子和文章中所代表的含義也就各不相同。有的就直接解釋為聲音，有的卻可以表示音樂。例如：老子提出的“大音希聲”，高所著的《無聲樂賦》以及嵇康所著的《聲無哀樂論》等等。

我國古代美學家、思想家老子的美學命題“大音希聲”是道家音樂美學思想的基石。老子提出的“大音希聲”與嵇康的“聲無哀樂”本來沒什么直接的聯系， 但是關于大音希聲的“聲”字和聲無哀樂的“聲”字的含義是否相同，古往今來一直成為專家和學者爭論不休的話題，多數學者認為兩者是不同的即前者表示聲音，后者表示音樂。

《老子》是戰國中期的著作，全書81章，有四章涉及音樂，提出了四個命題。其一是“音聲相和”，其二是“五音另人耳聾”，其三是“樂與餌，過客止”，其四是“大音希聲”。其中“大音希聲”是后人爭論的焦點。大音希聲（意思是，最大的音沒有聲響）這一命題有兩方面的涵義，第一是指“道”本身的意義，指出“道”本身的一個特點即聽之不聞而蘊涵至和；第二就是說合乎“道”的特性的音樂以及理想的音樂。前者是《老子》的本意，后者則是其蘊含而未出的思想。而所謂理想的音樂，從全文，全書來看，又有兩層意義。一是此樂無聲，無為而自然，樸素而虛靜，至善至美，不會由美變丑，是永恒的音樂美，絕對的意義美，所以稱它為“大音”。從這一點說，“大音希聲”就是至樂無聲。二是“道生萬物”，“有生于無”，無聲之至樂是一切有聲之樂的本源。由此可見老子所說的聲就是指自然之聲。魏晉時期文學家、思想家和音樂家嵇康撰寫的《聲無哀樂論》，不僅是中國音樂美學思想史上的一部富于思辯性的美學論著。即使在今天的中國音樂美學的學科理論建設來看，《聲無哀樂論》也在一定層面上提供了富于啟迪并且具有很高的學術價值的學術思想。該論著用難解答的問題質問對方這種方式， 通過“秦客”與“東野主人”的八次辯證， 反復論述他的“聲無哀樂”的觀點，在對聲、情關系層層的深入分析和反復的辯證后，嵇康在《聲無哀樂論》中道出“躁靜者， 聲之功也； 哀樂者，情之主也。不可見聲有躁靜之應， 因謂哀樂皆由聲音也”。得出聲與情“不相經緯”，哀樂并不是聲音， 而音樂也并無哀樂， 也不可能讓人哀樂，這就是“聲無哀樂”的結論。

嵇康在《聲無哀樂論》中指出 “聲”和“音”的區別，強調“聲”不可能“像其體而傳其心”，由此可見《聲無哀樂論》的“聲”是指音樂，并不是指古代一般樂論中所指的詩、樂、舞等三位一體的音樂。而是指沒有詩及舞的純器樂形式的音樂。 對“聲無哀樂”的“聲”的解釋，傳統的釋義一般是指音樂，比如吉聯抗的“注譯”、楊蔭瀏的《史稿》等大多如此。孫維權在《<聲無哀樂論>新解》中認為“聲”是指樂音，而“音”才是指音樂，闡述了作為自然形態（物質性質）的“聲”（樂音）本身并不具有喜、怒、哀、樂的表情意義，它的存在并不受社會生活發展演變的影響。嵇康寫的《聲無哀樂論》就是為了闡述作為組織的物質材料“聲”（樂音）、“音”（音樂）的本質區別。其對音樂藝術本質特征的基本看法為單純的樂音并不表現思想情感。修文認為“平和之聲不等于平和之樂”，“音聲”與“音樂”具有不同層次的兩個概念。這一觀點在嵇康后面的研究中又作了進一步的表述，即“聲”“音”“樂”分別為三種層次，而音樂完整的存在，是指“樂”自身的存在。羅藝峰在《深旨異趣的文學杰作——從邏輯角度探討<聲無哀樂論>》中則指出，對《聲無哀樂論》應大而化之，疏而讀之，而不能“嚴審詳察”，其中“聲”“音”以及“樂”的概念混亂，含義模糊，無法斷定其“聲無哀樂”命題的實際涵義所指為何。李曙明在《<老子>與<聲無哀樂論>音樂觀新探》中指出，“樂之為體，以心為主”是《聲無哀樂論》的核心命題，指出“心”是音樂的主體內容，“音”是指樂音的運動，它是音樂的客體形式。“音”中無哀樂之情，主客體相和諧才構成音樂藝術的整體結構。蔡仲德則與孫、修、羅、李等四人的觀點并不相同。他對孫維權在《<聲無哀樂論>新解》的闡述進行了反駁，他指出孫維權所指的 “聲”指音樂的物質材料，指自然形態之聲，那“聲無哀樂”就成為了“聲”無哀樂，而音樂有哀樂，“那么這種《聲無哀樂論》是連秦客也會毫不猶豫地接受的”，“主人”和“秦客之爭”則沒有任何任何意義了。所以蔡仲德明確闡述了自己的觀點，認為嵇康所論述的“聲無哀樂”的“聲”字是指“純音樂”。

以上看來毫無非議大音希聲的“聲”字是指自然之聲，而聲無哀樂的“聲”字是指音樂。但筆者通過與導師的探討和自己的學習研究得出一些拙見。筆者對于老子提出的大音希聲的“聲”字即自然之聲的理解非常贊同，但對于許多學者對聲無哀樂的“聲”字指純音樂的理解有所疑義。筆者認為聲無哀樂的“聲”字亦有自然之聲之意即對二者之聲的理解是相同的。首先，從物理學的角度來講，這兩個聲都是“聲響”的意思，任何物體通過一定的外力都會發出一定的聲響，或大或小，或樂音或噪音，即自然之聲響。其次，嵇康所講“聲”（音聲）無哀樂，而并非講“樂”無哀樂，在他的認識當中，平和之聲不等于平和之樂，就是說聲不等于樂。主人答曰：難云：“哀樂自有定聲，但偏重之情不可卒移，故懷感戚者遇樂聲而哀耳。”即知所言，聲有定分，假使鹿鳴重奏，是樂聲也。嵇康所指的“心之與聲，明為二物”中的“聲”字只是理解為純音響上的聲音，并不是真正意義上的樂音音樂，作為藝術及審美對象的音樂，已然不是客觀意義上的自然聲音，而是指加入了人的情感在里面的樂音音樂了。在聲無哀樂中，“聲”必定也是被理解為純音響上的聲音。嵇康認識到審美主客體之間的復雜關系，認為相同的感情可以表達出不同的聲音即“今用均同之情，而發萬殊之聲”“人情不同，各施所解，則發其所懷”；反之，相同的聲音亦可表達出不同的感情。這里的“聲”也義為“聲響”的意思。

針對秦客“音聲自當有哀樂”的觀點，根據“舜命夔擊石拊石，八音克諧，神人以和”的記載，論述“至樂雖待圣人而作，不必圣人自執也。何者？音聲有自然之和，而無系于人情，克諧之音成于金石，至和之聲得于管弦也”。這里所提具“自然之和”屬性的音聲，是跟主觀人情沒有關系的客觀存在而提出來的。“聲音之體盡于舒疾”， “聲音雖有猛靜，各有一和”等等，都屬于音聲的“自然之和”范疇。再者，古人講究用詞精確簡練，每個字都有每個字的用法，也就是聲即聲，音即音，樂即樂。例如：“移風易俗，莫善于樂”。“余音饒梁，三日不絕”，《老子》第二章曰：“故有無相生，難易相成，長短相形，高下相和，前后相隨”這里的音聲與有無、難易、長短、高下、前后并列，可見音聲并不是一回事，而且很可能如有無、難易、長短、高下、前后一樣是相對待的概念。這樣說不無根據，古人用聲、音、樂時常加以區分。《禮記.樂記》：“知聲而不止音者，禽獸是也。”又曰：“感于物而動，故形于聲。”鄭玄注曰：“宮商角徵羽，雜比曰音，單出曰聲。”可見，古人認為，單調的、無節奏的是“聲”，復雜的、有節奏的是“音”。所以嵇康用《聲無哀樂論》而不用《音無哀樂論》或《樂無哀樂論》，緣故于此吧。

參考文獻

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