儀式感視域下青年文化自信的培育路徑研究

馬婷婷 林美卿

摘要：文化自信是一種文化心態，也是一種生活中的自我呈現。儀式感是文化自信形成的內在“驅力”和標識，是文化自信的展演和情感“在場”。用儀式感連結青年成長中重要的思想和生命節點、構建日常的生活范式、充實虛擬的網絡空間，架構起培育文化自信的結構性網絡，讓文化自信能展演能表達，能看見亦能被感知，是培育當代青年文化自信的一條切實可行的有效路徑。

關鍵詞：儀式感；青年；文化自信

DOI：10.15938/j.cnki.iper.2017.05.020

中圖分類號：G410文獻標識碼：A文章編號：1672-9749（2017）05-0097-05

一、文化自信的生成機制

文化自信是一種對文化的身份和價值認同，是對文化生命力和發展前景的執著信念、對延續文化血脈的自覺擔當；文化自信還是一種情感依歸，它源于內心深層次的情感需要，是構筑精神家園的基石和民族凝聚力的依托；文化自信更是一種信仰，既是對文化核心價值的道德信仰，也表現為對文化象征符號的虔誠與敬畏，具有不容詆毀褻瀆的神圣性和崇高性。

文化自信既是信念、情感、信仰的內化，也是一種外在可視化的存在，它形成于日常生活的經驗沉淀，是人們衣食住行、迎來送往和風俗習慣的生活化呈現。由此，青年文化自信的培育應立足于自信心態的生成機制，著眼于生活的微觀視野，關注青年的自我意識和情緒體驗。

自信是一種穩定性的心理特征，美國心理學家班杜拉（A.Bandura）稱為自我效能感（self-efficacy），是個體對自身成功應付特定情境的能力的估價。自信心態的建立要考慮社會變量，自信“來源于對這個世界的認知，其次是對這個世界的好奇；再次是生存的樂趣與勇氣；最后是做事的經歷感知、體會與反思。”[1]文化自信是對文化身份和價值的自覺心理認同，亦應該在文化體驗過程中自覺產生，要經過文化的認知、感受、接納、認同、反思等階段。

由此可見，培育青年文化自信的理想方式應該是：將抽象性、凝練性、隱喻性的價值觀和各種文化形態進行創造性轉化，經由一定媒介或途徑融入個體生命成長歷程中，浸潤在日常生活細節中，讓青年從中獲得豐富的情感體驗，滿足一定的精神和心理需求，從對文化的認知、感受上升到對文化的接納和高度認同；同時，青年對文化的認同和反思也會不自覺地以各種方式呈現出來，形成伴隨其成長的文化記憶，文化記憶不斷滾動再現，情感體驗反復獲得，情感能量的持續累積促使文化因子日益深入骨髓，文化自信得以牢固樹立。

在這個過程中，對文化自信形成起到關鍵作用的、由某種儀式或行為帶來的滲進價值表征、且能滿足青年精神和心理需求的情感體驗，用一個流行詞匯來描述就是儀式感。

二、儀式感及其在培育文化自信中的作用

1.儀式感辨析

近年來，“儀式感”成為引領青年生活的時尚熱詞，《喚醒傳統節日的儀式感》《你無趣是因為少了儀式感》《請別弄丟儀式感》等文章頻見媒體網絡，尋找生活中的儀式感成為一種生活態度，青年發出了這樣的宣言：“一個人也要好好地喝茶。……兩個人的晚餐會因為一張餐巾變得浪漫”，他們認為“儀式感對于生活的意義就在于，用莊重認真的態度去對待生活里看似無趣的事情”[2]。

到底什么是儀式感呢？歐美人類學學者很早就對儀式展開研究，雖然沒有明確提出“儀式感”一詞，但對儀式中的情感體驗不乏深入研究，例如蘭德爾·柯林斯在“互動儀式鏈”理論中提出“情感能量”[3]一詞，指代儀式中產生的共同情緒或情感共鳴。在國內，儀式感似乎剛剛進入學術視野，對“儀式感”的界定尚不明確，例如，有學者認為儀式感是與心靈產生某種呼應的主體內在的感性活動，同時又滲透著與之對應的恐懼感、道德感、和諧感等具有價值表征意義的情感體驗[4]；儀式的味道是儀式感在生活世界中最直觀的表現，人們內心對儀式的精神性需求就是儀式感[5]。

目前對儀式感的界定多集中于儀式場域，而在儀式感發軔的生活實際中，儀式感卻并不局限于常規儀式。儀式感應當覆蓋兩個領域，一是指在儀式場域中，人們融入儀式情境所產生的心理感受或情感體驗。二是指在非儀式場域“擬儀式”般的主觀態度和體驗。它是一種生活理念和姿態，也是一種自我約束和個性表達。

與前者相比，后者表現形態更加多重、涉及領域更為寬泛。前者多指向集體儀式，后者更加突出個體行為和自我心靈投射。一直以來，一些學校儀式往往過分追求整齊劃一和高度的政治化、形式化，存在“目的模糊、程序失范、形式扭曲、符號缺失和內容闕如等問題”[6]。學校集體儀式魅力的衰落，是青年強烈追尋生活儀式感的動因之一，他們希冀營造生活儀式感獲得相應的生命體驗，以填補人生儀式的空缺。

儀式感可以在儀式場域和非儀式場域中獲得。在儀式場域中，成功的儀式能夠通過象征、符號、聲音、色彩等元素的運用，創建具有強烈感染力的文化磁場，營造出超脫日常生活、跨越時空的情境氛圍來喚醒儀式感。

而在非儀式場域中，生活中的儀式感多指向個體行為，是一種主動的精神性需求，雖然對行為主體的想象力和創造力提出了較高要求，但并不需要完整嚴格的程式規范就可以獲得，例如對平凡生活的一種不同尋常地“打扮”，對某一時刻的特殊渡過等。

2.儀式感是文化自信形成的內在“驅力”和標識

儀式感是一種感官體驗的升華，能在人們內心深處不斷激蕩回響，對人的心性結構、思想認知、情感氣質等產生關鍵影響。如果說文化自信的形成需要經過文化認知、感受、接納、認同、反思等幾個階段，那么，儀式感是一個催化劑或助燃劑，它能起到心理學上的“驅力”作用，促使行為主體從文化認知向文化認同階段過渡。

從一定程度上說，儀式感是衡量文化自信形成的主觀尺度，它好比莊子“入夢”、僧人入定或演員入戲，儀式感越強烈，對文化接納的主動性越強烈，對文化價值的認同度越高。可以說，儀式感的被喚醒昭示著文化自信心態的初步形成。

無論是在儀式還是生活場域，儀式感都對文化自信的形成起著重要的標識性作用。在一個儀式場域中，儀式“先天具有以‘互滲律為基礎的人類想象和情感體驗”[7]，想象和情感體驗的程度決定了儀式的成效，決定了儀式的意義賦予能否得到承認。由此，儀式感是儀式的核心和靈魂，是儀式得以存續的生命力。對一場特定的文化儀式來說，儀式感決定了其所要表現或傳遞的文化符號及精神內核，能否得到最終的認同和接納。

而在一個非儀式的生活場域中，儀式感體現的是一種對文化的尊重和敬畏，是文化記憶和民族基因在行為和態度上的“擬儀式”般的體現。追尋或營造儀式感，以行為主體對文化形態的高度接納和認可為前提，行為主體堅信文化價值能夠通過某種方式展演出來，進而滿足自身的感官和精神需求。

3.儀式感是文化自信的展演和情感“在場”

儀式感，把厚重、博大的文化習俗，提煉出可以品嘗的“味道”，讓虛擬、無形的文化自信，成為可“感”化的存在。它是文化自信的情感“在場”，它讓文化自信得以直觀呈現，成為深厚持久的精神力量，并散發出強大氣場，使文化自信心態得到廣泛暈染和傳遞。

其一，文化自信不只是一句口號一個理論，它需要踐行，亦能夠展演。它植根于衣食住行、迎來送往和風俗習慣，借助各種文學藝術形式如小說戲劇、依靠各種媒介傳播如網絡電視等得到展演和表達，但這種展演和表達不應是刻板的、單調的流程過場，而應是情感“在場”的儀式或行為，不一定華麗、盛大，也許是日常瑣事、細微瞬間，卻能“使某一天與其他日子不同，使某一時刻與其他時刻不同。”[8]例如，晚會或表演的帷幕拉開、節日慶典啟動時的光影變幻、器樂演奏前的專注鄭重、參觀展覽時的凝重莊敬，以及在觀看比賽時臉上涂抹紅旗圖案的油彩、閱讀時調整柔和的光線、用餐時使用獨特紋飾的瓷器等等，都在共同傳達著一種對文化的喜愛、溫情和敬意。儀式感表達文化自信，文化自信讓儀式感更加生動和多元，在情感“在場”的循環往復中，情感能量持續累積，文化自信變得飽滿、溫厚而持久。

其二，儀式感讓文化自信心態得到暈染和傳遞，使文化生生不息、薪火相傳。以書法藝術為例，在中國，書寫、書法被賦予了許多深層次意義，它不僅是文化表征，也象征品格和個性，體現審美和品味。每一年，陜西師范大學都會邀請老教授們用毛筆字手寫錄取通知書，一群接近耄耋之年的老教授們在特定的時間、特定的場合集中在一起，用筆墨丹青，認真專注地書寫每一個名字，猶如一場生動演繹的文化傳承儀式，尤其是在這個鍵盤時代，傳統書寫的儀式感顯得尤為強烈。不再是平常的印刷體，而是芝蘭生香、樸茂工穩，每個字都顯得與眾不同。儀式感正是在傳遞著這種“與眾不同”，傳遞著長者對后輩的殷殷心意、尊重和期許，亦傳遞著對中華書法文化的高度自信。收到通知書的學生有的珍而藏之，有的提筆練字，可見，文化自信得到了共鳴、文化得到了傳承。

儀式感為文化發展找到了一條創新路徑，為文化傳承找到了嶄新的生存空間。尤其對傳統文化而言，這是傳統文化創新性發展的時代新路。時代在發展，文化要創新，汲取傳統文化營養“具有突出的時代意蘊”[9]，“儒學的現代出路在于日常人生化”[10]，文化的傳承則有賴于當代青年。例如，近年來，越來越多的青年愛上中國的傳統服飾，他們成立漢服協會，在清明時節身著漢服，吟唱楚辭《國殤》，祭奠亡魂，緬懷先烈；一些青年尤其鐘愛國學傳統，在業余時間鉆研茶道，在端午節艾草熏衣、蘭湯凈身，在閑暇時沐浴焚香、撫琴賞菊、尋幽聽雨……雖然有些行為略顯浮夸稚嫩，缺乏足夠的內涵支撐，卻是文化自信的勇敢展示，值得我們適時地關注和引導。

總之，儀式感體現了對外部世界的一種認知，是象征、是標點；體現了對生活的隔離或超越，是世俗的對立或升華；體現了對精神世界的需求，是熱情、亦是憩息；體現了全身心的投入，是自律、是約束……而這些，都意味著對文化的認同和歸屬，意味著對文化精神和價值的永恒追求。

三、用儀式感培育青年文化自信的路徑

用儀式感連結外在文化形態、青年內心情感世界和多重生活實際，正確把握青年成長中的思想和生命節點，關注青年真實和虛擬的生活世界，架構起文化自信的結構性網絡，讓文化自信能展演能表達、能看見亦能被感知，是培育文化自信的一條切實可行的有效路徑。

1.用儀式感連結重要的思想與生命節點

青年的文化認知、思維邏輯、理想信念是一個逐步發展的過程，要經過許多環節、涵蓋多重層次；青年在成長過程中，會經歷成年、就業、戀愛、婚姻、為人父母、親友死亡等大的生命節點，也會遇到類似第一次演講、第一份工作、第一個大客戶、第一次跳槽等小的生活轉折。因此，文化自信的培育應該以青年信仰成長的政治儀式為“綱”，以生命成長的“過渡儀式”為“目”，綱舉目張、相輔相成：

一是用政治儀式連結起青年思維發展、信仰成長中的節點（如“二元論、相對性、約定性”[11]等思維發展階段及“接觸、摹仿、學習、反思、深化”[12]等各個認知環節），建構針對不同思維認知階段的儀式類型，逐步提高青年對社會主義制度的認同感和政治文化建設的使命感，培養他們對黨和國家民族的崇敬、熱愛之情，最終樹立堅定的馬克思主義科學信仰。

二是用“通過儀式”（過渡儀式）連接起青年生命成長中的大小節點，賦予其標志性的結構意義。在青年的成年、入黨團、畢業、就業等關鍵生命節點上，建構一些以責任、獨立、自主為主題的儀式環節，讓青年在各個人生關口找到心靈支撐，明確身份和責任轉變，樹立正確的世界觀、人生觀和價值觀。

2.用儀式感構建日常的生活范式

除了用儀式連結青年成長中的重要節點，還應適時引導青年在日常生活中培育儀式感，構建依托不同文化形態的生活范式，讓文化自信充分地展演和表達在生活細節之中。

日常生活中的儀式感，是自己與自己的對話，也是一種自我約束和個性表達，它能給人一種自我暗示，提升行為主體的自我關注度；生活儀式感也是一種對美的感知，是對道德感、秩序感、和諧感的生活體驗，它能讓人從最初的感官愉悅上升到對深層次的美善及德性的認同；青年成長過程中需要一種秩序和規則來理解和規劃日常生活，儀式感契合青年的現世生活需求，它能有效填補過度娛樂消費帶來的精神空虛，對提升青年生存質量，提高對生命意義的認知都大有裨益。

改革開放以來，人們的物質消費生活水平在短期內大幅度提高，然而多年來文化傳承的代際中斷造成的后果卻一直延續，當代青年一代對傳統文化生活和文明教養缺乏興趣和了解渠道，歐美世界“紳士”、“淑女”等貴族文化恰如其時地填補了這一空缺，很快占據了審美制高點。例如，一些青年很是推崇電影《蒂凡尼的早餐》里女主角的生活方式——“穿著黑色小禮服，戴著假珠寶，在蒂凡尼精美的櫥窗前，慢慢地將早餐吃完，可頌面包與熱咖啡，宛若變成盛宴。”[13]其實，這種生活態度或方式不過是給青年提供了愉悅美妙的“感覺極”，充實了他們對優雅精致生活的想象空間而已。針對這種文化傾向，我們不要輕易冠以崇洋標簽，對所謂“文化殖民”大加批判，更無需妄自菲薄，中國傳統文化源遠流長博大精深，文化典籍浩如煙海，新時代中國特色社會主義文化更是生機蓬勃、百花爭艷，完全可以滿足當代青年對文明素養、品質生活的追求和向往。

思想政治教育工作者及當代文化學者，可以多從中華文化各種形態中提煉出內涵豐富、積極健康、情趣高雅、彰顯個性的生活范式，“注重加強精英文化塑造”[14]，多關注青年的飲食家居、社交職場、休閑娛樂等領域，指向青年衣食住行、起居坐臥、舉止應對等生活細節，引導青年從中獲得美、愉悅、責任、秩序、和諧的情感體驗，讓儀式感成為一種生活理念和精神動力，讓文化自信通過儀式感植根并呈現于廣泛的日常生活當中。

3.用儀式感充實虛擬的網絡空間

一般來講，儀式需要在現實空間中才能進行，但是在這樣一個微時代、新媒體時代，網絡也為青年提供了一個“互動儀式”的虛擬空間。美國人類學家蘭德爾·柯林斯認為“兩個或兩個以上的人的身體在場、對局外人設定了界限、共同關注焦點、分享共同的情緒或情感體驗構成了互動儀式”[15]。在網絡虛擬空間中，大量的虛擬社群有著共同關注的話題或崇拜對象，他們針對電視或網絡直播節目，利用百度貼吧、微信、微博、知乎等途徑，不厭其煩地議論、轉帖、發彈幕，即時分享共同的情感體驗，排斥持有異見的網絡成員，體現出極高的向心力和凝聚力，這些特征表明即使不是身體在場，虛擬在場也構成了一個個互動儀式鏈，營造出強烈的網絡儀式感。

例如，近年一些主旋律電影《智取威虎山》《湄公河行動》《戰狼2》等都在青年當中掀起陣陣議論熱潮，他們在朋友圈不斷分享轉發刷屏，有網友在知乎平臺跟帖說：“（《湄公河行動》）沒有任何的個人英雄主義，而是一個如同鋼鐵洪流的集體。……這就是我們‘中國大片所輸出的價值觀”[16]。《戰狼2》放映后，“熱血”、“燃”、“感動”、“過癮”成為豆瓣使用頻率最高的詞組，這些評價的排列組合，構成一種特殊的網絡儀式。

可見，文化自信也能“燃燒”在青年生活的虛擬世界，在網絡儀式中“展演”地熠熠生輝。因此，在虛擬社群、微社交、微傳播等領域，利用青年關注熱播劇集及社會熱點的契機，加強文化引導和宣傳，將核心價值觀和各種文化形態轉化為表征符號及規范準則，創造性地融入網絡世界，引導網絡新生代通過“虛擬在場”獲得榮譽感、存在感、安全感、歸屬感等情感體驗，這亦是培養和強化青年文化自信的有效途徑。

四、踐行培育路徑需注意的幾個問題

1.家庭、學校、社會三位一體，構建培育文化自信的合力

青年文化自信的培育是一個系統工程，需要家庭、學校、社會的協同創新，形成全社會參與、多元化支撐的良好態勢，構建培育文化自信的合力。

其一，充滿儀式感的家庭教育是青年文化自信培育的基石。注重儀式感的家庭，能夠營造出濃郁的文化氛圍，讓青年從小徜徉在文藝氣息中感受文化魅力，提升文化認知，樹立正確的文化觀。

其二，結構合理的學校儀式教育是青年文化自信培育的主要陣地。以集體儀式為主體的學校儀式教育體系是對國家的歷史文化、體制結構、倫理道德的濃縮展示，能夠滲入集體心理層面構建一個充滿象征的意義世界，讓民族文化基因植根于青年內心深處。

其三，社會教育則為青年文化自信培育提供了廣闊舞臺和多重渠道。政府、城鎮社區、團體主導的各類教育儀式活動，傳媒影視、網絡平臺、各類生活圈的文化展演，都對青年文化認同心理的形成產生重大影響。

2.以儀式感為中心，加強儀式的傳承和創新

其一，中國傳統文化的意會性、模糊性、隱喻性等特點容易造成儀式傳承中的釋讀障礙。借助寓意、比喻和形象來理解的傳統文化給我們留下了許多象征符號，但是很多文化形態的實質意義湮滅不存，徒留下浮于表面的符號意義——失去“禮”之體的“儀”之用，容易變成“無思想的行為”[17]。象征符號遠離現世生活，自然也就削弱了儀式功能，導致儀式構建中出現主題不明、程序失范、符號模糊、形式化等問題。

其二，革命文化的歷史性、政治性等特點，使政治儀式激起情感共振成為最大難題。例如，祭掃先烈、入黨宣誓等政治儀式的有效開展，需要以喚起人們遙遠的歷史記憶為前提，要求儀式參與者能夠通過對歷史情境的回放，激發共時性和共在感，產生強烈的情感共振和政治認同。然而當代青年對革命文化的認知多以教科書為基礎，平面化、樣板化、概念化，難以產生時空的代入感和情感的共時性。此外，革命文化的紅色鄉土特性導致政治儀式趨向單一化、程式化，不易滿足當代青年對儀式層次性、豐富性的要求，而一直以來革命文化固化的宣教模式，也造成了儀式的低效和濫用。

因此，針對當前儀式育德效用不顯的現實困境，儀式設計者應立足于人類的共同情感，在“了解角色需求、尋找儀式原型”[18]的基礎上，充分吸收現代心理學、教育學、美學理念，借助“情境”、“移情”等理論或觀點進行創造性轉化和創新性發展，“緣人情而制禮，依人性而作儀”（《史記·禮書》），多關注當代青年特性，充分尊重青年的主體性和創造性，構建內在情感價值依托，找到情感共鳴的基礎，激發參與主體的儀式感，讓儀式感喚起青年內心深處對文化形態的接納、認同、反思和重構。

3.以文化要素的有效利用為手段，突出儀式感的營造

“一個儀式就是一個充滿意義的世界，一個用感性手段作為意義符號的象征體系”[19]，儀式設計者可以多從中華文化形態和中國精神中，大力挖掘契合當代想象和青年認同的文化象征符號，著力強化文化符號從“感覺極”向“理念極”轉化。同時，有效利用聲光要素，充分發揮聲音符號“宣揚政治價值、振奮政治情感、塑造政治文化以及實施政治教化”[19]的功能，注意空間布局、背景標語、服裝儀態等有機元素的融會貫通，力爭建構起一個個超越時空的巨大“情緒場”，塑造出浸入式的“歡騰”效果，讓儀式感在培育青年文化自信中的價值得到最大程度的發揮。

參考文獻

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