“和”為貴王新建

趙素珍

內容摘要：本文根據老子《道德經》通行本[王弼本]，談“和”。和之于道為貴；萬物對立統一，和為支點；“不爭“為和“；”陰、陽“相和生天地萬物；“有、無”相和起萬物之用；清明太和治家國之本；心平氣和立身之本。

關鍵詞：老子 《道德經》 和 思想觀點

“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育。”[中庸]

老子《道德經》（通行本，王弼本），闡述了天地萬物起源，及其演化運行規律，本文就其中“和”部分加以討論。“和”之于道為貴；萬物對立統一，“和”為支點；“不爭“為和“；”陰、陽“相和生天地萬物；“有、無”相和起萬物之用；清明太和治家國之本；心平氣和立身之本。

1.“和”之于道為貴

“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。”。（第五十六章）

和道之光，同道之塵，復歸于道，是為玄同，故為天下貴。榮辱、高下、貴賤、賢愚、親疏、利弊，一切妄想、分別、執著復歸于空。遠離名聞利養，復歸于道。去妄存真，復歸于自然。

故與道和者，無欲可欲，故可親、可貴、可利；失道而任欲者，為所欲為，故可疏、可害、可賤。

天地和生萬物，人為天地之靈，萬物之長，故倡導天地人三和。父母子三和，用之于齊家；君臣民三和，用之于治國；倡導天地人三和，用之建立天地人和諧平等之大同社會。

“和”為天地、萬物，行為之法則；天地生養萬物之根本；萬物相生，相養，相契，相圓滿之基石。

是故，以家族為單位，構建和睦、親鄰之社會關系，百姓生活悠閑自在：田園牧歌、琴棋書畫、梅蘭竹菊、修身養性、仗劍懷玉行天下。摒棄物欲之強盜行經；拒絕漠視人性之冷血文化；鄙視叢林劫掠之匪氣。

天地萬物以道德為紐帶，和諧共處，清靜自然，長久不衰；以利益為勾連，星河征戰、萬物廝殺、人類拼命，后果不堪設想。人之所畏，不可不畏；人心不正，畏中大畏。

建立天地人和諧社會，田園式生活，摒棄物欲之叢林法，故為天下貴。

2.萬物對立統一，“和”為支點

2.1“故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以弗去“。（第二章）

宇宙萬物絢麗多彩，有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。這些都是道之造化，生命之奇跡。人類因循而人為仿造各類器具，美妙樂曲，優美圖畫，辯證思想，邏輯推理，醫學理論，治國方略，戰略戰術。

宇宙萬物對立統一，和諧相處，互不相害。互相依存、互相補充、互相聯系、互相轉化，以“和”為支點，是道恒久不變的演化法則。

2.2天地和，萬物生。天為陽，地為陰，孤陽不長，孤陰不生，陰陽和合，生養萬物。故中和為德，尚德則興；失德則衰。若天有偏愛，地有隱私，天地不和，萬物何以生息繁衍。

中和之炁，曰之德。天地有德，孕養萬物。陰陽不和，邪氣彌漫，烏煙瘴氣，萬物怪異、凋零。

一者，天地陰陽不和，天澇地旱，山搖地動，萬物凋敝，人類慘遭劫難。二者，萬物陰陽不和，有果無實，摧危衰敗。三者，夫妻陰陽不和，家道衰落。四者，身體陰陽不和，疾病衰弱。五者，君臣陰陽不和，國運衰微。

2.3萬物兩級、兩端、兩性、對立面皆宜用中而平衡，共同發展；衍生物也得以寄存。否則一損具損，和者共生；爭者皆亡。

一者，治國不和中道，或左或右，輕則動亂無序；重則亡國滅族。土地不用中，酸堿失衡，則為不毛之地。二者，治身不用中道，陰陽不調，身心具損。酸堿失衡，百病纏身。身體酸性，疾病之源，果蔬、茶道和之。動靜有時，寒暑有序，饑飽有度，得失有擇，喜怒有節。清靜歸真，是謂用中，和之于養生之道。

怦然心動與麻木不仁，手舞足蹈與潸然淚下，趾高氣揚與顧影自憐，心醉神迷與黯然神傷，恣情縱欲與薄情寡義。一則陽亢，一則陰虛，失之中和，悖之于修身之道。

不縱欲，以守本性；不違情，以順自然。拒天理之情，絕自然之欲，不和中道；滅人性，絕人欲，不盡人事，枉費法身慧命。人生在世，恬淡為上，中和為貴。

“太和之炁，生萬物，有條不紊，曰理；彌倫萬有，曰炁；理炁和一，曰仁”。內外和一、身心和一，也為用中，曰之仁德。

3.不爭為“和”

“不上賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民不亂。是以圣人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。恒使民無知、無欲也，使夫知不敢，弗為而已，則無不治矣”。（第三章）

不搞群體對立，不搞幫派是非；不搞你好我壞、你高我低的評選，使百姓各安其命，各司其職，淳樸厚道，百姓不為名利爭斗，心平氣和，互敬互愛，則國泰民安。故曰不尚賢，使民不爭。

不把物件炒作成貴重稀奇之貨，使百姓不因物欲而生非分之想，根絕偷雞摸狗。故曰不貴難得之貨，使民不為盜。不可出現誘發邪情私欲之事，使百姓心猿意馬，物欲橫流，挺而走險。

天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往。

故曰不見可欲，使民心不亂。民心亂則天下亂，攀緣之心日盛，社會風氣日衰，欲望俞強，道德俞敗。

故圣人治世則虛其心，實其腹，弱其志（欲志），強其骨。常使民無知（無奸巧小術）無欲，使聰明之人不敢狡詐妄為。

無為而為，不故意造作妄為，不以私欲而為，順其自然，中道行，抱一守中，中者，和也，則天下無所不治。

4.“陰、陽”相和，生天地萬物

“道生一，一生二，二生三”。（第四十二章）一者母也，太一也，天地之始，太極混元一炁，生命能量初始階段。二者，陰陽二炁也，清炁為天，濁炁為地，中炁之“和”為萬物。

“常有欲以觀其徼”（第一章）：在氣機發動的太極狀態，觀“有“即太一之動態生命能量場（混元一炁），即觀陰陽和合，天地定位萬物并生，又各復歸于根之演化規律。“鴻蒙未兆之先，原是渾渾淪淪，絕無半點形象。雖曰無名，而天地人物咸育個中。此所以為天地之始也。及其靜之既久，氣機一動，則有可名，而氤氤氳氳，一段太和元炁，流行宇宙，養育群生。此所以為萬物之母也”。

“天地之間，其猶橐龠乎﹖虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中”。（第五章）

天地之德，不以萬物而生，不因萬物而滅，猶如風箱，虛而不空，動而越有，萬物生于斯，而綿綿不絕。天為陽，地為陰。孤陽不長，孤陰不生。陰陽和合，生天地萬物，中和之炁曰之德，天地有德方孕養萬物。多事傷神，多言破氣。當愛氣希言，抱一守中（中者，陰陽中“和”之炁），清凈無為，涵養精、氣、神，方能祛病延年。

5.“有、無”相和，起萬物之用

“三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之用”。（第十一章）實有為利，虛無為用。或曰有“有”，故“無”有其利，有“無”，故“有”有其用。是以“有、無”缺一不可，是謂孤陰不生，孤陽不長，兩者和合方為造化。此即玄中之妙要也，萬物之大用也。

6.清明太和，治家國之本

“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣”。（第十八章）圣人心懷樸素，少思寡欲。恢復民之淳樸，喚醒民之道性。棄無用之學，絕奸巧小智，揚浩然正氣，滅貪欲之心，無憂無慮，清明太和。則正氣升，民風純，家和、國泰、民安。

和者，君臣和，父子和，夫妻和，與道和，與仁和，與智和，為治家國之道也。心平氣和，治身之道；和顏悅色，美容之道；和氣生財，發家之道；家和萬事興，齊家之道；和諧社會，治世之道；和為貴，處世之道；和平共處，處國之道；人民共和，立國之道。

7.心平氣和，立身之本

“重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下﹖輕則失本，躁則失君”。（第二十六章）人君不穩重則失尊貴，修身立命不慎重則一事無成。

花輕而凋落，根重而長久。是以輕以重為根基。清心寡欲，處事戒輕浮，為人宜厚重。躁動乃亂，亂乃失心，不可久長。宜心平氣和，安如泰山。是以躁以靜為依托。故君子終日行而不離靜與重。

“和曰常，知常曰明。”（第五十五章）即曰：知“和”為常，為立人、立德之本；知常乃明，明之于德，和之于道。

（作者單位：新疆農業大學中國語學院；新疆大學預科學院）