加牙藏族織毯技藝的保護與傳承

中國藝術研究院/韓澤華

引 言

青海省位于青藏高原的東北部，海拔多在3000米以上。青海古稱“湟中”，是古文明的發祥地之一，秦漢前此地為古代羌族活動區域。1929年，青海省正式建省，在湟中地區設置西寧縣，西寧市建立后，西寧縣治遷至魯沙爾鎮，并改為湟中縣，湟中縣緊鄰西寧市，有漢、藏、回、蒙古、土等民族，漢族人口占比較重。湟中縣新石器時代文化遺存較多，有齊家文化、馬家窯文化、卡約文化遺存，卡約文化（夏末商初至東漢晚期）是青海土著文化，發源于湟中，卡約文化遺物發掘有大量如骨針、骨錐、骨紡輪等紡織器械以及其他如角鏟、骨鋸、骨簇等骨制器械，卡約文化時期當地已有較發達的畜牧業，并且已經有了利用蓄養動物的器官制造生活用品的歷史。隨著塔爾寺的擴建，加牙藏族織毯技藝應需而生并應時發展，以滿足塔爾寺寺院所需和民眾生活所需。如今，隨著非物質文化遺產保護工作的全面開展，加牙藏族織毯技藝得到了各級政府、社會團體和機構以及民眾的重視，各方面力量通過采取多種保護措施，使加牙藏族織毯技藝得到了有效的保護和傳承。但隨著經濟全球化的發展和社會時代的變遷，加牙藏族織毯技藝等非物質文化遺產的存續和發展遇到了越來越多的問題，面臨著嚴峻而緊迫的形勢，如：技藝人才老齡化和設計人才短缺、參與保護傳承該項目的社會力量欠缺、現有扶持力度不夠、保護方式和措施不夠靈活多樣等問題。如何從非物質文化遺產保護的視角來研究加牙藏族織毯技藝，探求保護加牙藏族織毯技藝等非物質文化遺產的有效途徑就顯得尤為重要。

圖案不同的卡墊

非物質文化遺產具有活態流變性，作為非物質文化遺產項目的加牙藏族織毯技藝隨著社會歷史的變遷呈現出表現形式的變化，而其所蘊含的民族性格、民眾信仰等文化基因卻沒有改變。筆者于2015年10月到青海省湟中縣青海省海湖藏毯有限公司進行調研，與公司負責人、該項目國家級“代表性傳承人”楊永良、設計人員及織工進行訪談。通過查詢藏毯、青海藏毯以及加牙藏族織毯技藝產生的歷史、文化背景，了解保護與傳承的現狀，探究加牙藏族織毯技藝賴以生存的宗教活動、風俗信仰和價值觀念，尋求適宜其生存傳承的文化土壤，并探尋其自身衍變規律以及依循此規律保護傳承加牙藏族織毯技藝的有效措施與方法。

一、青海藏毯產生的歷史文化背景

毯，據史料記載在我國已延續三千余年，最早起源于我國西北少數民族地區的游牧部落，是與當地民眾生活密切相關的日常用品。毯為毯子，指“鋪在床上或睡覺時蓋在身上的毛織品、棉織品或棉毛混織品，大多有圖案或圖畫。也有鋪在地上或掛在墻上的”。 《宋本廣韻》 中指出：“毯，毛席。”[1]《樂府詩集·相和歌辭十二·隴西行》中“請客北堂上，坐客氈氍毹”。氍毹即“毛織的地毯”[2]。可見，毛為毯的重要原材料。從原料上看，毯的產生和發展離不開畜牧業的發展，最初產地應與畜牧業。商代以后，畜牧業迅速發展并繁榮，人們大規模的飼養包括羊在內的家畜。隨著規模逐漸加大，圈養方式已不能滿足所需，放牧成為主要畜養方式，西北地區地質條件不適宜純農耕經濟，早期施行游牧經濟。而且，西北屬高寒地區，為御寒保暖，當地民眾發現并充分利用蓄養家畜的保暖性制造生活日用品，尤其是羊毛因具有彈性好、吸濕性強、保暖性好等優點，更成為御寒物品的重要原材料，

藏族是青藏高原原住民，人口約600多萬（第六次人口普查數據）。藏族主要分布于我國西藏自治區、青海省和四川省的西部，此外，甘肅甘南和云南迪慶等地區也有分布。據史籍記載，藏族原屬于兩漢時西羌（西戎）人的一支，早在先秦時期，青海域內的羌人已制造毛紡制品，當時西戎有以織皮命名國名，先秦古籍《尚書·禹貢》中記載：“……織皮，西傾因桓是來。”“黑水、西河惟雍州……織皮昆侖、析支、渠搜，西戎即敘。”織皮既是位于青海域內國家名稱，也是古人對毛紡織品的一種稱謂。以毛紡織品來命名國名，可見，此地毛紡織業非常發達。唐李嶠詩作《奉和送金城公主適西蕃應制——漢帝撫戎臣》中有“還將弄機女，遠嫁織皮人”詩句，在清朝李心衡所纂《金川瑣記（卷三）下》中提到：“織皮謂西戎之國，良不誣也。衣服之外，橫披大幅長毯，若釋氏袈裟，日以蔽風雨，夜以代衾褥，寒暑不改服。民好徒跣，男女皆同，間用革靴，形制詭異。男子穿袍袴，裙帶闊尺許，亦用牛羊毛織成，下垂五色流蘇，其重足以壓風。”描寫藏民的日常穿著，長毯為其常備之物。大量史籍證明，青海域內藏民自先秦開始一直從事毛紡織制造，制品為其生活必須品，“織皮”則是青海藏毯最原始的稱謂。

20世紀50年代末，青海省都蘭縣的諾木洪塔里他里哈遺址，出土了大量公元前10世紀的毛制品（包括毛繩、毛布等毛織物）和紡輪，其中一塊彩色毛席殘片圖案清晰、色彩鮮明。據考證，這塊“毛席”殘片的原材料為產自青海的西寧“大白毛”，考古證明了青海是藏毯的主要發源地，青海藏族先民早在3000多年前就已經掌握了原始藏毯的編織技藝。

二、加牙藏族織毯技藝概述

青海藏毯主要為安多藏區藏毯和康巴藏區藏毯，二者的編織技法和圖案設計不同。康巴藏區藏毯較多地保留了傳統藏毯編織技法和圖案，安多藏區藏毯將藏漢文化融為一體，圖案構思精巧，風格獨特。加牙藏毯屬于安多藏區藏毯，其主要產地分布在距西寧市湟中縣加牙村及上新莊，還有藏族居住區玉樹、海南、海北、果洛藏族自治州以及西寧市周邊的貴德、平安、樂都、湟源等縣。

加牙藏族織毯技藝是青海湟中縣加牙村村民在傳統藏毯織造技藝的基礎上結合江南織造技藝而形成的織毯技法，該技藝以天然放養的藏系綿羊毛、山羊絨、牦牛絨、駝絨等為原料，經過“洗毛、和毛、梳毛、紡紗、染色、上經、手工編織、平毯、剪花、洗毯、后整理”工藝流程，形成制品用以抵御風寒、裝點生活的一種傳統文化表現形式。加牙藏族織毯技藝傳承歷史悠久，在藏族織毯技藝傳播并普及于青海的背景下，隨著清康熙年間塔爾寺的擴建，為滿足寺院對卡墊和柱毯的需求，加牙藏族織毯技藝應運而生并逐漸發展。《湟中縣志》記載： “清嘉慶年間，寧夏地毯工匠大、小馬師來加牙村，村民馬得全，楊新春二人拜其為師，學習栽織地毯技藝。楊、馬兩家的地毯手藝，世代相傳。民國二年(1913年)，加牙村有織業學校一處，與村民共做馬褥、地毯。產品花樣新奇、精致，在縣內及甘肅武威等地銷售6000余條。”加牙藏族織毯技藝有文字可考的歷史已有200年，該項目于2006年入選第一批國家級非物質文化遺產名錄，加牙藏族織毯技藝延續至今離不開手藝人的世代堅守和傳承，該項目國家級“代表性傳承人”楊永良就是縣志中所載的楊家后人。

加牙藏族織毯技藝從材料、技法、圖案等方面都與當地藏族民眾的生產、生活方式，宗教信仰，禮儀風情和審美情感形成關照。

加牙藏毯織品

首先，加牙藏毯選材考究，技法精良。加牙藏毯從天然原材料的選取到織造工藝的實施都十分講究，藏系綿羊毛具有彈性大、拉力強和光澤度高的特點，是紡織地毯的上等原料；青藏地區的牦牛擁有量較大，而且其絨毛厚重、表面光潔度好，這些原材料本體為天然放養。加牙藏毯為手工制作，低溫染紗、低溫洗毯等工藝，使得成品色澤艷麗、彈性好且不脫色掉毛。織毯技藝采用連環編結法（8字連環扣），即把紗線環繞在繞線桿上，織完一行后，用硬質工具將紗線扣大力跺實，最后用刀具將桿上的繞紗割開，毯面形成層層紗的栽絨斷面，圖案輪廓清晰、立體逼真、反復踩壓不變形。加牙藏毯的制作費時費力還耗材，一名織工織造1英尺（約合30厘米）的藏毯，原料要兩斤多，不算染色時間（耗時6天左右），捻線需一天，織造要4天左右才能完成。加牙藏毯毯面較厚，約在15厘米以上，同時保留著傳統藏毯邊緣不纏線的特點。

加牙藏毯織品

其次，加牙藏毯圖案多樣，色彩豐富。加牙藏毯依托藏民族文化得以發展，圖案設計和色彩運用源于藏傳佛教文化，圖案內容多反映藏民族文化內涵。同時，當地還有漢族、蒙古族、回族等民眾于此生活，多民族文化融合于藏毯圖案和色彩中。青海位于古“絲綢之路”，絲路上的中原文化、西域文化及西亞文化在加牙藏毯圖案紋樣中得以體現。加牙藏毯除傳統的幾何紋樣外，有許多帶有宗教色彩的圖案，如佛八寶、暗八仙、二龍戲珠、萬字紋、荷花、葫蘆、龍紋等，還有貼近百姓生活的壽字紋、花卉、動物、景色等。加牙藏毯紗線是采用紅花、板藍根、橡殼、果樹葉、槐米、大黃根、紅土等大量天然植物、礦物質染料，低溫浸染著色，色澤柔潤、自然光亮。

最后，加牙藏毯用途廣泛，質地結實。主要分為寺院用毯和民用毯。加牙村近鄰塔爾寺，加牙藏毯因塔爾寺而生，隨著塔爾寺的壯大而發展，僧人誦經時所用坐墊、寺院廟堂的裝點都為加牙藏毯提供了發展的空間。寺院用毯主要包括禪毯、掛毯、柱毯、門簾毯、卡墊等，寺院用毯既注重藏毯的實用功能，更注重它的信仰功能。加牙藏毯根植于當地民眾的生產生活，只有回歸于民眾日常生活，才能保有其生存繁衍的土壤，用于民眾生活是加牙藏毯另一主要用途。民用毯多為常住民所用卡墊、地毯、掛毯、坐墊等，還有牧民常帶身邊的鞍毯、坐墊等。現在，許多高檔酒店等場所使用藏毯作為裝飾品展放于公共空間。民用毯更突顯了加牙藏毯的實用功能和審美功能。

三、加牙藏族織毯技藝的非物質文化遺產特性

加牙藏族織毯技藝是加牙村民在繼承傳統的基礎上，結合當地生產生活實踐創造并積淀下來的一種傳統文化表現形式，它凝聚著加牙人的聰明才智，體現了多民族文化相互包容、相互借鑒、相互轉化、相互融合的文化現象，蘊含著深層的民族文化基因。加牙藏族織毯技藝作為國家級非物質文化遺產名錄傳統技藝類項目，主要具有以下特性：

（一）鮮明的地域性和民族性。位于青海湟中縣的塔爾寺是中國藏傳佛教——格魯派（黃教）六大寺院之一，而湟中縣的種種，都與塔爾寺有諸多關聯，加牙村距塔爾寺13公里，加牙藏族織毯技藝的產生、發展及壯大離不開塔爾寺。塔爾寺佛教文化深深植根于這項技藝中，加牙藏族織毯技藝成為佛教文化的傳播媒介。裝飾紋樣、色彩搭配等蘊含著藏傳佛教的教義和教理。圖案設計、布局等體現了藏民的質樸和粗獷的個性。純手工制作、天然染料運用契合了藏民追求“天人合一”的情結。加牙藏族織毯技藝是文化多樣性統一的呈現，青海位于古“絲綢之路”南路，曾是唐蕃古道的必經之地。著名的“青海道”在南北朝時期曾經一度還成為“陸上絲綢之路”的干道之一，加強了青海與中原、西域地區以及西亞相關國家之間的溝通交流，豐富了加牙藏毯的內容和紋樣。加牙村以楊永良為代表楊氏家族，其先

加牙藏毯織品

加牙藏毯背面

（二）活態流變性。非物質文化遺產具有活態流變性，作為非物質文化遺產項目的加牙藏族織毯技藝隨著社會歷史的變遷呈現出表現形式的變化。首先，圖案紋樣漸趨多樣化。加牙藏族織毯技藝隨著民眾審美意識和觀念的變化，由傳統幾何紋發展為表現宗教信仰、風俗習慣、生活情境等內容的圖案紋樣，如有吉祥物、花卉、動物、風景等為裝飾紋樣的地毯、掛毯。現在還有將名畫作品織成毯裝在鏡框中作為裝飾品。其次，傳承不再拘泥于傳男不傳女的舊俗。加牙藏族織毯技藝非常耗力，鑒于男子力氣較大，織造制品會更加牢固，加牙藏族織毯技藝一般選用男子作為織工。加牙藏族織毯技藝主要傳承者——楊氏家族，其先輩怕女子出嫁存在技藝流失的危險，因而從來不讓女子沾手織毯技藝。隨著當地年輕男子外出打工人數逐漸增加，從事該技藝的手工藝人越來越少，為彌補這種損失，楊氏家族到了楊永良兄弟這一代應勢改變、打破傳統限制，把織毯技藝傳給了各自的妻子。如今，女子成為織毯技藝主要傳承者，豐富了傳承力量。最后，原材料選擇不再局限于家畜毛。加牙藏族織毯技藝主要以綿羊毛、牦牛毛等家畜毛為原材料，因地制宜、因材施做，織工充分了解羊毛、牛毛等動物毛的成分和肌理，將其特質保持并發揮出來，最后編織成毯，這是藏族織毯技藝延續3000多年的傳統。隨著經濟發展、交流加強，審美觀念和設計理念加以改變，加牙藏族織毯技藝選用桑蠶絲等作為原材料。雖然如此，但是，其手工編織，天然染色，以及其制品中所蘊含的宗教信仰、風俗習慣等文化基因保持至今沒有改變。

加牙藏族織毯技藝是從當地深厚的文化傳統和悠久的歷史發展中保存、流傳下來的，它生動地保留并表現著當地民眾的生存狀態、生活面貌、生命觀念、人生習俗及宗教信仰等，它具有重要而豐富的經濟價值、歷史價值、實用價值、審美價值和人文價值，是認識當地民族、歷史、文化的鮮活方式和重要手段。

四、加牙藏族織毯技藝的保護傳承實踐

非物質文化遺產的“‘保護’是指確保非物質文化遺產生命力的各種措施，包括這種遺產各個方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、傳承（特別是通過正規和非正規教育）和振興”。[3]加牙藏族織毯技藝作為一種優秀的傳統文化表現形式，于2006年入選第一批國家級非物質文化遺產名錄，對其進行保護傳承具有重要意義。相關政府部門、單位和個人采取各種措施加以保護傳承，作為該項目保護單位的青海省海湖藏毯有限公司，積極實施生產性保護方式，堅持非物質文化遺產項目的本真性、完整性及核心技藝的保護與傳承，在所屬非物質文化遺產項目保護和傳承人培養方面，取得了顯著的成效。青海省海湖藏毯有限公司于2011年被文化部命名為國家級非物質文化遺產生產性保護示范基地。

（一）積極利用當地資源優勢，為項目保護與傳承提供物質基礎。青海是多民族聚居的省份，民族文化豐富多彩，孕育著豐富的非物質文化遺產，這些非物質文化遺產項目依托當地的文化、自然以及人力資源，得以產生、延續和發展。青海省海湖藏毯有限公司依托當地資源優勢——藏毯原產地優勢、藏傳佛教文化和民族特色文化優勢、“西寧毛”和農村剩余勞動力資源優勢等，發展為一家集產、供、銷、研、培為一體的綜合性、外向型的生產經營企業。加牙藏毯屬于安多藏毯系列，原材料來自當地天然放養的藏系綿羊毛、山羊絨、牦牛絨、駝絨等。制作工藝上，加牙藏毯以手工制作，采用植物染料、低溫染色、低溫洗毯工藝。加牙藏毯依托藏民族文化得以發展，圖案設計和色彩運用源于藏傳佛教文化，圖案內容多反映藏民族文化內涵。

（二）保持項目本真性的前提下發展創新。青海省海湖藏毯有限公司在堅持保護傳統工藝的整體性和真實性的原則下，在傳承的過程中充分發揮主動性和積極性，利用項目資源特點發展自身，推動項目得以有效的保護與傳承。加牙藏族織毯技藝一直沿用“洗毛、和毛、梳毛、紡紗、染色、上經、手工編織、平毯、剪花、洗毯、后整理”的工藝流程，編織、剪花、洗毯等工藝采用手工制作。同時，隨著社會的發展，青海省海湖藏毯有限公司也不斷進行著改革和創新，增添先進生產設備，提高染色工藝，不斷研發較高端的產品，提高產品密度的道數，開發出150道絲毛藏毯、長毛系列藏毯以及300道純絲系列藏毯，并且開發生產了藝術掛毯、汽車坐墊、沙發坐墊等產品，豐富了藏毯的產品種類。

（三）重視人才培養，多種渠道培養年輕力量。非物質文化遺產是以人的實踐活動為載體的無形的、活態流變的文化遺產，因此，保護非物質文化遺產必須重視“人”的保護與培養，以確保其傳承性。青海省海湖藏毯有限公司采取重點培養、崗位培訓、舉辦培訓班、師傅帶教的培養方式，把愛好藏毯且有一定特長的人員作為重點培養對象，對其進行特殊培養，以培養更多的技藝人才。西寧市藏毯職業培訓學校從2006至2009年累計培訓藏毯編織初級工、中級工達2700余人，約700人取得了“從業資格證”，為企業用工奠定了良好的基礎。公司除組織技術管理人員參加國家、省等組織的相關培訓外，分別于2011、2012、2013年舉辦“織毯技藝培訓班”“藏毯編制培訓班”等相關培訓活動。國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人楊永良兼任青海省海湖藏毯有限公司的技術顧問和培訓專家，并建立傳習所，通過師帶徒的傳承方式，帶出14名技術工人。

塔爾寺前的八寶如意塔

掛毯《青海湖》

加牙藏族織毯技藝織造掛毯

（四）加強溝通與合作。青海省海湖藏毯有限公司通過積極參加國家、省以及其他地區舉辦的各項非物質文化遺產展示活動，社會認知度得到了有效的提升。公司通過國際交流與合作，探求國際銷售市場，如，于2007至2010年4次赴德國參加地毯展會并實地考察地毯銷售市場；于2007至2012年，與尼泊爾高曼地毯有限（責任）公司合作經營，通過此合作使當地藏毯加工工藝與尼式藏毯加工工藝得以有效融合，手工藏毯加工工藝和產品品質得到了有效提高，消耗逐漸下降，產量明顯增加。同時，培養中高級編織技術員40名，圖案繪制人員3名，后整理人員5名，大大提高了中高瑞藏毯及大幅掛毯的生產能力。

五、存在問題及對策建議

隨著非物質文化遺產保護工作的深入開展，加牙藏族織毯技藝得到了有力的保護與傳承，傳承人的嫻熟技藝和執著精神得到了充分發揮，后備技術力量得到了加強，但是，隨著社會經濟的發展，現代化進程不斷加快，城鎮化對農村的影響漸趨明顯，生產機械化、生活簡單化等都將對民族傳統文化及其表現形式造成損害甚至帶來消亡的危機。加牙藏族織毯技藝在保護與傳承過程中面臨著諸多困難和問題，如因其費時費工、銷售困難，織工所得甚微（每人每月工資2000元），許多年輕人外出打工，造成人才（技藝人才和設計人才）短缺；資金嚴重短缺、訂貨量和經濟收入逐年減少；參與保護傳承社會力量欠缺；理論研究匱乏、深度發掘不足，數字化保護欠缺，宣傳手段較單一、欠缺對新媒體的運用等問題。這些困難和問題有普遍性的也有個別性的。分析問題產生的原因，探索解決問題的方法，有效推動非物質文化遺產的傳承與發展，是保護非物質文化遺產的重要任務。

（一）拓展發展渠道，充分利用資源。地方政府需創造各種有利條件保護傳承加牙藏族織毯技藝。一是青海位于“新絲綢之路經濟帶”，它不斷地深化與絲綢之路沿線國家和地區的合作與交流。地方政府可以利用這一契機，為該項目提供國際交流與合作的機會，使項目及其產品得到推廣。二是地方政府可采取政府采購的形式，購買織做精細、設計經典的加牙藏族織毯技藝制品作為博物館館藏或外交禮物等，助推項目發展。三是地方政府相關部門可以通過稅收、融資、信貸、土地使用等方面的優惠與扶持，積極鼓勵民間資本投入加牙藏族織毯技藝保護中。

（二）加大人才培養力度，增強保護傳承能力。非物質文化遺產是人類集體智慧的結晶，凝聚著“人”的想象力和創造力，非物質文化遺產存活、發展于傳承人的技藝和意識里，“人”是非物質文化遺產的所有者和傳遞者。因此，非物質文化遺產至關重要的保護內容是對“人”的保護，這種保護就是對傳承人技藝和記憶的保存與流傳，是對傳承人執著堅守、認真嚴謹精神的傳遞與承傳。隨著社會交往的增強，后繼傳人的培養除傳統的“父傳子”“師帶徒”的傳統傳承方式外，還要利用政府和社會提供的機會，拓展多種人才培養方式。由于加牙藏族織毯技藝難度高、強度大、耗時多、收入低等原因，愿意學習和從事該項目的年輕人越來越少。加牙藏族織毯技藝作為當地民族文化的表現形式，蘊含著豐富的民族文化內涵和民族信仰，體現著鮮明的地域文化特征和民眾生活方式，是當地民眾生活理念和審美體驗的具體呈現。所以更重要的是對年輕傳人的精神培育，增強其民族自信心和自豪感，教育他們繼承前輩堅守傳統、精益求精、細致嚴謹的“工匠精神”，從而促使傳統文化及其表現形式得以可持續的保護與發展。

塔爾寺

織毯女工在結扣

（三）加強基礎設施建設，促進非物質文化遺產的保存與展示。“保存”是保護非物質文化遺產的一項重要內容，非物質文化遺產是動態的存在，保存既有對“人”的保存，又要有對“物”的保存。“人”的保存是指對傳承人的技法、口訣以及授徒的過程通過文字、音頻和視頻等手段記錄、保存下來；“物”的保存就是對傳承人所制能代表其技術嫻熟程度的制品進行收藏，以及重要的工具、材料等進行保存。過去，織工在織造藏毯時沒有圖紙，完全是按照腦海中構思的圖案進行編織，依靠頭腦支配“憑空織造”，許多傳統圖案因沒有文字記載而流失，對加牙藏族織毯技藝傳統圖案制品的收藏彌足珍貴，語音與影像的留存非常重要，展示館、博物館、傳習所以及數據庫等基礎設施任務迫在眉睫。

（四）充分運用各種傳播手段和傳播途徑。加牙藏族織毯技藝得以有效保護傳承的傳播渠道和方式，應適應時代發展脈搏，充分運用微博、微信、電子商務網站等新媒體作為宣傳、銷售平臺。項目保護單位也可針對相關非物質文化遺產項目建立網站，在網頁首頁將該項目的歷史淵源、文化內涵、技藝特點及制品特色通過文字與圖片展示出來，給觀眾以直觀的認識，讓民眾認識和了解民族產品和民族文化，增強民眾參與保護的責任感和使命感，進而提升文化自覺。

結語

加牙藏族織毯技藝是我國優秀傳統文化表現形式之一，被國務院列入國家級非物質文化遺產名錄項目后，經政府和社會民眾的積極保護，得到了有效地保護與傳承。同時，隨著經濟全球化和現代化進程的加快，人們的生活方式和文化觀念也隨之改變，加牙藏族織毯技藝的保護面臨著與其他傳統傳統技藝類等非物質文化遺產項目相類似的問題，如生存土壤受到沖擊、傳承危機、發展困難等。這些項目需在堅持政府主導的原則上，積極尋求各方面的幫助和扶持，在遵循其自身衍變規律基礎上，在保持項目本真性的前提下，勇于開拓、大膽創新，在適應社會變遷的過程中不斷地被創造，以推動非物質文化遺產保護的可持續發展。