《易緯》鄭玄釋“彖”疏證

摘 要：通過疏證《易緯》鄭玄注“彖”的相關內容，可以厘清彖、爻、彖傳以及卦辭、爻辭和彖辭等相關易學概念之間的關系，從而進一步梳理易學史上主要學者對于“彖”的解釋。鄭玄釋“彖”有二義，可以概括為“經以七八為彖，九六為爻”之“彖”，和“孔子獲麟而作彖”之“彖”。前者指傳說的文王所系之卦辭，漢唐學者也稱之為“彖辭”，和“爻”、“爻辭”相對而言。后者是傳說為孔子整理的解釋《周易》卦辭的文字，被稱為《彖傳》，漢唐學者也簡稱之為彖。

關鍵詞：中國哲學 易學 《易緯》《彖傳》 疏證

中圖分類號：B21 文獻標識碼：A 文章編號：1003-9082（2018）04-0-03

引言

孔子曾經整理過《易傳》，用于同弟子講習《周易》。《易緯》則是在西漢獨尊儒術后，在讖緯逐漸流行的過程中，被儒者假托孔子之名，把《易經》、《易傳》等相關先秦易學資料融合漢代流行的“卦氣說”附會而成。《易緯》最大的特點是神話的歷史人物，例如神話孔子和及其相關事跡。將易學范疇數字化，將相關數字神秘化，并用于陰陽災異，附會天人感應，干預現實政治生活。《易緯》所謂“孔子獲麟而作彖”，承接了《史記·孔子世家》、《漢書·藝文志》相關記載。通常“彖”被認為是《彖傳》省稱，而《易緯》“經以七八為彖，九六為爻”則顯得格外晦澀。理解鄭玄注《易緯》中“彖”字含義，首先要弄明白古代流行的“數字占”及“筮數”、“筮數組合”等相關概念。

一、“數字占”、“筮數組合”與“彖”的關系

1950年，河南安陽殷墟四盤磨出土一塊卜骨，刻有“七八七六七六，曰……”、“八六六五八七”、“七五七六六六曰魁”三組符號。1956年，陜西長安張家坡發現的西周卜骨上面也有五組這類的符號。李學勤先生猜測這些符號與《周易》的九六之數有關[1]。1978年12月，中國古文字研究會第一屆會議在吉林大學召開，張政烺在會上做了《古代筮法和文王演易》的報告，把這些所謂“奇字”按照奇陽偶陰的原則轉化成卦符，并用“易卦”名之。多數學者認為這些“筮數”是先民占筮記錄。

其實，解放前許多少數民族中依然流行著各種各樣的“數字占”。據汪寧生《八卦起源》一文所述，我國西南部西盟佤族有被稱為“司帥報克”的占測術：用小木棒在地上隨便劃出許多短線，并計算出總數，然后觀察該數是奇是偶。奇數則不吉利，偶數則吉利。又，四川涼山彝族流行一種叫“雷夫孜”的占測方術：畢摩取細竹或草桿一束，握于左手。先用右手隨便分出去一部分，再去數左手余數。如此操作三次，得到三個數字。三個數字的奇偶排列和相應的占辭有八種情況：

偶偶偶—不分勝負（中平）。奇奇奇—非勝即敗，勝則大勝，敗則大敗（中平）。偶奇奇—戰斗大不順利（下）。奇偶偶—戰必敗，損失大（下下）。偶奇偶—戰斗無大不利（中平）。偶偶奇—戰斗有勝的希望（上）。奇奇偶—戰斗與否，無甚影響（平）。奇偶奇—戰必勝，擄獲必多（平）。

將上面的“奇偶組合”換成陰陽符號，可依次轉化為八純卦坤、乾、艮、兌、坎、震、巽、離。汪文認為這與伏羲八卦類似。

《左傳·僖公十五年》載韓簡評論晉獻公筮嫁伯姬于秦的筮占：龜，象也。筮，數也。物生而后有象，象而后有滋，滋而后有數。先君之敗德，及可數乎？史蘇是占，勿從何益？[2]

用數來占測吉兇被稱為筮，而筮數與易卦密切相關。《周易·說卦傳》載：“昔者圣人之作易也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變于陰陽而立卦，發揮于剛柔而生爻”。筮就是以蓍草或竹策進行的演算，從而得到一個數字組合，再按照“陽奇陰偶”畫陰陽符號，得到卦和卦象。《系辭上·第九章》詳細描述了利用所謂“大衍筮法”揲蓍成卦的過程：

大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏；五歲再閏，故再扐而后掛。乾之策，二百一十有六；坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

利用“大衍筮法”揲蓍成卦時，可以得到由六個數字的筮數組合。這個數字組合由“六、七、八、九”四個數字中的若干個組成。其中，七為少陽，九為老陽；八為少陰，六為老陰。再根據陰極而陽、陽極而陰觀念，把筮數組合中的“九”變成“八”；把筮數組合中的“六”變成“七”。筮數組合中的“七、八”則不須變化。

《易緯·乾鑿度》：“陽動而進，陰動而退，故陽以七、陰以八為彖。易，一陰一陽合而為十五之謂道。陽變七之九，陰變八之六，亦合于十五，則彖變之數若之一也。”鄭注：“九六爻之變動者，《系》曰：爻効天下之動也。然則《連山》、《歸藏》占彖，本其質性也。《周易》占變者，効其流動也。彖者，斷也。”然而文獻并無《歸藏》所用筮法的記載，《系辭》所謂“大衍筮法”也沒有明言僅為《周易》所用。依據鄭注所謂《連山》、《歸藏》以七、八為占，《周易》以九、六為占，可以推測，《連山》、《歸藏》所用筮法為以下四種假設：

1.揲蓍成卦時用“大衍筮法”，將斷吉兇的文辭系在僅有一個筮數或七、或八的筮數組合之后，和《周易》相類似，然不用九、六變爻說。以乾卦為例羅列如下：

乾（）

筮數組合：七七七七七七 乾：（吉兇斷語）

筮數組合：九九九九九七 上七：（吉兇斷語）

筮數組合：九九九九七九 七五：（吉兇斷語）

筮數組合：九九九七九九 七四：（吉兇斷語）

筮數組合：九九七九九九 七三：（吉兇斷語）

筮數組合：九七九九九九 七二：（吉兇斷語）

筮數組合：七九九九九九 初七：（吉兇斷語）

2.揲蓍成卦“大衍筮法”，但是，僅區分筮數的奇、偶性質。（仍以乾卦為例）將筮數組合：七七七七七七、七七七七七七、九九九九九七、九九九九七九、九九九七九九、九九七九九九、九七九九九九、七九九九九九等，都視為 （奇奇奇奇奇奇）組合乾卦，只有一個卦辭，或稱為彖辭。將筮數組合：八八八八八八、八八八八八八、六六六六六八、六六六六八六、六六六八六六、六六八六六六、六八六六六六、八六六六六六等，都視為 （偶偶偶偶偶偶）組合坤卦，只有一個卦辭，或稱為彖辭。

3.用其他未知筮法，僅有筮數或七或八。將七轉換為—，八轉換為﹣﹣，只有一個卦辭，或稱為彖辭。

4.用其他未知筮法，筮數由數字一到九等組成。將奇數轉換為—，偶數轉換為﹣﹣，只有一個卦辭，或稱為彖辭。

首先，第1種不可能出現。王家臺秦簡《歸藏》顯示，《歸藏》每卦先示卦畫，皆以“一”表示陽爻，以“∧”表示陰爻。[3]其后就是吉兇斷語，即類似于《周易》的卦辭，而沒有類似于《周易》的爻辭。斷語的格式為“昔者，某人卜某事于某筮者，枚占曰吉或兇，或另有謠辭”。例如，《太平御覽》卷九百一十二引《歸藏》云：“昔者桀筮伐唐而枚占熒惑曰：‘不吉。彼為貍，我為鼠，勿用作事，恐傷其父。”[4]第4情況也不可能出現。因為，鄭玄明言《連山》、《歸藏》以七、八為占，筮數組合中必有筮數七或八。由于文獻不足，第3假設尚無法做出判斷，而第2假設的存在可能性最大。如此，“經以七八為彖，九六為爻”中的“六七八九”就是揲蓍成卦時得到的筮數組合中的數字。

二、《易緯》鄭玄釋“彖”疏證

《易緯·乾鑿度》卷上：陽動而進，陰動而退，故陽以七、陰以八為彖。陽動而進，變七之九，象其氣息也。陰動而退，變八之六，象其氣消也。易，一陰一陽，合而為十五之謂道。彖者，爻之不變動者。五，象天數奇也。十，象地之數偶也。合天地之數，乃謂之道。陽變七之九，陰變八之六，陽動而進，變七之九，象其氣息也。陰動而退，變八之六，象其氣消也。亦合于十五，則彖變之數，若之一也。九六，爻之變動者，《系》日：“爻，效天下之動也。”然則《連山》《歸藏》占彖，本其質性也。《易》占變者，效其流動也。彖者，斷也。

其中“陽動而進，陰動而退，故陽以七、陰以八為彖。”下有鄭注為：陽動而進，變七之九，象其氣息也。陰動而退，變八之六，象其氣消也。

疏證：《易緯》認為，世界萬物的運動不外乎陽進陰退，或謂陽息陰消，即少陽變老陽，少陰變老陰，用數字分別表示為“變七之九”和“變八之六”。但是，這只是由少陽、少陰到老陽、老陰的“量變”，并不是陽極而陰、陰極而陽的“質變”。彖指七、八，爻指九、六。故彖之數合而為十五，爻之數亦合而為十五，所謂“彖變之數若之一也”。

其中“易，一陰一陽合而為十五之謂道。”下續鄭注：彖者，爻之不變動者。

疏證：顯然，鄭玄的這句注文不夠嚴謹，用現代漢語講就是“彖，是爻中不變動的。”隱含有“爻之不變動者”是“彖”，而“爻之變動者”是“爻”。這當然不是鄭玄的本義。鄭玄的本義認為筮數組合中的“七”、“八”稱“彖”，不存在陰陽對變。

其中“陽變七之九，陰變八之六。亦合于十五，則彖變之數若之一也。”鄭注為：九六，爻之變動者。系曰：爻効天下之動也。然則連山、歸藏占彖，本其質性也。周易占變者，効其流動也。彖者，斷也。

疏證：鄭玄的本義是筮數組合中的“九”、“六”是老陽老陰之數，要陰陽對變，即筮數組合中的“九”要變“八”，“六”要變“七”。從而，從一卦變之另一卦。例如，《左傳·僖公十五年》：

初，晉獻公筮嫁伯姬于秦，遇《歸妹》之《睽》。史蘇占之，曰：“不吉。其繇曰：‘士刲羊，亦無衁也；女承筐，亦無貺也。西鄰責言，不可償也。《歸妹》之《睽》，猶無相也。[5]

晉獻公筮得筮數應該是“七七八七八六”，轉化為卦畫為歸妹卦，據九六爻變的慣例，可變為“七七八七八七”，轉化為卦畫為睽卦。所謂《歸妹》之《睽》，就是《歸妹》卦的上六爻由陰爻變陽，得《睽》，且以《歸妹》卦的上六爻辭為占。該爻的爻辭是“女承筐，無實，士刲羊，無血。無攸利。”

《說文解字》釋彖：“彖，豕走也。從彑，從豕省。通貫切。”又《說文解字》釋?：“?，修豪獸。一曰河內名豕也。從彑，下象毛足。凡?之屬皆從?。讀若弟。羊至切。”[6]許多學者認為《說文解字》釋彖為“豕走也”乃“豕也”之誤。現代甲骨學者認為“彖”甲骨文已經存在，象形豪豬，豕屬。王本興《甲骨文字典》認為，彖象豕類獸形，與《說文》? 字古文略同。《說文》“?，修毫獸，一曰河內名豕也。”與魏三體石經古文蔡字，《說文·殺部》古文殺字形略同。?、蔡、殺古音近故可通用。[7]古人稱野豬為豕，長吻利齒，傳說可以咬斷鐵器。占卜、占筮、占夢等占字，乃視兆斷吉兇之義，古人稱占辭為彖或彖辭，大概取其比喻義，這也應該是漢唐學者訓“彖”為“斷”主要緣由。

《易緯·乾鑿度》卷下：陽析九，陰析六，陰陽之析，各百九十二，以四時乘之，八而周，三十二而大周，三百八十四爻，萬一千五百二十析也。故卦當歲，爻當月，析當日。大衍之數必五十，以成變化而行鬼神也。故曰：日十者，五音也；辰十二者，六律也；星二十八者，七宿也。凡五十所以大閡物而出之者也。故六十四卦三百八十四爻戒，各有所系焉。故陽唱而陰和，男行而女隨，天道左旋，地道右遷，二卦十二爻，而期一歲。從陽析九，至期一歲，此爻析之所由，及卦爻析與歲月及日相當之意，而其文亦錯亂。……亦可知之，夫八十四戒者，十二消息爻彖之變，消息于雜卦為尊。每月者，譬一卦而位屬焉，各有所系，是謂八十四戒。必連數之者，見四百五十變而周矣。

疏證：鄭玄所謂“爻彖之變”，當與“陽孽，謂復至夬之世。陰怡，謂姤至剝之世。七八，陰陽之彖。妖烖之數起于七八，九六受而行之。樞機玊衡，有時其進退之節，經以七八為彖，九六為爻，明其通者著之。”有關，即指“妖烖之數起于七八，九六受而行之。”

《易緯·乾鑿度》卷下：一軌享國之法：陽得位以九七，九七者，四九、四七者也。陰得位以六八，六八者，四六、四八也。陽失位，三十六。陰失位，二十四。四九為三十六，四一七為二十八，合得六十四。四六為二十四，四八為三十二，合得五十六，此文王推爻為一世，凡七百二十歲。歲軌是其居位年數也，得位者，兼彖變而已，有德者重也，故軌七百二十歲。

疏證：先秦先民多以為帝王得天下、失天下都有天命在左右，有各種各樣的祥瑞災異征兆。《易緯》作者進一步認為帝王得失天下都與筮占的數相關。在大衍筮法中，三十六是老陽九的策數，而老陽九要變為少陰八，故而“陽失位三十六”。 在大衍筮法中，二十四是老陰六的策數，而老陰六要變為少陽七，故而“陰失位二十四”。 鄭玄所謂“得位者兼彖變而已”中的“彖變”當指七八、九六彖爻之數。

《易緯·是類謀》：《雒書靈準聽》曰：……陽孽有七妖，陰怡有八烖，布命九六，機衡維持，經持錯序，七九通符。陽孽，謂復至夬之世。陰怡，謂姤至剝之世。七八，陰陽之彖。妖烖之數起于七八，九六受而行之。樞機玊衡，有時其進退之節，經以七八為彖，九六為爻，明其通者著之。

疏證：《連山》、《歸藏》以七、八（彖）不變為占，《周易》以九、六（爻）變為占。也許反映了殷商“天命不變”歷史觀和周人以“皇天無親，惟德是輔”的天命可變歷史觀的差異。“妖烖之數起于七八，九六受而行之。”顯示《易緯》貴九六賤七八的神秘數字觀念。

《易緯·是類謀》：

“孔子演曰：天子亡征九，圣人起有八符。”鄭注：九八，亦陽爻、陰彖之數也。

疏證：九為陽爻，八為陰彖。同理可以推測，六為陰爻，七為陽彖。

小結：從以上疏證可知，《易緯》及鄭玄之注認為，彖指不存在陰陽對轉變化筮數七、八，是妖烖之數；爻指將要陰陽對轉變化的筮數九、六，是受命之數。鄭玄“爻彖”、“彖變”并言、對言，和《易傳·系辭》“爻彖”并言、對言，有著明顯的繼承關系。例如，《系辭上·第三章》“彖者，言乎象也；爻者，言乎變也。”又，《系辭下·第三章》“彖者，材也；爻也者，效天下之動也。”又，《系辭下·第十二章》“八卦以象告，爻彖以情言”等。

《易緯·乾鑿度》卷下：初世者，戲也。姬通紀，河圖龍出，洛書龜予，演亦八者，七九也。初世也。《周禮》曰：凡日行水逆，地功為之不行，或勒伏羲初遺十言之教，而畫八卦。至文王，乃通其教，演著陰陽入彖之言者也。[8]

疏證：《易緯》認為伏羲畫八卦、文王重卦系辭，也與神秘的爻彖之數有關。鄭玄所謂“至文王乃通其教，演著陰陽入彖之言者也。”其中“陰陽入彖之言”，可能為“陰陽爻彖之言”，“爻彖之言”指爻辭、卦辭，“入彖”乃“爻彖”字誤。

《易緯·乾鑿度》卷下 ：

易變而為一，一變而為七，七變而為九。九者，氣變之究也，乃復變而為一。一者，形變之始，清輕上為天，濁重下為地。易，太易也。太易變而為一，謂變為太初也。一變而為七，謂變為太始也。七變而為九，謂變為太素也。乃復變為一，一變誤耳，當為二。二變而為六，六變而為八，則與上七九意相協。……一變而為七，是今陽爻之象，七變而為九，是今陽爻之變。二變而為六，是今陰爻之變，六變而為八，是今陰爻之象。七在南方象火，九在西方象金，六在北方象水，八在東方象木。自“太易”至“太素”，氣也，形也。既成四象，爻備于是，清輕上而為天，重濁下而為地，于是而開闔也。天地之與乾坤，氣形之與質本，同時如表里耳，以有形生于無形，問此時之言，斯為之也。

疏證： “一變而為七，是今陽爻之象，七變而為九，是今陽爻之變。二變而為六，是今陰爻之變，六變而為八，是今陰爻之象。”其中七為陽爻之彖，八為陰爻之彖；九為陽爻之變爻，六為陰爻之変爻。正是《系辭》所謂“彖者，言乎象也；爻者，言乎變也。”中，彖爻、象變對舉具體闡述。“象”和“變”，在《易緯》中被詮釋為數字之間的關系，也被“數字化”了。

《易緯·乾鑿度》卷上：丘記諸《彖》曰：“困而不失其所亨也”，“貞，大人吉，以剛中也。”

文王在諸侯之位上困于紂，故曰困于赤紱。夫執中和、順時變，以全王徳，通至羙矣，故曰“乃徐有說”。丘記諸《彖》曰：困而不失其所亨也，貞，大人吉，以剛中也。

疏證：“丘記諸彖曰”中的彖當是《彖傳》的簡稱。“困而不失其所亨也，貞，大人吉，以剛中也。”正是《彖傳》中的文字。

《易緯·通卦驗》卷上：黑白系名，搖命子據其題，由乾成黃赤蒼，道之貞。貞由信，黃赤蒼，謂木火土之君者。信遵不系于一，其王天下也，其當錄運，即得與子孫，不當即禪位，此又東方喪朋之事。《彖》日：“東北喪朋，乃終有慶”。

一角期偶，水精得括考備，據誰授赤戴勝。一角，謂麟也。文王得赤鳥書而演易，孔子獲麟而作《彖》《象》及《系辭》以下十篇，故謂麟應期而來。偶，赤鳥也。水精者，孔子也。得獲括考備者，易道也。赤為漢也，漢火精，高帝之表戴勝，自伏戲方宋記，此皆斗冥圖言之也。得或將。

疏證：以上“彖”即是《彖傳》的簡稱。“東北喪朋，乃終有慶”正是《彖傳》中的文字。

三、余論

鄭注“彖”有二義，可以概括為“經以七八為彖，九六為爻”之“彖”，和“孔子獲麟而作《彖》”之“彖”。前者指文王所系卦辭，和爻辭相對，也可以成為“彖辭”。《歸藏》經文僅有卦辭，也稱彖辭；《周易》也有和《歸藏》經文相似的卦辭，習慣上也稱彖辭，因而，解釋《周易》卦辭的文字被稱為《彖傳》。但是，《周易》經文除卦辭外，還有爻辭。后者，指《易傳》的第一種，傳說孔子所整理的《彖傳》簡稱。因為習慣上稱卦辭為彖或彖辭，故而解釋卦辭的文字才被稱為《彖傳》。明白了彖和爻、彖辭和爻辭的區別，在反觀易學史上學者對彖和彖傳的注解就比較容易了。然魏晉隋唐時期，學者對“彖”的解釋可謂眾說紛紜。

王弼《周易略例》、韓康伯《系辭注》，以“彖”、“彖辭”都指向和爻辭相對的卦辭。孔穎達《周易正義》、李鼎祚《周易集解》同于王韓。惟陸德明《經典釋文》所集兩漢注文又有異。其于《系辭》“知者觀其彖辭，則思過半矣”下注：彖辭，吐貫反。馬云：《彖》辭，卦辭也。鄭云：爻辭也。周同。王肅云：《彖》舉《象》之要也。師說通謂爻卦之辭也。一云即夫子《彖》辭。[9]鑒于此，朱熹《周易本義》中明確“彖”指卦辭，稱卦辭為“彖辭”。稱夫子所序的“彖”為《彖傳》，簡稱“傳”。例如，朱熹釋乾卦辭“元亨利貞”：“元亨利貞，文王所系之辭，以斷一卦之吉兇，所謂‘彖辭者也。”在釋《乾·彖》“大哉乾元，萬物資始，乃統天”之前，有“彖，吐亂反。彖，即文王所系之辭。傳者，孔子所以釋經之辭也。后凡言傳者，放此。”在釋《系辭上》“彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。”有“彖，謂卦辭，文王所作者。爻，謂爻辭，周公所作者。”明言彖指卦辭。在釋《系辭下》“易之興也，其于中古乎？作易者，其有憂患乎？”有“夏、商之末，易道中微；文王拘于羑里而系彖辭，易道復興。”[10]因此，根據文獻中“彖”指卦辭，否認《易傳》中《彖傳》的存在，認為孔子與《彖傳》無關，或將《周易》經文籠統稱為“卦辭”，不區分卦辭、爻辭，都是不夠確切的。

參考文獻

[1]李學勤，《安陽小屯以外出土的有字甲骨》，《文物參考資料》，1956（11）.

[2]楊伯峻，《春秋左傳注》，北京：中華書局，1990年第2版，365.

[3]林忠軍，《王家臺秦<歸藏>出土的易學價值》，濟南：周易研究，2001（2）.

[4]李昉，《太平預覽》，北京：中華書局，1960（2）.

[5]楊伯峻，《春秋左傳注》，北京：中華書局，1990年第2版，363-364.

[6]許慎著，[宋]徐鉉校訂《說文解字》，北京：中華書局，2013，195.

[7]王本興，《甲骨文字典》，北京：北京工藝美術出版社出版，2010-12-01.

[8]劉玉建，《<周易正義>導讀》，濟南：齊魯書社，2005，369.

[9]陸德明，《經典釋文》，北京：中華書局，1983（10），33.

[10]簫漢明，《<周易本義>導讀》，濟南：齊魯書社，2003（10）.

作者簡介：李學衛（1971-），男，河南汝州人，陜西師范大學中國哲學專業博士研究生，西藏民族大學講師，主要研究方向為易學哲學。