中醫(yī)整體辯證觀的核心是平衡

王晟宇

【摘要】中醫(yī)學問博大精深，明朝著名醫(yī)學家張景岳說中醫(yī)，“上極天文，下窮地紀，中悉人事，大而陰陽變化，小而草木昆蟲，音律象數之肇端，藏府經絡之曲折，靡不縷指而臚列焉。”意思是說中醫(yī)不僅是一門技術，更是個大的文化，除了醫(yī)學之外，還涉及到天文、地理、軍事、政治、經濟、哲學以及自然科學諸多方面，其理論在社會各個領域都有廣泛的應用。中醫(yī)兩個要素是“整體觀念”和“辨證施治”，其核心是平衡，一方面是個體內在的平衡，另一方面是個體與外界的平衡。

【關鍵詞】中醫(yī)；整體辯證觀；平衡

什么叫“整體觀念”？人是一個有機的整體。人體由許許多多的細胞組成，數不勝數的細胞按照井然有序的基因排列密碼組合成人體的各種組織、器官，如五臟：肝、心、脾、肺、腎，五官：眼、舌、唇、鼻、耳，還有頭、雙手、雙腳，等等組合成為人的身體。它們各自發(fā)揮著自己的不同功能，為生命體這個大細胞服務。它們獨立存在而又緊密相聯(lián)，息息相關，如果某個細胞失去了功能，人體就會失去健康的平衡狀態(tài)，出現這樣那樣的疾病信號。反之，如果人體這個大細胞病了，體內數不勝數的細胞焉能安好？

大自然是個整體。我們如果把大自然宇宙天地看作是一個大大的人，人類萬眾生命就是這個大大的人體內的一個小小小的細胞。人生活在宇宙天地間，外界各種因素時時刻刻分分秒秒都會對我們產生影響和干擾。反之，人類萬眾生命也會影響大自然的生態(tài)平衡，這是相輔相成的關系。所以，人與自然緊密相聯(lián)，息息相關。

中醫(yī)強調整體觀念，我的理解，一方面是個體生命的內在平衡，意思是說，中醫(yī)在看病的時候看的是一個有病的人，而不是看人的一個病。整體觀念還有一層含義，就是個體生命與大自然的生態(tài)平衡，即“天人合一”。人體是個小宇宙。一年有12個月，365天，人體有12條經脈，365個穴位，大自然有山川河流，人體有骨骼血液，大自然有風，人體有呼吸，等等這些，都是和自然界相對應的。智慧的祖先在觀察自然的過程中不斷總結，創(chuàng)造出有利于人類生存發(fā)展的方式方法。比如，一天有12個時辰，根據12個時辰和人體的五臟六腑對應關系，創(chuàng)立了“子午流注”針法。“春生、夏長、秋收、冬藏”是自然界的規(guī)律，在人的身上也有具體的體現。中醫(yī)認為，非時作息，陽不歸根。人的最佳睡眠時間為“亥子丑”三個時辰，這六個小時相當于一年中的冬季，冬主收藏，收藏對生命來說就是歸根。《老子》日“歸根日靜，靜日復命，復命日常，知常曰明，不知常，妄作兇。”歸根對于生命是何等重要，歸根是生命維持并且健康的保障，對常人來說歸根最主要的方式就是睡眠。古人道法天地，遵循“日出而作，日落而息”，與天地的作息保持一致，故能神清氣足精滿。今時之人不然也，有了電燈的照明，有了電視、電腦等娛樂設施，人們己習慣于晚睡，罕有亥時入睡，甚至子時還在“以欲竭其精，以耗散其真”，而子時為一陽生，為陰陽交替之時，若不能入睡，直接損傷的是坎中一陽，長此以往，坎陽虧虛，各種疾病應運而生。

有個小故事對我很有啟發(fā)。三國時諸葛亮問魯肅什么是將？魯肅說將就是統(tǒng)兵的。諸葛亮又問什么是兵？魯肅說我們的士兵就是兵。然后魯肅不解地問那你說什么是兵？諸葛亮笑著說，一個高明的將領，不僅要把自己手下的兵看作兵，更要把敵人的兵也看作自己的兵，甚至地理位置、山川、河流都是你的兵。中醫(yī)治病也是這個道理。比如一個人鼻翼處生出一道很深的紅色痕跡，呈突出狀。西醫(yī)看了，又要做病理，又要手術切除，面部切一刀搞不好會留下疤痕毀容的，不可取。中醫(yī)看罷，首先耐心地向病人解釋病理和以后生活注意事項，然后再配以服用湯藥。與病人溝通解釋病理的過程，就在調動病人主觀能動性，激發(fā)生命本能，生發(fā)驅病能量。告訴病人生活注意事項是要調整生活方式，采用什么樣的生活方式，只有病人決定，再高明的醫(yī)生也只能建議而不能參與，所以說，這兩方面都是調動內因，內因是根本。同時再配口服湯藥，幫助身體去邪扶正，達到外因調動內因，內外因齊心協(xié)力的效果。

內因是根本，外因是條件，如果只靠外因起作用，而沒有調動內因，是起不到理想的效果的，這是唯物辯證觀點，也是中醫(yī)辯證施治的體現。說到辯證施治，最有代表性的當屬中醫(yī)的五行學說。木火土金水，相互聯(lián)系，相互影響，相互制約，存在著相生與相克的關系。“行”的含義就是運動的，變化的。因為世間所有萬事萬物都是無時不刻都在發(fā)生變化的，不是靜止的，不是一成不變的，上一秒和下一秒都是截然不同的，所以，生態(tài)平衡常常都會被打破、都會發(fā)生變化，由平衡變不平衡，這樣我們就會感覺不舒服，直至產生病灶病癥的瞬間爆發(fā)。五行是五種運動變化的規(guī)律，萬事萬物都有它的規(guī)律。

中醫(yī)有兩個著名的用泥土治病的方子，一個是“黃土湯”，一個是“井底泥”。“黃土湯”源自《金匱要略》，用“灶心土”，即是燒柴火的土灶中正對鍋底的黃土，來治療脾陽虛不統(tǒng)血而導致的便血下血等癥。“井底泥”就是水井底部的稀泥。為啥這兩個泥土能治病？“黃土湯”治療的是脾陽虛不能統(tǒng)血導致便血下血，中醫(yī)理論認為脾屬土，土的功能不足了，自然用土來補，以收同氣相求之功，而且因為是脾陽虛，所以用熱性的土，因此常年在灶中燒煉的土自然是最佳選擇，而路邊山上的土熱性不夠。田里井底的土性質寒涼，有反作用，所以這些都不能用。井底泥治熱瘡，也是同樣的道理，肌肉皮膚也是脾胃所主，而瘡毒多屬熱性，因此用很陰寒的井底泥來對治，特別是全身性的熱瘡，用藥外敷的話會耗費大量藥材和金錢，而泥土不用花錢，非常經濟。有了正確中醫(yī)思維的指導，萬物皆可為藥。中醫(yī)所用的藥物，在整個治病過程中，是運用五行相生相克的規(guī)律，用藥物的偏性去糾正人體的偏性，也就是說，我們用藥物的偏性把你身體被打破的平衡調整過來，然后讓人體自身祛除病邪，把不好的，對自己不利的物質排出體外，讓好的，對自己有益的物質進來，實現吐故納新順暢，促進身體健康。

我們還可以將辯證思維運用于養(yǎng)生。什么叫養(yǎng)生？每天獲取的功能除了消耗，還要有存儲，這就是養(yǎng)生。現代人崇尚“生命在于運動”的理念，身體不適或是生病時往往認為是缺乏運動所致，于是開始定時定量、持之以恒地運動，但大部分人并未因運動得益，這是不明運動原理及不合理運動導致的。動能生陽，也能耗陽，其實運動的本質是加強氣血的流通，適合于陽氣尚足但氣血不暢之人，或為飲食厚膩，或為久坐不動，或為思慮過度，但絕不適合于氣血大虧之人，因為虛人陽氣固攝的功能不足，運動后陽氣耗散致陽氣更虛。另外運動屬生發(fā)，應該是春夏白晝之事，而現在很多人都是晚上運動健身，看似彌補了白日的運動不足，其實是違反了“生長收藏”之序。

中醫(yī)的整體觀和辯證觀是緊密相聯(lián)的，你中有我，我中有你。但核心都是為了達到平衡，外在表現，就是人人都渴望的健康。