關于《詩經(jīng)》的作者

聞衰

自《史記》《漢書》提出孔子“刪詩”說以后，《詩經(jīng)》學界（特別是入唐以后的《詩經(jīng)》學界）漸掀波瀾，且大致可分作壁壘分明的兩派。一派如鄭玄、趙岐、歐陽修、朱子發(fā)、鄭樵、周子醇、王應麟、顧炎武、馬端臨、趙翼、趙坦、王崧等，贊同史遷、班固之說；另一派如孔穎達、朱熹、葉適、王士稹、朱彝尊、崔述、方玉潤、魏源、李悖等，反對史、班之論。這場論爭一直延續(xù)到當代。

一、“刪詩”說的是提出與附和

我們先來看看司馬遷在《史記·孔子世家》里是如何提出“刪詩”說的：

孔子語魯大師：“樂其可知也。始作翕如，縱之純?nèi)纾廴纾[如也，以成。”“吾自衛(wèi)反（返）魯，然后樂正，《雅》《頌》各得其所。”古者詩三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于禮義，上采契、后稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺，始于衽席，故日：《關雎》之亂以為《風》始；《鹿鳴》為《小雅》始；《文王》為《大雅》始；《清廟》為《頌》始。”三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合《韶》《武》《雅》《頌》之音。禮樂自此可得而述，以備王道，成六藝。

我們再看《漢書·藝文志》的記載：

孔子純?nèi)≈茉姡喜梢螅氯◆敚踩傥迤馇囟撸云渲S誦，不獨在竹帛故也。

應該說明的是，《史記·孔子世家》里那段孔子“自衛(wèi)反魯……”的話，是引自《論語·子罕》的。其云：

子曰：“吾自衛(wèi)反魯，然后樂正，《雅》《頌》各得其所。”

這里的意思是講，孔子說：“我從衛(wèi)國回到魯國，把音樂整理出規(guī)范來，這才使《雅》《頌》都得到了各自的位置。”

綜合上述典籍記載，我們可以獲知：在孔子時代，從上古流傳下來的古詩大約有3000余篇。孔子于是以禮義為標準，以合乎音律為取舍，刪削為305篇，又按《風》《雅》《頌》的分類編定次序。而從鄭玄《六藝論》（《詩譜序正義》引）到王崧《說緯·孔子刪詩條》，長達一兩千年的“刪詩”說支持者還從四個方面分別闡述其“刪詩”合理論。

第一，明末焦竑在《集氏筆乘》續(xù)集卷四里說，他從《左傳》《國語》等先秦至漢十余種古書里發(fā)現(xiàn)的90余首逸詩即屬孔子刪汰下的兩千多首古詩中的一部分。（葉舒憲：《詩經(jīng)的文化闡釋》，湖北人民出版社1994年版）

第二，《詩經(jīng)》本有《小序》511篇（即有詩511篇），孔子就此刪削得305篇。

第三，從“正樂”（使音律協(xié)調(diào)）立場出發(fā)，而得聲者305篇，不得聲者則去之，是為“刪詩書，正禮樂”。清人毛奇齡說：“正樂即正樂章也，正《雅》《頌》之人樂部者也。”（轉見劉寶楠：《論語正義·子罕》）

第四，凡作詩者歷史可考，且詩的意義可探尋就保留，否則便刪除之。（以上四點參見施宣圓等主編：《千古之謎——中國文化史500疑案》，中州古籍出版社1989年版）

二、對“刪詩”說的非難與反非難

從孔穎達中經(jīng)朱熹至崔述等非難“刪詩”說者也主要從四個方面闡述自己的看法。

第一，《論語》作為孔子言行的第一手權威記錄（為孔子弟子及其再傳弟子所記），雖見有孔子鼓吹《詩》三百的許多言論，但卻沒有明白提及他動手刪詩、編詩這樣的大事（即便《子罕》篇里有“然后樂正，《雅》《頌》各得其所”之句，也不視作“刪詩”的同義語）。孔子一生講究“正名”，如《詩》三百確系他親手刪選編定，即便他來不及述說，其弟子也決不會予以遺漏的。

第二，《左傳·襄公二十九年》記有吳公子季札于該年（即周景王元年，公元前544年）到魯國觀樂，魯國為季札演唱的詩，有《周南》《召南》《邶》《鄘》《衛(wèi)》《王》《鄭》《齊》《豳》《秦》《魏》《唐》《陳》《鄶》（即《檜》）《小雅》《大雅》《頌》。其目錄與編排次序與今本《詩經(jīng)》大體一致（只是十五《國風》缺《曹風》，《豳》以下至《鄶》的次序也有異）。時孔子只有7歲（孔子生于魯襄公二十二年，即公元前551年），是難以擔當刪詩重任的。這也說明，在孔子7歲上時，《詩》三百即已被他人編定了。再說孔子在《論語》里一開口就說《詩》三百，足見“三百”是《詩》的原有篇數(shù)，并非孔子刪減而成。

《纂圖互注毛詩》（宋麻沙書坊本）

第三，按《史記·孔子世家》的記載，孔子刪詩當在從衛(wèi)國返回魯國之時，為魯哀公十一年，即公元前484年（參見劉宋裴駟：《史記集解》），此時孔子已69歲（清人方玉潤《詩經(jīng)原始》也說：“夫子反魯在周敬王三十六年，魯哀公十一年，丁巳，時年已六十有九。若云刪詩，當在此時。”），正是八方碰壁，如“喪家之犬”。而刪詩、編詩，須以“弦歌之”方會使“樂正”。但以當時孔子的情形，是無力完成需要巨大人力、物力、財力支持的這項工作的。何況在當時王朝、諸侯都使用《詩》，小學、大學都學習《詩》的氛圍里，孔子即便能夠刪詩，又有誰會聽從呢？（參見楊向奎：《孔子“刪詩書、定禮樂”與禮樂文明》，《文史知識》1986年第12期。）

第四，司馬遷說孔子刪詩的基礎是“古詩三千余篇”，孔子不可能大筆一揮，即將其中十分之九的詩刪去，只取十分之一；而先秦古籍中所保存的“逸詩”并不多。趙翼《陔余叢考》拿《左傳》《國語》引詩數(shù)與現(xiàn)存《詩經(jīng)》相比照，發(fā)現(xiàn)二書引詩不見《詩經(jīng)》者僅為305篇的二十分之一。因此可推論出史遷之說不足憑信。（參見葉舒憲：《詩經(jīng)的文化闡釋》）

現(xiàn)代學者中，也有不少對“刪詩”說持懷疑或反對態(tài)度的。

楊伯峻注《論語·子罕》說：“孔子的正《雅》《頌》，究竟是正其篇章呢？還是正其樂曲呢？或者兩者都正呢？……孔子只‘正樂，調(diào)整《詩經(jīng)》篇章的次序，太史公在《孔子世家》中因而諺孔子曾把三千余篇的古詩刪為三百余篇，是不可信的。”（楊伯峻：《論語譯注》，中華書局1980年版）

游國恩等主編的《中國文學史（一）》（人民文學出版社1981年版）說，《史記·孔子世家》說孔子以弦歌《詩》三百可能是事實，但關于孔子“刪詩”的話則是不可信的。“《詩經(jīng)》最后編定成書，大約在公元前六世紀中葉，不會在孔子出生以后。孔子不止一次說過‘詩三百的話，可見他看到的是和現(xiàn)存《詩經(jīng)》篇目大體相同的本子。”

蔣伯潛、蔣祖怡在《經(jīng)與經(jīng)學》（上海書店出版社1998年版）一書里指出，后人往往以為孔子以“貞淫”為刪詩的標準，可是在事實上，《詩經(jīng)》里卻有許多淫奔之詩（以《鄭風》《衛(wèi)風》為代表），至少占現(xiàn)存三百零五篇中的五分之一。因此，他們“頗疑刪詩之說之不可信，此三百零五篇如已經(jīng)過一番有意的編纂，則其事恐在孔子以前，或即所謂‘太師等的工作吧！”在這里，蔣伯潛、蔣祖怡用以推理的前提似乎不當，即不應以后人“以為”為前提，而應該以孔子“以為”為前提。如果以孔子“以為”為前提，我們就會發(fā)現(xiàn)，孔子是否以“貞淫”為刪詩標準，則至今尚難定論（因為對一部《論語》，各有各的解讀）。而拿別人對孔子的看法或者事實上并不確切的孔子自己的說法來作為評判孔子“刪詩”說的依據(jù)與出發(fā)點，其所做出的推理、證明等一系列工作便自然會給人一種“白忙乎”的感覺。

孫綠怡在《文學肇始》（中華書局1997年版）里則由《左傳·襄公二十九年》所記季札觀樂之事推想到：“‘詩三百在季札觀樂之前就已有了一個公認的定本，否則各諸侯國間以《詩》為外交辭令、大夫們引《詩》斷章取義的做法就很難成為現(xiàn)實了。可見《詩經(jīng)》的編定，非畢其功于一役，是經(jīng)過長時間的挑選、加工及增補才成書的；而編訂整理的工作很可能就是由樂師、樂工們來做的，《詩》是樂師們排練演唱的歌詞底本，也是樂工們代代相傳的曲目依據(jù)。”

現(xiàn)代學者中，支持史遷“刪詩”說的，可以以董運庭為代表。他在《〈詩經(jīng)〉學與“詩本義”》（《武漢教育學院學報》1997年第1期）一文里重點談了三個觀點。

第一，根據(jù)《漢書·藝文志》所記周代采詩程序，“行人”所采之詩是經(jīng)過太師“比其音律”以后才“聞于天子”的。既已“比其音律”（按樂曲特點作了處理），便不會是雜亂無章的，所以，《風》《雅》《頌》以及十五《國風》便自會因樂曲特點而區(qū)分開來，以致季札在魯國所觀的“周樂”的輪廓竟會與今本《詩經(jīng)》大體一致。“但是，這并不能作為確鑿的理由否定司馬遷記載的‘刪詩之事。我們無法斷定，魯國樂工為吳公子季札演奏的‘周樂只有三百篇或三百零五篇，也無法斷定，所演奏的篇目、內(nèi)容與今本《詩經(jīng)》是相同的。”

第二，與此相應的是孔子在《論語》里多次提到的關于“《詩》三百”或“誦《詩》三百”的問題，“一個可能的解釋是，孔子指的是經(jīng)他本人‘刪后的定本；另一個可能的解釋是，孔子搜索到的各種寫本的《詩》皆大抵三百之數(shù)，而其總篇數(shù)為三千，孔子經(jīng)過三個步驟作了刪汰、整理，遂成定本之三百篇。”董運庭強調(diào)說：“我們并不是執(zhí)意要維護孔子的‘天縱之圣的權威和專利，只是認為，在沒有確鑿證據(jù)的情況下，不可輕易否定司馬遷《史記》所作的記載。”

第三，至于“司馬遷記載的孔子‘刪詩之說，既符合《詩》三百篇本來是樂歌歌詞的特點，同時，又抓住了儒家之所以能把一部樂歌的歌詞集改造成一部經(jīng)典的根本原因，所以歷來信之者居多，持否定論者畢竟只是少數(shù)人。”

三、孔子應是《詩經(jīng)》整理者之一

我們注意到，古往今來的許多對孔子“刪詩”說持懷疑或反對論者，不論其言辭多么激烈，態(tài)度多么堅決，理由多么充分，但是都承認孔子參與了《詩經(jīng)》的整理工作，對今本《詩經(jīng)》的成書有著重要貢獻。

如孔穎達即有云：《詩》“時經(jīng)五代，篇有三千。成、康沒而頌聲寢；陳靈興而變風息。先君宣父（指孔子），厘正遺文，緝其精華，褫其煩重，上從周始，下暨魯僖，四百年間六詩備矣。”（《毛詩正義·序》）

又如朱熹云：“孔子生于其時，既不得位，無以行勸懲黜陟之政，于是特舉其籍而討論之。去其重復，正其紛亂，而其善之不足以為法、惡之不足以為戒者，則亦刊而去之，以從簡約，示久遠，使夫?qū)W者即是而有以考其得失，善者師之而惡者改焉。”（《詩集傳·序》）

郭沫若在《奴隸制時代·關于周代社會的商討》（人民出版社1973年版）一書里針對范文瀾在《關于中國通史簡編》（載《新建設》，第4卷第2期）一文里關于《詩經(jīng)》的觀點發(fā)表看法說：

范先生也很尊重《詩經(jīng)》，認為“從來無人懷疑”。但其實《詩經(jīng)》是很可以“懷疑”的。雖然不能說是“后人偽造”，但必然是經(jīng)過后人修改潤色，整齊劃一過的東西。例如從時代來講，從周初至春秋末年，有五六百年之久；從地域來講，從黃河流域至長江流域，包含著二十來個國家，從作者來講，《國風》取自各國民間，《雅》《頌》取自朝廷貴族；但詩的體裁大體上是一致的，用韻也是一致的，而在《國風》中竟找不到多少民間方言。請把《楚辭》和《詩經(jīng)》一比，更可以使我們增加疑問。《楚辭》（漢人作品除外）是楚國一國，少數(shù)人的作品，用韻雖然一致，而體裁便有不少的變化：《離騷》與《招魂》不同，《九歌》與《九章》有別。地方色彩的濃重，民間方言的眾多，都是一眼可以看到的。把這兩者一對比，便可以看出《詩經(jīng)》的問題了。《詩經(jīng)》毫無疑問是經(jīng)過刪改的。古人說“孔子刪《詩》”，我看不單純是孔子一人，那是經(jīng)過先秦儒家不少次的刪改和琢磨的。假使范先生能夠承認這個見解，那么我們便可肯定地說：《詩經(jīng)》是不能夠予以全面信賴的。經(jīng)過刪改的東西，必然要帶上刪改者的主觀意識和時代色彩。因此，《詩經(jīng)》的引用，便必須經(jīng)過嚴密的批判。

郭沫若對《詩經(jīng)》是抱“很可以懷疑”態(tài)度的；而他之所以懷疑，是因為《詩經(jīng)》是“經(jīng)過刪改的”。不過，他雖然不贊成“孔子刪《詩》”說，卻畢竟認可孔子是刪《詩》者之一，沒有抹煞孔子應有的功勞。

游國恩等主編的《中國文學史（一）》則寫道：

公元前484年，孔子周游列國后，回到了魯國，開始他的著述工作，同時也整理過《詩經(jīng)》的樂章，使“雅、頌各得其所”。他還利用詩來教育門人弟子，并且強調(diào)詩的實際用途，這對《詩經(jīng)》的保存和流傳是有作用的。正因為孔子與《詩經(jīng)》有這樣密切的關系，漢代人才把他附會成為《詩經(jīng)》的最后刪訂者。

在這里，游國恩等認識到漢人之所以會提出孔子“刪詩”說的兩大歷史原因（第一，孔子整理過《詩經(jīng)》樂章；第二，孔子利用《詩》來教育弟子，擴大了《詩》的影響），他們的解釋應該說是比較冷靜與合理的。

陰法魯在《經(jīng)書淺談·詩經(jīng)》（中華書局1984年版）里也指出：

在孔子之前，《詩經(jīng)》的規(guī)模已大致定型，這是經(jīng)過長期流傳整理所保留下來的成果，并不是孔子刪詩的結果。但孔子是整理過《詩經(jīng)》的。他說，他從衛(wèi)國返回魯國（事在前484年），“然后樂正，《雅》《頌》各得其所”。可見在這時以前，《雅》《頌》曾出現(xiàn)混亂情況。孔子整理的《詩經(jīng)》底本大概是魯國樂官所保存使用的底本，整理工作也許是他和魯國樂官太師摯合作進行的。

陰法魯是從孔子“正樂”的層面來肯定孔子整理《詩經(jīng)》之功的。而他提出的孔子所用底本問題以及與太師摯合作問題（顯然是受了《論語》有關敘述的啟發(fā)），則進一步豐富了前人關于孔子在音樂方面對《詩經(jīng)》所作貢獻（這即便在反對“刪詩”說者來看，也是承認的）的研究。

我們認為，就《詩經(jīng)》學研究的現(xiàn)狀來看，目前比較能為學術界接受的觀點是：《詩經(jīng)》的編輯、加工直至最后成書，大致經(jīng)歷過一個較長的歷史時期，經(jīng)歷過許多環(huán)節(jié)，有不少人參與其間；但必須承認，孔子甚或包括他的弟子當是主要參與者之一（可能是后期的主要參與者之一）。至于孔子單獨完成刪詩、編定工作的說法，現(xiàn)在看來尚有不少缺陷需要彌補，有不少問題在等待更加完善與科學的答案。