《老子》二十五章“道”之美

引言

《老子》二十五章說：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不怠，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”在深奧精微的老子哲學體系中，飽含了具有道學性質的美學思想。二十五章以“道”為審美對象，“道”之命名、“道”之自然、“道”之無為是其重要的審美范疇，正是在無限體認“道”的審美活動中，生命的自由追求才得以覺醒，生命的一體性才趨向得以保全。

一、“道”之命名

實際上，《老子》第一章就涉及了“道”之命名的問題。“道可道，非常道；名可名，非常名。”是說，可以言說的道，不是恒常的道，可以稱謂的名，不是恒常之名。“道”不是表象世界的具體物，沒有時空性，不可至詰，先天地而“生”，具有邏輯的先在性。而人類發明的語言卻是用來命名表象物的，用命名表象物的知性語言來稱謂非表象的本體或生成之“道”，二者之間就會存在巨大的裂縫。

文中說“道”無聲無形，決然一體，沒有時空的割裂，這種狀態是永恒無限的，只有在這樣的狀態下，才能養育天地萬物，進行無限地創造、運行和命名。而其中的“物”、“天地”、“先”、“生”、“大”、“逝”、“遠”、“反”皆指向具體的表象物，從其名上看，這與所言說的深層之義之間凝結著一層厚厚的隔膜。但其本真之義并非是要敘說具體的表象物，而是打破具體名言概念的桎梏體證其背后蘊涵的非表象的絕對本體。這些用來稱謂具體表象物的名實則是對“道”的隱射。王弼說：“名以定形。”只有在具體時空中的具體形態才能予以命名，才能用“人言”對其稱謂，而文中的“有物”實則是無形無象、無分別之“物”，如此看來，是無法對此“物”進行命名的。但是，此“物”渾然一體，與表象物同時共在，在“周行”的狀態之下無所偏私地“衣養萬物”，且“萬物歸焉”。因此，“周行”之“物”可以被無限地命名、指稱。故老子曰“吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”

文中指出給“有物”創造一個符號叫做“道”，勉強命名為“大”，這就是用表象稱謂來展現“道”的廣遠、幽隱、深邃。而“道”的廣遠、幽隱、深邃是永恒無限的動態存在，周流不虛，毫無邊際。正是這樣，在“周行”的狀態下，幽隱不可名狀的“道”無所不包容，無所不創生，所包容、創生之物又自成一個生命整體，顯現著“道”，因此，“道”又返其本源，呈現出一種圓融的美態。超驗世界的“道”之“大”美，通過經驗世界的“天之大”、“地之大”、“人之大”來顯現。“道”雖玄妙不可名狀，但也只有“道”能善濟萬物，使其各得其成。同樣，天地萬物對“道”之大美、至理的顯現不言也不說。正如王維《鳥鳴澗》中：人閑桂花落，夜靜春山空。月出驚山鳥，時鳴春澗中。靈動的花落、調皮的月出、幽幽的鳥鳴使得靜謐的夜晚在枯寂中又有迷人的生機，同時又突顯出了山間溪澗的幽靜。置身于仿若無聲無形的寂寥空谷之中，萬物生命都有共同呼吸的秒美韻侓，一生嘆息、一個轉身、一個不經意的挪步都會打破這靜謐的和諧美好。這沁人心脾的一切，它不言也不說，可它就這么真實地、生動地綻放于此。

“道”是不能言說的，“道言”就是“不言”，不言勝于有言，這體現了“大道不稱”、“大辯不言”的至簡而玄妙之美。要體認“道”的本真意義，欣賞和感受其混沌恍惚之美，就必須超越“言”與“所言”之間的巨大裂隙。這其中必然涉及到“有身”之人，因為美的概念、美的命名都是由人來規定的。只有相對于且借助“有身”之人才能體認到“道”的狀態，從其“命名之名”顯現“本原之名”的真義，才能通過所創造的有限符號趨向理解絕對之“道”。但是，“人”作為有時空性的對象物如何能體證到無時空性的絕對之“道”呢？或許，這就需要超越經驗世界的時空割裂，將“我”與表象物融為一體，擯棄俗見的狹隘與淺陋。從創造的有限之“名”中隱喻性地理解“道”的絕對性，以“道”觀“名”，從“人言”當中體認“道言”，從表象世界的具體物中開顯出永恒無限的非表象本體，如此才能趨向抵達生命存在的本真狀態永恒無限的彼岸。此種對“道”命名的審美活動展現了恍惚混沌的生命在有限與無限之間的張力。

二、“道”之自然

“道”之自然是生命本性“返樸歸真”的素樸之美。如果說，“道”的命名是形而下的審美方式，那么，“道”之自然就是形而上的審美體驗，是對絕對之“道”的體證。“道”本身是質真、素樸的，無論對其如何無限地命名，也不論隱喻形式多么紛繁多樣，最終都歸于“道”本真的素樸狀態，即法自然。在審美體驗中，不能用具象化命名及表象物分解“道”的真意，否則，“道”的幽隱深邃、廣遠、神秘性就會受敝于表面的紛繁復雜。對“道”自然素樸的審美體驗就是在批駁這種流于經驗形式的審美活動。

“道”“周行而不改”，創生、衣養、包容天地萬物，故曰：“道大，天大，地大，人亦大。”“道”的“大”通過“天”、“地”、“人”來展現，其中人連接天地之大，體證出“道”的境界。這里仍然要提到“人”，因為“道”在具體表象物上投射的那一束光，需要“人”去解讀或感受其現實性的意義所在。人自身既包含一個主體又包含一個世界。借用杜夫海納的話說：“人是存在的一個時刻，意義自身集中的時刻。”那么對“道”自然本真之美的欣賞或“道”的現實性意義所在，也是需要人來感受的。

文中說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這是說人的存在與地上萬物的存在不相違背，地上萬物的存在與天上萬物的存在不相違背，天上萬物不違“道”，“道”取法于自身的“自然而然”。這就在“天”、“地”、“人”、“道”之間構成了一種和諧的生命狀態，對這種和諧生命狀態的感知實際上是對生命美感的體驗。也就是說，在這種和諧一體狀態下，人與人與物之間的生命關系是平和而非對立的，是自然而然的，生命是渾然一體的，這就是生命美感（道）的體驗。然而，“道”所包容的有限表象物作為一個審美對象，諸如山川、河流、大壩、大橋、礦藏、園林等荒野自然與人工自然，其存在的狀態是無限的，可以從不同的角度對其審美。作一個簡單的比附，“北方有佳人，絕世而獨立，一顧傾人城，再顧傾人國”，這是傾國傾城的濃烈之美；“清水出芙蓉，天然去雕飾”，這是清新脫俗的清冽之美；“兩彎似蹙非蹙罥煙眉，一雙似泣非泣含露目”，則是愁緒萬千的凄苦之美。濃烈、清冽也好、凄苦也罷，之所以攝人心魄，讓人難忘，絕非相貌如此，而是融于且合于生命的自然的真情實感，這是矯揉造作不來的。不論何種角度的審美體驗，能體驗到和諧的生命狀態，此表象物的存在便是美的，這就是對生命狀態美的感知。當然，此處的生命是一種意義上的生命而非生物學上的生命，人與物是共存的，與自然界是“連帶關系”，與業已存在的一切是廣闊而活生生的整體。

然而，現在的節奏是“人不法地”，“地不法天”。人的存在活動不斷打破生命存在的平和狀態，將人類與萬物的關系置于對立緊張中。居高臨下地宣布要征服大地母親，自以為是地標榜自身的道德性和價值性，造作條件企圖以符合所謂人的需求，而違逆天地之“道”、生命之“自然”。在這樣的節奏下，蔬果瓜蓏不再是原本的蔬果瓜蓏，春天的風、夏天的雨、秋天的葉、冬天的雪僭越而不再安己，盡情地“雕刻”其妙曼的身姿。人們追名逐利，生命被數量化，一連串數字沖擊著人們的感官，人自身所具有的感受或解讀意義與現實關系的特質被遮蔽。然而，生命是不能用數字、科學來衡量的，生命的節奏必須與天地自然的節奏一致，因為，天地自然本身就是符合生命自然的。若是違背了這種一致性，生命的美感也將流于形式，只是淺陋的感官刺激，生命的質樸也將被侵蝕、遮蔽。總而言之，“天”、“地”、“人”之為存在，本質上是“道”的規定。“道”的自然之美正是處于“命名之名”與“命名之物”中時，它才具有現實性，但絕不陷于“名”與“物”的表面形式。

三、“道”之無為

法自然是無為的哲學基礎。在審美意義上，“道”之無為是溝通形而下的審美方式與形而上的審美體驗的橋梁，是無為之為。不斷蕩滌人的俗見之心，從有限“人言”與表象物中解脫出來，復歸于嬰兒般的虛靜無欲，物我共存以至虛無狀態。也就是說，人對“道”的“命名之美”到“自然之美”的體認是在自身見素抱樸、少私寡欲的過程中得以理解的，即體驗“道”無為之美的審美活動中得以實現的。“道”的無為之為，顯現了“道”本身的自然而然和生命的至和狀態。

老子曰：“道常無為而無不為。”（《老子三十七章》）這是說“道”永遠自然無為，而天地間沒有一件事不是它所為。這正是“道”的無為之益，且在有無之間展現出恍惚之美。鑒于“命名之名”的有限性，其無法對永恒無限的“道言”進行本真還原；“有身”之人也不能在表象物中完全體證出物之“自然”，這就不可避免地分解“道”的真意。如此，對“道”所展現的生命本真自然的狀態就無法全面理解。但是，在老子哲學中，通過“無為”之術，憑借命名又超越命名的路向，展示了個體追求生命自然素樸的自由性。正如上善之水，老子將指稱表象物的“水”規定為指稱非表象的上善之水，是“幾于道”之水，這就突破了名的限制，滌除了具有物質特性的水的認識。對水的認識就在表象與非表象的有無之間游離、升華。根據對水“幾于道”的規定，上善之水無所偏私地善濟萬物，處下不爭，以“至柔”馳騁“至堅”，正如無聲無形、深邃廣遠的“道”以其自然而然的存在衣養著天地萬物，同時天地萬物無不歸于“道”。因此，對“道”之大美的體認是在超越名言之理的基礎上，虛無地靜觀“道”自然無為而又無所不為的善為。

如宗炳《畫山水序》中說：“山水以形媚道。”（唐）張志和的《漁歌子·西塞山前白鷺飛》：西塞山前白鷺飛，桃花流水鱖魚肥。青箬笠，綠蓑衣，斜風細雨不須歸。其中諸如西塞山、白鷺、鱖魚、桃花、流水、箬笠、蓑衣、斜風、細雨這些飽含深情的一切事物，沒有一點劍拔弩張、割據拉伐的樣子。走進這自由而柔和、寧靜而活力的可愛場景里，水漲浸濕了草鞋又如何，細雨沾濕了衣襟又如何，煙雨迷蒙看不清遠方又如何，事物早已不再是事物，“我”早已不再是“我”。虔誠地接受這一汪春水、斜風細雨的饋贈，暢游于無邊無量的廣袤之野，心境早已是高遠而悠然脫俗，生命的融合已然呈現出至和至美至善的情態。

將“道”理解為一種生命存在的至和狀態的意義時，那么，“法自然”就是尊重生命的這種完整性、一體性，以虛極靜篤之心持守生命的美麗和穩定。老子把“道”比作嬰兒、赤子，正是展現了生命的自然之美。赤子之所以能“終日號而不嗄”，也不被“猛獸攫鳥”所害，是因為她“含德之厚”，與天地萬物的生命處于“和之至”的狀態。莊子曰：“順物自然而無容私焉。”（《莊子·應帝王》）不違天地萬物自然本真之性，“不私為，不為己而為”，讓天地萬物各順其性命復歸其本然狀態，此是曰“知常”。如此，便無所不包容，真實無妄、無私，無貪鄙。然而，在人類的認知和存在活動中，不能善言、善行，也不能善處、善計、善結，往往是陷于經驗世界的天、地、人等，以“機心”自以為是地算計得失利害、玷污生命的底色、攫取純樸的真性。企圖在他者的生命中增加人的內涵，施造紛繁復雜的人工自然，將人與他者的生命置于緊張對立中，生命主體間皦昧不斷，傷飭不斷。這樣一來，生命一體性與自由的和諧之美將被割裂，生命內在的藝術或審美價值將在赤裸的感官之物中遭遇貶損。

羅爾斯頓曾從生態倫理學的視域下，提出人類與荒野自然關系的沉思。他說：“我們到荒野去與自然遭遇時，不是要對自然采取什么行動，而是要對她進行沉思；是讓自己納入到自然的秩序中，而不是將自然納入我們的秩序。”雖然，羅爾斯頓是用生態系統觀來言說“自然”這一概念，但其言說的自然仍強調生命的自由性、完整性，這里不妨將“生命”理解為一種意義上的生命。自然具有內在的審美價值，除了自然本身具有的生物景觀之美，還在于其內在的超脫實用的生命力之美，這種美是以純凈之心與自然遭遇時所獲得的一種體驗。那些完善與不完善的，用一種純粹的眼光不造作地去看的時候，它本身就是那么自然地存在著，與周遭沒有任何的沖突與對抗。生命本身是自然的，自然本身是遵循生命的，為了持守此系統中生命共同體的穩定和美麗，必須尊重她的“自然而然”、尊重其內在的價值。這里所說的不施加造作的外力以保持天然的美的完整和諧，與體認形上之“道”自然而然的和諧美善，無不有相通之處。法自然的無為之術就是保持生命的本然狀態，也就是保持“自然而然”的美善和諧。

四、結語

老子二十五章提到“道”的永恒無限性，并且無形無象、無始無終的“道”通過感性無法窺得其真義。必須革除“成心”，不為名所累、不為物所役，讓真實的語言回歸其自然本色。以虛靜澄明之心感受天地大化自然之美，以道通為一的道性思維融蕓蕓萬物于一體，道觀生命世界的本相，體認大道“自然而然”的美。生命是美的，這種美是生命多樣性的穩定、完整與和諧，人類的存在及存在活動必須適合于這種多樣性的穩定、完整與和諧，適合于生命世界給予我們的一切。“道”深邃、廣遠、神秘、幽隱的不言之美在捕捉生命自然的韻侓中得以回歸。

在生命的長河之中，每一個個體都是一個時點上延伸開的生命的斷面，和諧美善的自然賦予每個存在以生命，任何單個生命只是其中的一個片段、一個部分。任何生命形式的存在及生存都得與自然保持相適，不違“天時”、“地性”、“人心”，并且任何生命形式之間足夠互相尊重其存在才能持守其穩定、完整與和諧。“法自然”是“道”內在的特質，也是老子所追求的終極價值，至簡而不可名狀的“道”在“名”與“物”之中的投射，既揭示了“名”與“物”的意義，也展示了生命的崇高和寧靜以及卑微。