孔子的樂論

文_江文也

江文也：原名江文彬，作曲家。

立于禮，成于樂

“樂”和國家總是一體難分的。一開始就使用這樣的語言，乍看之下好像有什么了不起的微言大義似的。但中國古代，音樂確實就和政治并肩而行。在今天，熟悉西洋式的音樂史的人如果讀到此句，他或許會先覺得古里古怪，接著，又會疑神疑鬼。事實上，這樣的反應可說是人之常情。但任何人只要再翻閱一下中國古代史，即可了解自有信史以來，歷史家絕對忘不了音樂。

中國古代社會一般的制度尚未齊備之時，音樂卻已備受重視，兩者不成比例。和其他的文化設施比較起來，它可以說自古以來，即已充分發展。我們如果考量當時中國的文化，即可理解音樂絕不是居于從屬的位置，它自身力量充沛無比。在古代中國，國家只要一成立，音樂家就要被動員起來，創造新樂，或者復興舊樂，制定代表國家的樂章。

夏商周三代以前，都是以禮治為本。三代都強調政治是以“禮”治，它們對禮極為重視。此處所說的“禮”僅是在字面上省略掉“樂”。事實上，古代中國人不管在心理上或在實際行事上，都無法將它們分開。禮樂兩者緊密結合，其程度恰如陰對陽、或天對地的關系一樣。

直至今日，一般人還認為“樂”只是輔佐“禮”的一種手段罷了，然而事實絕非如此。它們原原本本就是一物，只是在外觀上，用“二”的形式顯現出來罷了。禮樂之事起于孔子，后來更經歷代儒者在理論上及實踐上，多方闡述。

中國在三代以前，國家的存亡早已和禮治思想相關，禮樂思想不是從孔子開始才創造出來的。只因孔子身處春秋戰國之亂世，該有的秩序完全沒有了，禮崩樂壞，一切不再悠游從容。這個時代與其說是秩序，毋寧說是事實。

此時，孔子出現了。孔子一生，不屈不撓，黽勉不休，為的是要使先王播下的不滅種子，在戰亂荒蕪的大地上開花結果。他的精神之堅毅，實非筆墨所能形容。據說他為了調查夏朝的流風余韻，到了杞國；為了研究商代的禮儀，到了宋國。他調查并研究了周代遺留下來的一切記錄與傳統，發現周可以稱得上是集其大成。

孔子學琴，他隨時隨地，借彈琴以寄托之。

我們宜注意：儒家經典中出現的樂，與今日一般人所稱呼的音樂，涵義上出入甚大。比如今日所謂的音樂，已不是焚香危坐，嚴容彈奏之樂。而是穿著浴衣，邊飲邊唱，或邊飲邊聽之樂。關于“成于樂”，今日如果有人說完成人格的最終階段非仰賴音樂不可，一般人聽了，不知會作何感想。現在的音樂變形了。

今日，無論我們站在哪個市町的角落，或站在哪個地方，都可以聽見音樂從四面八方涌現上來，都市里可以說是音樂泛濫到了極點。從表面看，論者或許會認為音樂已經發展得淋漓盡致，無以復加了。

真的如此嗎？筆者認為現今的音樂根本沒有發展成長。今日所謂的音樂，只是為了聽覺享受，它不過是一種慰問物而已，或者說它變成了一種娛樂品。然而，音樂本來是不該這樣子的。在所有的藝術部門當中，音樂原本是最純粹的，它最能表現人類的靈魂之聲。孔子說：樂者，樂也。音樂當然會帶給聽覺快樂，可是這種快樂乃是引導人生之樂。

“故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也。”禮、樂、刑、政，它們的方法與效用當然完全不同，可是，最后竟殊途同歸。這是孔子的看法。然而，這種思想并非孔子發現的，它是三代以下形成的傳統。只是它后來代代相傳，流于形式，成為中國政治的中心思想。在上下無別、秩序蕩然無存的時代，孔子認為拯救人民脫離涂炭之苦的唯一方法，乃是正名。如果能夠整頓隆盛的禮制、樂制，使它們各歸其位，那么，即可回歸堯舜之道。

孔子所以要禮樂背負如此的重責大任，其理由或許就在此處吧。禮樂之于國，乃指其人祭祀天地時，面對神祇當引起敬畏之心；于家，乃指面對長上時，當引起尊敬之意。禮樂引發上下間的情感，是直接的，其影響非同小可。當然，人們或許會認為它只是儀式，用以桎梏人們的行為。然而，孔子認為只有依靠禮樂，才能激發人民的心靈，這是無所逃于天地之間的。其實，真正的禮治之行為，總是起于深沉的敬愛之念，它是自然滲透出來的。我們從孔子所傳的諸種經典中，一再看到禮樂二字，可見它是如何的重要。

周公旦是武王之弟，伐紂有功，被封于魯，其人多才多藝。《史記》記載他攝政的時代：興正禮樂，制度于是改，而民和睦，頌聲興。

樂與仁的接觸點

對于孔子而言，音樂自身就是道德的。它本身純凈無瑕，自成一個美的世界。孔子全身浸潤在音樂之中，因此，他認為樂遠遠超過所謂的娛樂，這是就他那個時代而說的，它與我們今日所謂的音樂藝術相去懸殊。不過，到了后世，樂不知不覺中走樣了。“樂者，樂也。”這是孔子的話語。但后來樂的意味多少變薄了，單單是為了修身而作的樂。然而，音樂在修身上，究竟有什么價值呢？

筆者認為：意志的構成因素及其發用流行，都少不了感情因素，這是眾所共知的。我們如想從儒家的經典中探討感情的因素，不難發現：六藝中樂含攝最多的情感成分。六藝乃禮、樂、射、御、書、數，孔子將它當成人的教育的最高課目。孔子也是直到晚年時，才完成它們的。職是之故，從原理上講，儒家因為重視樂，所以它的意志生活是比較好的。學者須修得樂教，這不單只是因為義理上需要而已，它更是人們生活中一種絕對必要的過程。

實際上，孔子就是主張將樂的實踐的修養與禮的道德的規律結合起來，進而形成仁的生活，這就是仁的實現。追根究底，“仁”字原為“二”“人”兩字組成，兩人乃是人與人之間的一種人際關系。我們的社會生活永遠是在人與人之間過的。我們自己固然是以人的身份過活，其他的人一樣也是以他們自己的人的身份過活，這是人的社會生活的現象。所以說，仁者，人也。“仁”乃意味著當學者想到自己是人時，同時也要想到他人也是人，這是“仁”的出發點。所以想到自己會痛時，應該也要同時想到別人一樣會痛；想到自己討厭某事物時，應該想到別人一樣也不會喜歡。學者應該像自己愛自己一樣，同樣也要愛具有另一個自己的他人。仁就是這樣的意義，就是這樣的人。人與人相親相愛，這就是仁。

當構成社會的每個人都能相親相愛、秩序調和時，社會全體自然會跟著調和。當一個國家與另一個國家相親相愛、秩序調和時，整個世界就會變得更美好，一團和氣。這些都是很容易推想而得的。

孔子治國的方針完全放在個人的倫理基礎上解決，他說：修身，齊家，治國，平天下。孔子的時代是徹徹底底的亂世，這個時代混亂到了極點，毫無秩序。在這個亂世之中如要建立起新的秩序，首先應該從個人與個人之間的教育開始著手。學者如想完成個體，孔子說那么應該，立于禮，成于樂。之前，已經說過“禮”屬于陰，“樂”屬于陽。禮總是固體性的，而樂總是流動性的。如果說禮是善的話，那么，樂則是美的。一個是用來規定事物、限定事物的，另一個則是清靜的樂音，它響出大美，飄游于大氣之間，終可高抵上天。

這就是《樂記》為什么會說：樂者，天地之和也。大樂與天地同和。樂表現出天地之間的調和原理，它自身就是宇宙性的。在倫理層面上則可說是：樂者為同……同者為親……音樂可以統合人與人之間的感情。統合了以后，人就可以相親相愛。在此，我們見到了仁與樂的接榫點。孔子說：人而不仁，如禮何！人而不仁，如樂何！他從反方向，論述了相同的關系。

然而，作為一個音樂家，筆者想進一步論述音樂的性能。樂是較富感覺、感情的。仁或忠恕則是規定一件一件的行為準則，用以調和人際的關系。相比之下，我們只要聽到樂曲一放，不管當時有多少人，大家馬上可以融合為一。它遠勝過道德之按部就班，積累而進。它是種飛躍的感覺，孔子曾親身體驗過此一境界，這是確定無疑的。

這就比道德的規定直截了當多了。怎么說呢？因為感情或者感覺如何和道德的努力相比較的話，它實在是條簡單易行的康莊大道。它的作用是直線的，聽覺只要一受到激發，它立刻會興奮起來，而且馬上將訊息傳到我們的腦皮層，力量強大得不得了。當然，這是從道德考量的結果。確實，樂存在于感性與理性之間，此中不就有了樂的倫理價值了嗎？

《詩經》及其他

“吾自衛反魯，然后樂正，雅頌各得其所。”我們如果考慮到這樣的時代，考慮禮樂在傳統中還有重要的意義，那么，我們發現孔子老年的著述生活中，樂的活動層面占得較大，此事就再自然不過了。正樂，亦即要恢復音樂原來的形貌。雅與頌，它們必須復權，各得其位。

此處，我想說的是：孔子將當時的古詩或民謠三千余篇，加以分類整理，后來選出三百零五篇，編成《詩經》一書。據記載，這三百余篇的詩，孔子皆弦歌之，以求合《韶》《武》《雅》《頌》之音。換言之，孔子本人一首一首地以琴彈之，以歌詠之，并觀看它是否符合《韶》《武》《雅》《頌》的樂式或音律。之后，他斷然宣稱：《關雎》，樂而不淫，哀而不傷。

《詩經》可以引導人生，使其樂意盎然，它可以說是一種帶著美感的音樂。然而，《詩經》所言，大半是當時民間的俚曲民謠。如果依儒家的經典批判，其中違反義理的俚曲民謠為數絕不少。但孔子對《詩經》只下了一句按語：思無邪。他采用它為教材。此外，我們從“興于詩，立于禮，成于樂”此節開始，發現《論語》一書中重視《詩經》的敘述并不少。孔子連教育自己的兒子鯉（伯魚），也鼓勵他閱讀《詩經》。旁人看到下面這一節的內容時，或許會覺得有些不可思議。

子曰：“小子何莫學夫詩。詩可興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識于鳥獸草木之名。”

子謂伯魚曰：“爾為《周南》《召南》矣乎？人而不為《周南》《召南》，其猶正墻面而立也與！”

《周南》與《召南》是《詩經》第一卷《國風》中最初的兩篇詩集，其詩內容如下。《周南》原詩十一首，詩的內容與女性相關者九首，其中與戀愛攸關者四首，表現女性美與其生活者五首。至于《召南》，其詩有十四首。詩的內容與女性相關者十一首，其中談及戀愛者三首，失戀者一首，歌詠婚姻者兩首，表現女性美及其生活者五首。

我們宜注意：這是孔子要自己的小孩學習的詩歌。我們對此不得不贊美孔子的理解力之深遠，包容力之廣袤。像《鄭風》那種模樣的詩歌，不僅違反了儒家的義理，即使進步如今日，我們都不能不顧慮到男女風化上的問題。

但盡管如此，孔子認為《詩經》的實情乃是“思無邪”，乃是“樂而不淫”的。另按：后代對于孔子編纂《詩經》之事，也曾提過修正之說。他們的理由主要是淫詩太多，其歌詞之取舍整理，毫無方針與標準可言。還有學者舉出兩三個理由，用以否定孔子刪詩之說。筆者在此一并附記。

然而，從音樂家的立場考慮，即使孔子刪定《詩經》這樣的記述有些模糊不明，他其他的業績還是留下來了。《史記》即總結此事道：禮樂自此可得而述，以備王道，成六藝。