關于“非遺”舞蹈保護與傳承的幾點可行性建議

靳晴

摘要：“非物質文化遺產”中也包含了各地區、各民族所保存、流傳下來的舞蹈，它記錄了各地區、各民族豐富的歷史文化、宗教信仰、生活勞動等內容，其最顯著的特點就是來源于人民，扎根于人民，緊貼人民的生活，體現了各地區、各民族的個性特點及審美習慣。大部分“非遺”舞蹈是通過口傳身教的方式得以延續，少數則有其相應的文字、圖譜等資料的記載。隨著時代的發展，非遺正遭受到現代文化的強烈沖擊。呼吁大家，放下手機，走出家門，親身去感受、去體驗我國優秀傳統文化的魅力，去保護、去傳承我國“非遺”舞蹈文化。

關鍵詞：非物質文化遺產；舞蹈；保護與傳承

“非遺”舞蹈受到越來越多的關注，其保護與傳承也受到前所未有的重視，本文通過三個部分淺談筆者對“非遺”舞蹈保護與傳承的幾點愚見。通過實際的例子說明當下對“非遺”舞蹈的保護與傳承迫在眉睫，給大家提供一些可行性的建議，呼吁大家關注、支持“非遺”舞蹈，讓這朵美麗的舞蹈之花永遠的開放。

一、“非遺”舞蹈的概況

“非物質文化遺產”中包含了各地區、各民族所保存流傳下來的舞蹈，它記錄了各地區、各民族豐富的歷史文化、宗教信仰、生活勞動等內容，其最顯著的特點就是來源于人民，扎根于人民，緊貼人民的生活，體現了各地區、各民族的個性及審美習慣。大部分“非遺”舞蹈是通過口傳身教的方式得以延續，少數則有相應的文字、圖譜等資料的記載。我國“非遺”舞蹈種類繁多，涉及區域廣，政府出臺相關法律文件，推行大量鼓勵政策，人們對于這些彌足珍貴的文化財富越來越重視，使得“非遺”舞蹈的保護與傳承有了良好的發展趨勢。

二、“非遺”舞蹈保護與傳承的現狀

現已有不少“非遺”舞蹈處于消失的危險邊緣，許多民間“非遺”舞蹈都是依靠傳承人的口傳心授才得以世代相承。現在的年輕人愿意走出農村到城市里打拼，愿意接受現代化的城市文明，卻不愿意固守祖輩傳承下來的文化，而非遺傳承人高齡化也是我們不得不面對的問題。如何才能避免“人亡藝絕”的悲劇？這值得我們深入思考。在這方面，河南省濮陽市的“獅龍斗蛛舞”為那些適宜走向市場的“非遺”提供了一個樣本。這個曾經因為傳承人身患重病，演出市場小、場次少，人才培養斷層等問題困擾的省級“非遺”舞蹈，近幾年來從衰落頹廢迎來了一個相對明朗的發展態勢。首先是劇團人的不放棄，在看到“獅龍斗蛛舞”成功地申報了省級非遺后，劇團人更是團結一致，一心一意撲在了對其的挖掘、整理、加工、排練上。請來了省里、市里的媒體對該舞蹈進行采訪與報道，引起了省內外的強烈反響，使這一古老遺存的藝術得到社會的關注與支持，為之后的發展奠定了良好的基礎。隨后，“獅龍斗蛛舞”多次代表“龍鄉”濮陽到省外演出、比賽、交流，展示出濮陽的神龍形象及神龍精神，得到大家的一致稱贊。為了能讓這一藝術瑰寶能更好的發揚與傳承，將本地旅游業與“非遺”舞蹈表演相結合，增加了劇團演出的場次，提高了劇團演員的收入，還為濮陽旅游做出了良好的宣傳效果，擴大了影響力。每到過年過節、慶典活動時，“獅龍斗蛛舞”都是大家最期待的表演節目之一。“政府主導，社會積極鼓勵參與，民眾大力支持”的局面，對“獅龍斗蛛舞”這一民間“非遺”舞蹈起到了有效的保護與傳承作用。

隨著時代的發展，非遺正遭受到現代文化的強烈沖擊。互聯網的便利、手機等電子設備的普遍使用，使得人與人之間再不需要依靠舞蹈來維系交流情感，電影、綜藝等消遣物質的更新出現，使人們精神放松的方式也逐漸從舞蹈開始有了轉變，這也是導致舞蹈慢慢走向消亡的原因之一。許多手工藝的消失，正是因為，社會越來越智能化、機械化，人們不再需要補鍋補碗，不再需要人工編織，甚至機器已經可以替代人力，但人工有的感情，機械無法替代，也希望有一天，機器人不會替代真實的人來表演舞蹈。

三、“非遺”舞蹈的保護與傳承

習近平總書記提出“中華文化是我們提高中國軟實力的重要途徑。要系統梳理傳統文化資源。讓收藏在禁宮里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產，書寫在古籍里的文字都活起來”的要求，保護我國“非遺”舞蹈文化迫在眉睫、勢在必行。就我個人看來，對于非物質文化遺產，我們要取其神，而忘其形，簡單說來，就是更注重“非遺”舞蹈的深厚文化底蘊及其精神內涵，而在形式上不要過多細究。非物質文化遺產雖然是以某種技藝、某種傳說或某種音樂舞蹈形式而存在的，但重要的是，這些存在形式背后的精神主旨，這才是非物質文化遺產保護與傳承的根本所在、意義所在。舉個例子來說，比如河南省濟源市的非遺傳說——愚公移山，在當時生產力極其低下的現實條件下，人們只能幻想有一個具有超能力的神來實現征服自然的愿望。而這個傳說要告訴我們的道理就是在遇到困難與挫折時要發揚“愚公移山”的精神，不畏艱難險阻，勇于迎難而上，持之以恒，爭取最后的勝利，不可能有一個人一直不停地搬山，讓其子孫后代也不停地搬山，這個傳說的寓意是非常深刻的，而不在于它的存在形式。隨著時代的變化，真實讀者對原文的理解往往也在發生著變化，即使是同一時代的真實讀者也可能各自有各自的理解，但不變的是，大家對于“愚公精神”的贊揚與傳承，這對我們有很大的啟發。

在過去，民間文化通常都是在自然環境下保護與傳承的，是不系統、散漫的進行的。而現在，可以通過開展“非遺”舞蹈類培訓班，聘請非遺傳承人或是相關專業人士，面向大眾進行專業性的教學，除了專業教師的口傳身教外，還可以讓學生自己背唱詞、記口號，學習更原汁原味的“非遺”舞蹈。開設培訓班的目的非常明確，就是為了對“非遺”舞蹈類項目進行系統的保護與傳承。為保證“非遺”舞蹈更系統的教學，可組織當地民眾或相關專業人員共同進行教材的編寫，整理歸類后出版，更有利于大家對“非遺”舞蹈的學習與把握，也是對“非遺”舞蹈傳承的一種有效方法。

這些年來，“非遺”的保護與傳承越來越受到國家的重視，也開展了很多保護與宣傳的工作，隨著“高雅藝術進校園”“傳統文化進校園”“送戲下鄉”等形式的出現，使越來越多的學生、社會人員對非物質文化遺產有了更多、更深入的了解。“非遺”舞蹈方面，我們可以將民間舞蹈在保留其原汁原味的基礎上，搬上舞臺，使某一地方的民間舞蹈，得以出現在大眾的視野之中。舉例來說，浙江省瑞安縣的藤牌舞2016年經國務院批準被列入國家級非物質文化遺產名錄，該舞蹈源自于抗倭名將戚繼光所創的鴛鴦陣，它主要表現的是盾牌在陣中的突出作用，最初的用途在于抵抗倭寇的侵襲、防御敵人的攻擊。后來隨著洋槍大炮的出現，藤牌逐漸被替代，但當地民眾依然喜歡觀看藤牌兵們練操，后加工整理，將人們喜歡的動作編成陣型進行表演，一來是了為紀念抗倭英雄，再來達到驅邪保平安的目的。藤牌舞的作品多是由當地民眾編創，動作較簡練、隊形變換較為單一。藤牌舞的舞蹈表現形式與其深意都非常值得稱贊，我們完全可以將藤牌舞搬上舞臺，甚至做成舞劇，真實的再現當年戚繼光與倭寇交戰的壯烈場面，讓大家更深刻的感受藤牌兵們英勇無畏的精神。或許有些人認為，對原始形態的再加工會破壞舞蹈本身，這就涉及到了“非遺舞蹈再現”與“非遺舞蹈創作”這兩個完全不同的概念，我們在此不作說明。我們對于“非遺”舞蹈的保護與傳承更注重內在精神，將藤牌舞搬上舞臺，就是為了讓更多人了解戚家軍英勇善戰的精神，認識藤牌兵訓練有素的軍容、軍風，弘揚愛國主義精神，增強民族自信心，從根本上領略到我國傳統文化的獨特魅力。

俗話說得好，“解鈴還須系鈴人”，意思就是說如果想要解決問題，還是要找到能解決問題的人。相同道理，想要更好的保護與傳承“非遺”舞蹈，就必須要重視與保護“非遺”舞蹈的傳承人。“非遺”舞蹈傳承人是直接參與到“非遺”舞蹈的傳承和延續“非遺”舞蹈精神最重要的人，傳承人是最了解舞蹈內容、表現形式、內在精神、風格特點等方面的載體。“非遺”傳承人主要源自家庭子女傳承或是弟子傳承，若忽視了對他們的保護與培養，將會有越來越多的“非遺”舞蹈面臨消亡，更別談對其的保護與發展了。

作為九零后，通過對身邊同齡人的觀察與了解發現，大部分同齡人對于時尚、娛樂的關注度遠遠高于傳統文化，或是從未聽說過“非物質文化遺產”一詞，或是不明其義，或是不知其所指，大部分的了解都源自于學校課本或是綜藝娛樂節目中，并非親身感受，只知其皮毛，而說不出個所以然。在此呼吁大家，放下手機，走出家門，親身去感受、去體驗我國優秀傳統文化的魅力，去保護、去傳承我國“非遺”舞蹈文化。

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