論中國傳統時間觀念對古代司法的影響

馮 雷 劉曉然

(中國人民大學 法學院，北京 100086；山東政法學院 法學院，山東 濟南 250014)

古往今來，人類在不同的時間體驗中產生了不同的時間觀念。在西方近現代時間觀念下，時間是一種純粹的物理測度體系，具有不可逆轉的線性。時間是一個數學概念，被幾何的線或代數字母所符號化，被鐘表和計時器所量度。它的主要功能在于計時，提示人們要守時。在這里，時間是一個毫無意義的點，是一個外在的、無意義的、異己的存在，與自然環境、人的生活經驗相脫離。與此不同，在中國傳統時間觀念中，時間除了被編成便于協調日常生活的時間體系外，還承載著豐富的精神內容。中國古人對時間的測度并非純粹，而是包含著對時機、對“吉兇禍福”的極大期待和選擇。人們處事要講求時候，順其時才能成其事。中國傳統時間觀念影響了古人的政治和日常生活，更影響了古代法律的制定和司法的運作。

一、中國傳統時間觀念：“天時”觀念

(一)不失時機：中國傳統時間觀念的本質特征

時間觀念來自于人類特有的時間體驗。在時間體驗中，人類產生了兩種時間觀念：第一，時間是時機的標度；第二，時機的標度通過測量獲得。①吳國盛：《時間的觀念》，北京大學出版社2006年版，第19頁。但隨著科學技術的發展，復雜而精密的方法不斷引入，時間對時機的原始標度意義慢慢轉化為對時間數字的測量，把測量到的數字當作時間，而忘卻了時機的源頭。在近現代時間觀念下，時間被作為一個外在的概念、異己的存在，與自然環境、人的生活經驗相脫離。“隨著現代生活節奏持續地加快，我們越來越感覺到與地球上生命節律的脫節，我們不再能感受到自己與自然環境的聯系。人類的時間世界不再與潮起潮落、日出日落以及季節的變換相聯系。相反，人類創造了一個由機械發明和電脈沖定時的人工的時間環境：一個量化的，快速的，有效率的，可以預見的時間平面。”②Rifkin J., Time Wars, the Primary Conflict in Human History, New York: Henry Holt,1987,p.12.轉引自吳國盛：《時間的觀念》，北京大學出版社2006年版，第100頁。

與西方近現代時間觀念不同，在中國傳統時間觀念中，時間一直不是純粹的物理測量體系，而擁有豐富的精神內涵和象征意義。古人進行農業活動、政治活動、治病救人、帶兵打仗、婚喪嫁娶等，總要符合時間的象征意義，只有如此才能順天奉時，取得成功。古人行事符合時間的象征意義，也即符合時間所呈現出來的做該件事情相適應的環境條件、情境狀態，也就是符合時機。《淮南子·天文訓》載：立秋時的西南風來的時候，要報答土地的恩德，祭祀四方神；秋分時西風來的時候，要收起鐘、磬等懸掛的樂器，不彈奏琴瑟。*《淮南子·天文訓》：“涼風至，則報地德，祀四郊；閶闔風至，則收縣垂，琴瑟不張……”

(二)“天時”：中國傳統時間的時機化表達

把握中國傳統時間觀念重在理解時間的時機意義。在古代中國，時間的時機往往通過天象(日月星辰的運轉等)、氣象(風、云、虹、雷、霧等)和物候(三者可統稱為天象)等自然環境構成的情境、形勢來展現。這些情境和情勢攜帶著特殊的吉兇禍福和生命意義，因此與人事相連。這些在古人看來只有通過對上天的感悟才能理解，被稱為“天時”。中國傳統時間觀念正是因為“天時”而具有了時機內涵，中國傳統時間觀念實質上是“天時”觀念。“天時”可以分為正常天象下的天時和異常天象下的天時來理解。*當然，在此，正常與異常之說是從古人眼中言之。

1．正常天象下的天時

古人通過對星辰的觀測來調配年月日時，但其所記時間并不是近現代時間觀念所理解的純粹的時間點，而在于這個時間所隱含的吉兇禍福意義和生命意義，在于中國古人(在“天人合一”“天人感應”“陰陽五行”思想下)對“天時”的神秘領悟和認知。“天時”所展現的時機意義，可以通過“四時”和“人時”兩個方面來分析。

天時，首先是指“四時”，“是指一年四季包括風雨雷電等直接關系農事活動的自然現象，古人認為這些是上天主宰的。”*張聞玉：《古代天文歷法講座》，廣西師范大學出版社2008年版，第4頁。《說文解字》云：“時，四時也。”四時即春、夏、秋、冬四季。在中國古代農業社會中，人們靠天吃飯，物候與農業活動有著密切的關聯。能否準確把握物候進行農事活動不僅關系到人們的生存，而且關系到整個社會和統治秩序的穩定。普通民眾和統治者都十分重視進行農事的時間，“誰能把歷法授予人民，他便有可能成為人民的領袖”*[英]李約瑟：《中國科學技術史》(第四卷)，科學出版社1975年版，第45頁。。為了有效地、準確地把握莊稼播種、收獲的時間，古人通過經驗發現，可以訴諸對日月星辰等天象運行的認知。日月星辰等天象有規則的、循環的運行與莊稼的生、長、收、藏循環序列有密切的規律性聯系，通過觀測天象可以把握進行農業活動的時機，正所謂“觀象授時”。所以，古人通過歷法所標明的四時、二十四節氣等，就不單單是一個毫無意義的時間點，它預示著各種農事活動的時機。換句話說，它們攜帶著萬物萌發、生長、收藏的生命意義，比如“驚蟄”表明此時地面的溫度漸漸升高，土壤開始解凍，正是春耕開始的時候；“清明”表明天氣晴和，草木現青，處處清潔明凈；“芒種”預示著小麥及其他有芒作物已經成熟，可以開始收獲。其實，春夏秋冬四字自身所表明的即是春種、夏長、秋收、冬藏的意義。“據吳澤先生的研究，在殷墟甲骨文中，已出現了春夏秋冬四字。春字字形像枝木發達的形狀；夏字字形一像草木繁茂之狀，一像蟬形，蟬是夏蟲，被認為是夏的象征；秋字像果實累累，谷物成熟，正是收獲之時；冬字則形如把作物藏于倉廩之中。”*張聞玉：《古代天文歷法講座》，廣西師范大學出版社2008年版，第4頁。

天時，還指人時。《尚書·堯典》云：“歷象日月星辰，敬授人時。”這里的“人時”主要指的是“人事之時”，從事人事的時間(時機)，即安排重大政治、祭祀等事務的日程表。*江曉原：《天學真原》，遼寧教育出版社1991年版，第146頁。古人通過觀測日月星辰、四季更替、氣象物候等所記時間不僅可以指導人們進行農事活動，還可以指導人們進行人事活動，換句話說，不僅具有農事意義，還具有人事意義。春夏秋冬四季展現出春夏萬木復蘇、生長，秋冬草木凋零的情境。古人必須要順其時進行農業活動，統治者也必須順其時而進行政治和祭祀活動，因為春夏秋冬展現的萬物生命循環的象征意義及其所蘊含的陰陽消長意義，不僅是天所主宰的，而且象征天所賦予的人事意義，在“天人感應”、“天人合一”的語境中，統治者必須上奉天時，才能大治。“天下隨時，隨時之義大矣哉。”(《周易·隨》)“圣王務時而寄政焉。”(《管子·四時》)“夫陰陽四時、八位、十二度、二十四節氣各有教令，順之者昌，逆之者不死則亡……夫春生夏長，秋收冬藏，此天道之大經也，弗順則無以為天下綱紀，故曰‘四時之大順，不可失業’。”(《史記·太史公自序》)這種思想在《禮記·月令》《管子·四時》中得到了很好的體現。據《管子·四時》載，東南西北四個方位分別對應星日辰月四個天體，又對應春夏秋冬四季、風陽陰寒四氣。春夏秋冬四季與四個天體相適應，每個天體主宰一個時節，并且規定了每個時節之下所應從事的人事活動。在春季，要修神位，向神誠心地祈禱以求窮困、不順之處得以暢通，要構筑堤防，整修溝壑，要赦免罪行，紓解怨氣，以通四方；在夏季，陽氣正盛，要賞賜封爵，論功行賞，勤修德政，以助陽氣；在秋季，告誡農民趕緊收獲，不要從事一些邪惡違法活動；在冬季，要裁斷罪行，施以刑罰，以助陰氣。這些人事和號令與四季所蘊含的人事意義相符，并且四季由日月星辰所掌控，也是主宰之天的神意體現。《禮記·月令》中也詳細地記載了在具體月份天子需要進行的相應儀式和活動。例如，在孟春之月規定，天子要衣青衣，服倉玉，在立春這一天要親自率領公卿諸侯“迎春于東郊”，親自從事農事活動，號召官吏百姓勿失農時；下達命令封賞施惠；要恤幼憐弱，教化百姓，減少獄訟，以應上天好生之德；還禁止砍伐樹木、殺幼鳥、捕魚、掏魚卵，以保護大自然。

2．異常天象下的天時

異常天象下的天時主要是通過日月星辰的非正常運轉以及自然界的非正常現象來把握。春夏秋冬等正常天象所展現的情境和情勢是天之時，異常天象也為天之時，且其所展現的情境和情勢更具人事意義。異常天象既包括日食、月食、彗星，也包括干旱、地震、水災、雨雪不時等。日食和月食在古代是兩種非常嚴重的異常天象，預示著兇兆，統治者必須根據其從事相應政治活動。“日為太陽之精，主生養恩德，人君之象也。……日蝕，陰侵陽，臣掩君之象，有亡國。”(《晉書·天文志》)日在古代作為太陽之精，主宰著萬物的生長發育，也象征著人世間的恩德，因此被認為是君主的象征。發生日食，在古人看來意味著臣子壓倒君主，是國家滅亡的征兆。“日蝕，必有亡國、死君之災。”(《乙巳占·日蝕占》)月食同樣預示著君主的災異，月在古代象征皇后，所以預兆皇后受到了侵害。“月蝕盡，光耀亡，君之殃。”“月生三日而蝕，是謂大殃，國有喪。……十五日而蝕，國破，滅亡。”(《乙巳占·月蝕占》)面對月食、日食這種情景和情勢，統治者必須要有所作為，統治者要“日變修德，月變省刑，星變結和”(《史記·天官書》)。發生日食、月食時，為避免國家敗亡，以使統治延續，君主必須順應天時，對天下百姓施以德行，減免刑罰，寬恕有罪，另外還要采取禳解措施，比如日食發生，天子要穿素服，避正殿，內外嚴禁。此外，準確的預報日食、月食的出現也是歷法的重要內容，并用來檢測歷法的準確性。“日月交食而不驗”也是各朝代修改歷法的重要原因，比如西漢時期用《四分歷》取代《太初歷》。甚至有學者認為，中國古代歷法的主要目的不在于服務農事，而在于預測交食，為星占服務，即通過對五大行星運動和交食的推算來更加準確地進行星占。*江曉原：《天學真原》，遼寧教育出版社1991年版，第153頁。除了日食、月食等星變，干旱、洪水、風雹、雷火、山崩等災害同樣會導致統治者政治法律活動的改變。漢建武四年(28年)：“久旱傷麥，秋種未下，朕甚憂之。將殘吏未勝，獄多冤結，元元愁恨，感傷天氣乎？其令中都官、三輔、郡、國出系囚，罪非犯殊死，一切勿案，見徒免為庶人。”(《后漢書·光武紀》)“宋太宗時雨雪稍愆，輒親錄系囚，多所原減，諸道則遣官按決，率以為常，后世遵行不廢。理宗時祈晴、祈雪及災祥皆慮囚減罪，死罪情輕者降從流，流降從徙，徙降從杖，杖以下釋之。明制，歲旱特旨錄囚，如雪降錄囚，夏月熟審之制。囚犯常得減釋的機會。”*瞿同祖：《中國法律與中國社會》，商務印書館 2010年版，第294頁。

旱災、雨雪不時等在今人看來是非常正常的自然現象，在古人眼中卻是與為政之失、統治延續密切相關的大事。這些作為上天所生發出來的情境和情勢，正是統治者檢討自身、赦免緩刑的時機。

二、“天時”觀念在古代司法中的貫徹和體現

(一)秋冬行刑制度

秋冬行刑制度是中國古代一項非常重要的制度，影響了中國古代司法兩千年之久。《左傳·襄公二十六年》載：“賞以春夏，刑以秋冬。”秦始皇重用法家，“四時行刑”，無所謂按時令行刑。到了漢代，統治者對時令非常注重，將其寫入法令之中。“秦為虐政，四時行刑；圣漢初興，改從簡易。蕭何改律，季秋論囚。”(《后漢書·陳寵傳》) “《春秋》于春每月書王者，重三正慎三微也。律十二月立春不以報囚。《月令》冬至之后有順陽助生之文，而無鞠獄斷刑之政。朕咨訪儒雅，稽之典籍，以為王者生殺宜順時氣。其定律：無以十一月、十二月報囚。”(《后漢書·章帝紀》)三國兩晉南北朝遵從前代并進一步發展。隋唐時期，秋冬行刑制度達致完善。《唐律疏議·斷獄》“立春后秋分前不決死刑”條規定：“諸立春以后秋分以前決死刑者，徒一年。其所犯雖不待時，若于斷屠月及禁殺日而決者，各杖六十。待時而違時者，加二等。”“依獄官令，從立春至秋分，不得奏決死刑。違者，徒一年。若犯惡逆以上及奴婢、部曲殺主者，不拘此令。其大祭祀及致齊、朔望、上下弦、二十四氣、雨未晴、夜未明、斷屠月日及假日，并不得奏決死刑。其所犯雖不待時，若於斷屠月及禁殺日，雖不待時，於此月日，亦不得決死刑，違而決者，各杖六十。待時而違者，謂秋分以前、立春以后，正月、五月、九月及十直日，不得行刑，故違時日者，加二等，合杖八十。”(《唐律疏議·斷獄》)《唐律》中規定的秋冬行刑制度被宋明清所沿襲。明清時期的朝審、秋審制度也是“秋冬行刑”制度的繼承和發展。“秋冬行刑”*“秋冬行刑”初期，刑罰不僅指重刑，也指輕刑。漢朝以后，輕罪、輕刑與季節、時令的關系越來越疏遠，最后基本沒有聯系；死刑與季節、時令的關系越來越密切，規定越來越詳細，尤其在執行的日期上表現更為明顯。參見王凱石：《論中國古代的司法時令制度》，《云南社會科學》2005年第1期。制度經歷了一個歷史發展過程，在具體行刑的時間方面，雖各朝代有所不同，但其基本含義沒有變：春夏不執行死刑，秋冬順天行誅，執行死刑。

將死刑的執行與季節相聯系看似毫無道理，也受到許多古人的批評。唐代柳宗元認為，如果“秋冬為善者，必俟春夏而后賞，則為善者必怠；春夏為不善者，必俟秋冬而后罰，則為不善者必懈”*[唐]柳宗元：《斷刑論》。，這樣做的直接后果就是“為善者怠，為不善者懈，是驅天下之人入于罪也”*[唐]柳宗元：《斷刑論》。。

“秋冬行刑”制度自漢代定型直至明清延續兩千余年而不輟，自有其背后的發展邏輯，只有深入到古人的語境中才能加以理解。“代天行罰”是中國古代統治者重要的刑罰理論。“刑者，天討有罪之具，人君承天以行刑。”(《大學衍義補·慎刑憲·存欽恤之心》)“刑殺者，天之所以討有罪。”(《大學衍義補·慎刑憲·總論制刑之義》)“蓋賞罰者，天命之正。人君奉天出治，有善則賞，有過則罰，其柄非人主所得私也。”(《清實錄·世宗憲皇帝實錄》)既然刑罰即是天罰，人們行刑自然要符合天的性情和意志。天講求陰陽和氣、四時大順，人們代天行刑因此也要順時而行。春夏秋冬作為天之時間表達成為人們施行慶賞罰刑的尺度，只要領略天之四時的時機意義也就可以順天行罰，實現大治。春天陽氣上升，溫暖舒適，適合世間萬物的生長發育；到了夏天，陽氣達到一年當中的頂峰，氣溫熾熱，萬物繁茂成長；秋天，陽氣逐漸下沉，陰氣逐步生發，氣溫轉冷，內含蕭瑟肅殺的氣息；冬天,陽氣深深藏于地下，陰氣達到一年當中的頂峰，世間萬物隱藏蓄芷。正所謂“天之道，春暖以生，夏暑以養，秋清以殺，冬寒以藏，暖暑清寒，異氣而同功，皆天之所以成歲也”(《春秋繁露·四時之副》)。古人講求“天人感應”，“天人合一”，“圣人副天之所行以為政”，“與天同者大治，與天異者大亂”(《春秋繁露·陰陽義》)。四季所展現的天之生、養、殺、藏的時間意義，也表明了統治者進行政治活動的時機，統治者應該“以慶副暖而當春，以賞副暑而當夏，以罰副清而當秋，以刑副寒而當冬”(《春秋繁露·四時之副》)。

(二)時日與刑罰

中國在古代不僅禁止在特定季節執行刑罰，而且規定在特定的月、日、時辰也禁止行刑；即使是在可以行刑的季節，這些月、日、時也不準行刑。

《周禮·秋官》載：“獄訟成，士師受中；協日刑殺，肆之三日。”“協，合也，和也。和合支干善日。”*[漢]鄭玄：《周禮注疏》。古代用天干地支來標度時間，“和合支干善日”意思就是選擇合適的日期執行刑罰。在漢代，也有“利日”行刑的說法，到了魏晉南北朝時期，則規定了更加詳細的禁止行刑的日期。《隋書·刑法志》載：“當刑于市者，夜須明，雨須晴。晦朔、八節、六齊、月在張心日，并不得行刑。”唐朝時增加了在禁殺日和斷屠月不準處決死刑的規定。“斷屠月”指的是每年的正月、五月和九月；“禁殺日”又被稱為“十直日”(也叫“十齋日”)，指每個月的初一、初八、十四、十五、十八、二十三、二十四、二十八、二十九及三十日。在這些特定的月、日，不僅不能執行死刑，而且禁止屠殺牲畜甚至是釣魚。明清都有基本相同的規定，也有所變化。一個重要的變化是，在清朝有“停刑”和“停審”的區分。“停刑”是指在特定的時日停止執行死刑，清律規定每一年的正月、六月以及冬至到來前的十天，夏至到來前的五天，“一應立決人犯及秋審處決重囚，皆停止行刑。”(《清史稿·刑法志》)“停審”是指在特定的時日停止審理案件，《清史稿·刑法志》記載，一年內的元旦、上元節、端午節、中秋節、重陽節、萬壽節以及每月的初一、初二，四月初八日，再加上每年的正月、六月、十月等都不審理刑事案件。農忙時節，從四月初一日至七月三十日，不審理戶、婚、田土案件。*《清史稿·刑法志》載：“每年正月、六月、十月及元旦令節七日，上元令節三日，端午、中秋、重陽各一日，萬壽圣節七日，各壇廟祭享、齋戒以及忌辰素服等日，并封印日期，四月初八日，每月初一、初二日，皆不理刑名。然中外問刑衙門，于正月、六月、十月及封印日期、每月初一二等日不盡如例行也。其農忙停審，則自四月初一日至七月三十日，一應戶、婚、田土細故，不準受理，刑事不在此限。又有停刑之例，每年正月、六月及冬至以前十日，夏至以前五日，一應立決人犯及秋、朝審處決重囚，皆停止行刑。”

在晦朔、八節、六齊等特定時日不執行死刑，與中國古代發達的擇日文化體系有密切關系。中國古代用干支紀年、月、日、時，而干支本身帶有特定的含義。十個天干表現的是生命生長、興盛、衰落、死亡然后再生的變化過程，十二地支與一年十二個月物候相對應，描述的也是萬物的一般生命序列。總之，干支是自然之天下萬物生命的變化時機。《五行大義》記載大撓發明六十甲子云：“(大撓)采五行之情，占斗機所建，始作甲乙以名日，謂之干；作子丑以名月，謂之枝，有事于天則用日，有事于地則用月，陰陽之別，故有枝干名也。”干支結合陰陽五行之屬性對年月日時加之標注，相應的時日也就帶有了吉兇禍福的含義，政治法律活動也必須按照日期的時機化含義進行，不能悖時違天。比如五月被認為是惡月，五月五日(端午節通常指的是農歷五月五日)很早也被認為不祥。在五月、端午節，不允許審理刑事案件，甚至蓋房、生子都有所忌諱。之所以如此，是因為五月是夏至所在的月份，是天地間陰陽發生激烈變化的月份。夏至日照最長，陽氣最盛，此后日照漸短，陰氣漸長。《禮記·月令》云：“是月也，日長至，陰陽爭，死生分。”在“陰陽爭，死生分”的月份，為避免擾亂天地間正常的陰陽轉換，審理刑事案件是禁止的。*劉曉峰：《東亞的時間》，中華書局2007年版，第149-152頁。

我國古時“午時三刻”處決死刑犯也是這方面的典型體現。“時”和“刻”在古代分別屬于兩種不同的計時體系，之間存在換算關系。一天被分成十二個時辰，又同時被分為一百刻。“午時”一般是指現在的中午十一點到十三點，午時三刻大致為中午十二點。此時，太陽在天空的正中央，地面倒影最短，被認為是一天當中陽氣最盛的時候。在古代，不論是否合理合法，處決犯人總是“陰事”，死者的魂魄總要煩擾那些與他被處死有關的官員。“所以在陽氣最盛的時候執行死刑，可以壓抑鬼魂不敢出現”*郭建：《何為‘午時三刻’？》，《人民法院報》2003年6月2日。。

陰陽五行觀念是中國古人的宇宙觀和秩序觀。陰陽和五行是天的物質展現，通過“明陰陽、辨五行”可以了解天的意志和感情。“天意難見也，其道難理。是故明陽陰、入出、實虛之處，所以觀天之志。辨五行之本末、順逆、小大、廣狹，所以觀天道也。”(《春秋繁露·天地陰陽》)通過辨明年、月、日、時中的陰陽五行、干支含義即可明了天的時機化表達，在特定時日不執行刑罰即是順從天時，即是符合天的意志。

(三)災異赦宥制度

災異不僅是異常天象的最重要表現形式，更是“天時”的重要表達。不論是能夠為人們所感知的“災”還是不能被人們所理解的“異”，都是神靈之天以表現自己的中介。它們不僅是一種純粹的自然現象，還是一種事關上天護佑、統治得失的重大問題。災異發生往往會導致國家政策的變化，在法律領域則會引發罪行的赦免與減輕。這便是災異赦宥制度。

“災異”來自古人之天對皇帝執政有失的警醒，這樣的觀念產生很早，商朝時湯“自焚求雨”就已有顯示。但將災異與統治者執政得失相聯系進行系統化、理論化論證的卻是漢代大儒董仲舒的“災異論”：“災者，天之譴也；異者，天之威也。譴之而不知，乃畏之以威。詩云：‘畏天之威。’殆此謂也。凡災異之本，盡生于國家之失，國家之失乃始萌芽，而天出災異以譴告之。譴告之而不知變，乃見怪異以驚駭之。驚駭之尚不知畏恐，其殃咎乃至。”(《春秋繁露·必仁且智》)“凡災異之本，盡生于國家之失。”這道出了災異得以出現的根本緣由，“蓋王者之有天下也，順天地以治人，而取材于萬物以足用。若政得其道，而取不過度，則天地順成，萬物茂盛，而民以安樂，謂之至治。若政失其道，用物傷天，民被其害而愁苦，則天地之氣沴，三光錯行，陰陽寒暑失節，以為水旱、蝗螟、風雹、雷火、山崩、水溢、泉竭、雪霜不時、雨非其物，或發為氛霧、虹蜺、光怪之類，此天地災異之大者，皆生于亂政。”(《新唐書·五行志》)

“政事不修是致災的原因，而政事中刑獄殺人最為不祥，其中不免有冤枉不平之獄。其怨毒之氣可以上達云霄，激起神的憤怒。”*瞿同祖：《中國法律與中國社會》，商務印書館2010年版，第292頁。上天不悅，必然影響天命，威脅到皇帝的統治秩序，因此，各朝統治者面對災異常會清理獄訟，赦免罪行，減免刑罰。“漢建武五年，皇帝下詔曰：朕甚憂之。將殘吏未勝，獄多冤結，元元仇恨，感動天氣乎？其令中都官、三輔、郡、國出系囚，罪非犯殊死一切勿案，見徒免為庶人。務進柔良，退貪酷，各正厥事焉。”(《后漢書·光武帝紀》)建武二十九年(53年)發生日食，光武帝派官員去清理冤獄，釋放囚犯。(《后漢書·光武帝紀》)漢和帝時，“(永元六年)秋七月，京師旱。詔中都官徒各除半刑，謫其未竟，五月已下皆免譴。丁巳，幸洛陽寺，錄囚徒，舉冤獄。”“(十六年)秋七月，旱。戊午，詔曰：今秋嫁方穗而旱，云雨不沾，疑吏行慘刻，不宣恩澤，妄拘無罪，幽閉良善所致。其一切囚徒于法疑者勿決，以奉秋令，方察煩苛之吏，顯明其罰。”(《后漢書·和帝紀》)建寧元年(168年)，冬天發生日食，漢靈帝下詔，命令囚犯在押并未判決的可以分等級納絹贖罪。*《后漢書·靈帝紀》載：“(建寧元年)冬十月甲辰晦，日有食之。令天下系囚罪未決入縑贖，各有差。”其實，歷朝歷代幾乎都會因災異發生而赦宥刑罰，到了清朝則納入法律規定之中。*《大清律例·名例律》載：“直省地方偶值雨澤，愆期應請清理刑獄者，除徒、流等罪外，其個案內牽連待質及笞、杖內情有可原者，該督撫一面酌量分別減免省釋，一面奏聞。”根據瞿同祖先生的考證，漢代曾因日蝕、地震、火災大赦天下；隋開皇十五年(1595年)，上以歲旱大赦天下；唐貞觀三年以旱蝗大赦天下；宋太平興國二年(977年)，以旱災大赦天下；仁宗景佑元年(1034年)以星變大赦天下；等等。*瞿同祖：《中國法律與中國社會》，商務印書館2010年版，第294-295頁。

災異赦宥制度是因災異發生而減免刑罰的制度，一方面它體現了統治者的仁德，另一方面也反映了皇帝對“天時”的領悟。災異在古人看來是天的異常天象，而異常天象會顯示出異常天時。旱災、水災、山崩、蝗螟等災異的出現，是因為天地陰陽之氣被打亂，發生三光錯行，陰陽寒暑不得其時而出；而天地之氣之所以被打亂，是因為“冤毒之死，上干和氣”(《南齊書·孔稚珪傳》)。災異背后的最終緣由是為政之失或冤假錯案。災異表面體現的是陰陽不得時而出，但在古代“天人合一”“天人感應”“陰陽五行”的思想背景下，所展現的是古人之天的意志、性情和想法，即對刑罰冤獄的不快不悅，對百姓的關愛和保護，對為政之失的譴責。為了維護自己的統治，表明統治的合法性，這些情景和情勢也預示了統治者應當赦免、減免刑罰的時機。只有如此，統治者才能上應天時，保有天命。

三、“天時”觀念對理解古代司法的意義

(一)“與時偕行”的司法觀念

了解一種文化的主導思想方式與了解這種文化的時間觀有內在關聯。*張祥龍：《中國古代思想中的天時觀》，《社會科學戰線》1999年第2期。“時間是中國哲學的邏輯起點，‘與時偕行’的思維模式深刻地嵌入了中國文化深層機構，影響到古典哲學、藝術、文學的各個方面。”“依時而行的生產方式，順時而動的政治原則，與時相隨的思想方法是中國古典哲學‘時間地看待世界’的顯著特征。”*傅道彬：《詩可以觀：禮樂文化與周代詩學精神》，中華書局2010年版，第292-293頁。在中國古人眼中，時間不僅是四季的循環流轉，物理意義上的時間標度，而且是古人之天所展現的情境和情勢下陰陽交蕩的時機。時間制約著自然，也制約著人事。這不僅體現在依時進行農事活動，依時治病、依時養生，依時進行祭祀和政治活動上，更體現在中國古代根本文化精神——禮上。“禮以順時。”(《左傳·成公十六年》)“禮，時為大……堯授舜，舜授禹，湯放桀，武王伐紂，時也。”“禮也者，合于天時，設于地財，順于鬼神，合于人心，理萬物者也。”(《禮記·禮器》)儒家經典《春秋》即是依四時而撰的大書。*陳紀然：《〈春秋〉依天時敘事特征發微》，《北方論叢》2012年第6期。“時間地看待世界”作為貫穿古代文化的思維方式，影響古代司法的運作也就成為必然。

時間富有教令，順時而進行司法活動是古代的一種司法理念。“夫陰陽四時、八位、十二度、二十四節氣各有教令，順之者昌，逆之者不死則亡……夫春生夏長，秋收冬藏，此天道之大經也，弗順則無以為天下綱紀，故曰‘四時之大順，不可失業’。”(《史記·太史公自序》)“陰陽四時”“八位”“十二度”“二十四節氣”或者本身是時間概念，或者與時間、測度時間有密切關聯；重要的是它們各有其教令，政事、人事必須符合其教令，什么時間從事什么事情都各有法則，不可違背，順之者才能昌盛，違反者“不死則亡”。所以，“圣王仰視法星，旁觀習坎，彌縫五氣，取則四時，莫不先春風以播恩，后秋霜而動憲。是以宣慈惠愛，導其萌芽，刑罰威怒，隨其肅殺。仁恩以為情性，禮儀以為綱紀，養化以為本，明刑以為助”(《隋書·刑法志》)。

(二)人、法、天相和諧的秩序思維

“與時偕行”的關鍵是俟時機而行。時機意義是中國傳統時間觀念的最大特點。而要理解時機，就必須理解時間所蘊含的情境、情勢及其象征意義。而這些情境、情勢及其象征意義與古人之天有莫大關聯。情境和情勢通過天象(天象、地象、氣象、物候等自然環境及日月五星的運轉)來展現，其象征意義通過人們對“天”的領悟來完成。中國傳統時間觀念不過是“天時”觀念。

在古代中國，“天”是一個非常重要的概念，對天的解釋和理解也紛繁復雜，有“天有三義”說和“天有五義”說兩種。*“天有五義”說的代表是馮友蘭先生和任繼愈先生，認為古人之“天”有五義，即自然之天、主宰之天、義理之天、命運之天和人格之天。“天有三義”說的代表是龐樸先生、湯一介先生和楊維中先生，即物質的天、精神的天以及本然的天。盡管他們各自論述有所不同，但都認為天至少有三義：自然之天、神靈之天和義理之天。但不論何種學說，都認可古人之天的兩層含義：天既是自然之天，也是神靈之天。自然之天，既指與地面相對的天空，也包括整個自然界的物質表現，如春夏秋冬、蝗災、水旱、冰雹、地震等。神靈之天則是作為人之主宰之天。古人之天，“在古代中國人心目中，并非像近代科學的‘客觀性假定’中那樣是無意志、無情感、可認識、可改造的客體，而是一個有意志、有情感、無法徹底認識、只能順應其‘道’與之和睦共處的龐大神秘活物”*江曉原：《天學真原》，遼寧教育出版社1991年版，第10頁。。天是一個人格神，自然之天是它的物質展現。“天”既神秘又擁有力量，它生發出世間萬物，又同時主宰世間萬物，不僅主宰自然界，而且主宰人間一切事務。古人不僅尊天、崇天、畏天，對天頂禮膜拜，而且主動把命運交之于天。統治者從天那里獲得統治的合法性和合理性，民眾從天那里獲得存在和延續的基礎。正如著名學者張光直先生所言：“天，是全部有關人事的知識匯聚之處。”*張光直：《美術、神話與祭祀》，遼寧教育出版社2002年版，第29頁。在這樣的話語和情境中，天作為一個文化資源的天空而存在，人們從中獲取有關人事的各種知識。

在法律領域，人們從天空中獲取有關法律的知識，獲取立法、司法、修法、法律設施以及法律路線、法律價值等有關法律的一切本源模型。*方瀟：《天學與法律——天學視域下中國古代法律“則天”之本源路徑及其意義探究》，北京大學出版社2014年版，第25-26頁。在司法方面就是司法則天，具體到時間觀念與司法方面，則是要順天則時。“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時。”(《易傳·文言》)古人順天則時所順從的是天象所展現的情境和情勢背后體現的象征意義，本質上是要做到“人合于天”，人、法、天相和諧。天象分為正常天象和異常天象，天時同樣也可分為正常天象下的天時和異常天象下的天時。在正常天象下，對“天時”的遵從主要通過歷法和大自然正常的秩序體現出來。賞以春夏、刑以秋冬，赦免選擇合適的吉日，“午時三刻”行刑等都是這方面的突出表現。在異常天象下對“天時”的遵從則主要通過日月星辰的非正常運轉以及自然界的非正常現象來把握，皇帝因干旱、地震、水災等災害和日蝕、月蝕、慧出、星變等怪異來減輕、赦免刑罰正是這方面的深刻體現。“一切自然的生命之間都會有某種交流，甚至無生命的自然也與人息息相通。生命的榮枯與世事的流變遵守著同樣的法則……總之是自然的秩序。”*梁治平：《尋求自然秩序中的和諧》，中國政法大學出版社2002年版，第358頁。而自然秩序又在神靈之天的籠罩下，“則時”到底還是“人合于天”。