試論當代生態環境問題形成的根源和實質

巨乃岐，楊權良，王恒桓，王紅英

?

試論當代生態環境問題形成的根源和實質

巨乃岐1，楊權良2，王恒桓1，王紅英1

（1. 信息工程大學 理學院，河南 鄭州 450001；2. 寶雞教育學院，陜西 寶雞 721000）

人類未能正確處理好生產活動雙重效應的關系，未能正確認識人與自然之間的內在統一性，未能正確認識并合理處置人與人之間的關系，是造成當代生態環境問題的物質根源、認識根源和社會根源。當代生態環境問題表現為生態系統的解構、瓦解和毀滅，但其實質卻是人的危機、人類的危機，是人類主體地位的危機和喪失。

生態環境問題；根源；實質

當代生態環境問題，是人類不合理的活動引起的生態要素減少、生態結構瓦解、生態功能損害、環境質量下降、自然災害頻繁，轉而又直接危害人的利益，威脅人類生存和發展的一種現象。就其實質而言，它不是天災，而是人禍；不是單一問題，而是由一系列全球性問題交織在一起而形成的綜合性問題。

一、導致當代生態環境問題的物質根源

生產活動是人類的基本活動，這一活動的進行不可避免地具有正負兩種效應。生產活動作為人與自然之間的物質、能量與信息變換過程，其實質是改造物質對象，打破自然平衡，從而創造社會物質財富的過程。這一過程的進行必然出現三個方面的重要后果：一是從自然界獲得物質資料并對客觀物質對象進行改造的過程中必然要打破自然界原有的平衡；二是在進行生產活動的過程中必然有一定數量的廢物排出，最終排放到自然界中去；三是生產活動生產出一定的產品，也就是物質財富。很顯然，前面兩個方面是對自然界平衡和秩序的打破、干擾，是生產活動的負效應，只有后一個方面才是對人類的積極作用，是其正效應。不難理解，生產活動始終是正負兩種效應同時存在的一個統一過程。既然這樣，伴隨著生產活動的發展及其水平的提高，其正反兩種效應也必然同時增長。

歷史地看，在工業革命以前的社會，包括原始社會、奴隸社會和封建社會，由于生產力水平在總體上還不高，特別是科學技術的水平比較低，人類的生產活動盡管始終具有正負兩種效應，但兩種效應的水平都不高。從正效應上看，水平不高，結果是社會物質財富的創造比較緩慢，社會進步的速度也比較慢；從負效應來看，生產活動對自然界的干擾比較小，生活過程排放出去的廢物也比較少，它能被生態系統本身所固有的自我調節能力、自我修復能力和自我再生能力所吸收、消化，能被轉化為新的有用物質。正因為這樣，從整體上看，工業革命以前的社會，人與自然的關系基本上是和諧的，沒有全球性生態危機的出現。但是，隨著工業革命的迅猛發展，人類生產活動的水平大幅度提高，無論是開發自然的力度、程度和范圍，還是排放廢物和垃圾的數量、種類，都史無前例地急劇增長。當今時代，人類的生產活動已經達到了全球化的規模和水平，生產活動的負效應累積也已經達到了全球化的規模和水平，甚至超過了生態系統本身所具有的自我調節能力、自我修復能力和自我再生能力的極限，最終導致了全球范圍的自然破壞和生態危機。這就是我們所說的當代生態環境問題。

需要特別指出的是，生產活動的雙重效應并不必然導致生態危機，生態危機的出現是人們未能正確處理生產活動正負兩種效應的結果，這才是生態環境問題產生的物質根源。理論上講，生產活動的正負兩種效應表現為負熵和熵增。如果二者的總和是負熵即熵減，那么生產活動的作用在總體上就是建設性的，而不是破壞性的；相反，如果它們的總和是正熵即熵增，那么生產活動的作用在總體上就不再是建設性的而成為破壞性的。可見，如何處理生產活動正負兩種效應之間的關系，就成為決定生產活動與生態之間關系的關鍵。從實踐上看，長期以來，人們一直片面追求物質利益而無視生態環境，面對自然生態環境只知道索取而不知道補償，只知道生產活動的正效應，卻不知道生產活動的負效應，只污染不治理，只破壞不建設，只犧牲不拯救。在生產活動的早期，人類這種行為的消極作用還不是很明顯，而隨著生產的發展，特別是到了現當代，其消極作用越來越明顯，最終出現了全球性生態環境問題。由此可見，一味地追求生產活動的正效應而無視其負效應，不能正確認識并處置它們之間的關系，才是導致當代生態環境問題真正的物質根源。

二、導致當代生態環境問題的思想認識根源

人類作為一種有理性、會思維、能創造的高等動物，是經過長期的生物進化和社會勞動逐漸形成的。人的全部聰明才智一方面來源于自然，自然是人類的母親和導師；另一方面，又成長于并表現于與自然的永不停息的交往之中。生產勞動作為人與自然之間的必然的和永恒的物質交往過程，既是人自身長身體、長知識、長智慧的過程，也是人自身表現智慧、展示才華、實現自由的過程。所有這些都是在人與自然相互依存、相互作用的過程中實現的。而且重要的是，在這一過程中，人越是尊重自然，越是按照自然的客觀規律辦事，人就越能證明自己的智慧、展示自己的才華、實現自己的自由。否則，就會像馬克思所說的那樣，任何“不以偉大的自然規律為依據的人類計劃，只會帶來災難”[1]251。

然而，人類自從脫離自然界的那一刻起，就把自己擺在一個高高在上的位置，認為自己是天之驕子，是萬物的靈長，是“自然的主宰”。從古希臘人的“人是萬物的尺度”到15世紀文藝復興時人本主義思想的確立，從笛卡爾的“我思故我在”到康德的“人是目的本身”，都在反復強調和肯定人在自然界中的中心地位及至高尊嚴。19世紀之后，現代科學技術的進步和發展，更使人從實踐上獲得了越來越強大的力量，借助于科學技術的手段，人類似乎真的無所不能，不僅能夠隨心所欲地運用并支配大自然中的機械力量、物理力量和化學力量，而且能夠駕馭天文力量、地質力量，能夠揭開生命的奧秘，能夠創造出連上帝也沒有創造出來的計算機、因特網、機器人、航天飛機、宇宙飛船、高產水稻、克隆綿羊、轉基因動物……人類現在甚至可以運用基因技術創造出現實世界中所不存在的全新物種。如此一來，人類不再恐懼自然，也不再敬畏自然，人最終就成了自然界至高無上的驕子和主宰。這樣，人類的衣食住行等一切生活資料和生產資料都可以無條件地向大自然索取了。漸漸地，人類把自己同自然界的關系，僅僅理解為征服與被征服、占有與被占有、滿足與被滿足、索取與被索取的當然的手段與目的的關系，以及主人與仆人的關系。特別是伴隨著科學技術的迅猛發展和社會生產力水平的不斷提高，人對自然的直接依賴很快轉換為對勞動產品的直接依賴。這樣，自然界對人生存和發展的本原性的意義開始被遮蔽和遺忘，人與自然之間最直接、最原始、最基本的臍帶最終被扯斷，人類天性中的那種超越自然、高于自然并要擺脫自然而成為獨立之人和主宰之王的夢想得以發展、膨脹。于是，人在不斷自我滿足和自我證明中，一味地向自然界索取，一味地向自然界掠奪，無節制地揮霍自然資源，無限制地制造各種垃圾，無限量地排放各種廢物，從而不斷地增大自然界的熵值，打破自然界的平衡，加速自然界的污染，并最終導致人與自然關系的失衡和全球性生態環境問題的出現。

三、導致當代生態環境問題的深刻社會根源

生態學家漢斯 · 薩克塞指出：當今時代，幾乎每一個人都知道生態危機的存在及其嚴峻性，但是，人們卻并沒有去改變它，破壞和污染生態環境的活動仍普遍存在[2]2。這表明，生態環境問題不僅僅是認識問題，而且是社會問題。從本質上講，人類未能正確處理好人與人之間的關系，特別是資本主義制度的長期存在和發展是導致生態環境問題的深刻的社會根源。

生態環境問題的凸顯直接反映的是人與自然之間關系的惡化與對立，在這個對立的背后，其實深藏著人與人之間關系的惡化與對立。人與人之間關系的對立，既包括同代之間的對立，如不同的國家與國家之間、地區與地區之間、公民與公民之間的對立，也包括當代與后代之間的對立。我們知道，人類雖然是一個整體，但是長期以來卻一直分裂為不同的群體或集團，表現為彼此不同甚至根本對立的民族、國家、地區、階級、組織等群體，彼此都從自己的利益和需要出發進而開發自然、占有資源，更一般的情況是往往為了眼前利益而損害長遠利益，為了局部利益而損害全局利益，為了自己的利益而損害他人的利益，為了當代人的利益而犧牲和損害子孫后代的利益。這種情況長期以來普遍地存在著，而且還會存在下去。

從國家層面上來說，長期以來，每一個國家幾乎都是一個獨立王國，每一個國家都有自己的政治體制、經濟體系和文化傳統，都是一個緊密團結的利益共同體。這就決定了每個國家在世界范圍內尋求發展和對外交往上首先要維護和保障自身的利益。發達國家為了發展，準確地說，是為了追求物質享受，過富裕奢侈的高消費生活，往往不計后果地以各種方式吸納貧國和發展中國家的資源；而發展中國家為了求得生存，償還債務，改變貧窮面貌，又不得不以犧牲環境，破壞自然資源為代價，往往是被迫把自己的自然資源廉價出售給發達國家。世界范圍內的礦產資源銳減、大面積森林破壞、物種滅絕、環境污染等諸多全球性問題都是在這樣一種世界大格局和發展總模式下形成的。

以美國為例，美國人口僅占全球人口的5%，但卻消耗了世界30%的資源，排放了世界25%的二氧化碳，是全球資源消耗量最大、全球污染氣體排放量也最大的國家。美國曾于1998年正式簽署了《京都議定書》，但是到了2001年3月，布什政府卻以“減少溫室氣體排放將會影響美國經濟發展”為借口，宣布拒絕批準《京都議定書》。美國這種出爾反爾、毫無誠信、不講道義的卑劣行徑是對整個人類和自然的挑戰，是對世界資源的無償占有、無端消耗和超前透支，不僅嚴重剝奪和侵害了全世界所有國家的利益，而且剝奪和占有了包括美國在內的子孫后代的財富和權利。這種情況如果再繼續下去，那么不僅“第三世界根本過不上稍微像樣的生活”[3]170，而且生態環境問題的解決根本就不可能。可以看出，國家與國家之間根本利益的分歧與對立，是全球性生態環境問題的深層的本質所在。由此可見，全球問題的形成與解決最終還取決于世界各國能否在利益一致的前提下通力合作。

更進一步說，資本主義制度的長期存在和發展是造成全球性問題的主要社會根源。資本主義社會制度的建立，確立了以個人利益為最高追求的核心價值觀和以資本增值、利益最大化為根本目標的社會價值體系；創造了高度社會化、專業化、標準化、規模化的社會生產力；建立了超越國界、普遍聯系的世界市場；創造了無與倫比的物質財富和資本主義特有的超前消費、奢侈消費、游戲消費的生活方式。資本主義制度的這些特點，盡管在人類歷史上曾經有過進步作用，但同時也不可避免地導致了生態環境問題的出現。正是在資本主義的推動下，伴隨著封建社會向資本主義社會的全面轉變，人類開始了對大自然的掠奪性開發，開始了大規模的“十字軍東征”，開始了資本主義的原始積累，開辟出了資本主義的世界市場，培育出了直到今天仍然在全球擴張、繼續侵略的資本輸出、技術輸出、污染轉移、資源占有。完全可以說，資本主義制度的長期存在和發展，資本的原始積累和現代擴張，是造成今天全球性問題的主要原因。從縱向上看，當代生態環境問題的出現，從根本上說是資本主義國家工業化過程長期發展和持續積累的必然結果；從橫向上看，當今世界生態環境問題的持續擴大和不斷惡化，是以美國為首的資本主義發達國家持續擴張、資源掠奪的現實惡果。正因為此，德國社會學家巴羅在自己的著作中深刻地指出：“在資本主義制度下，生態危機不可能解決。”[4]112

四、當代生態環境問題的實質

生態環境問題表面上看是生態系統的萎縮、解構、瓦解和毀滅，但其產生的根源卻不是自然形成的，而是人類不合理的活動導致的。因此，就其實質而言，生態環境問題不是天災而是人禍，不是自然生態的危機，而是人的危機、人類的危機，是人類主體地位的危機和喪失。之所以這樣說，是因為在人和自然的關系中，只有人才是真正的主體。自然曾經是而且仍然是受盲目力量支配的，它的任何發展變化都是而且僅僅是一種無意識的自然過程，它的興旺發達或是瓦解毀滅，它的這種形式或是那種形式的存在，都是它自己所不知道的。換言之，生態危機的發生與否對自然生態而言并無好與壞的區別，二者都是自然發展過程中的必然表現和一定形式。但是生態危機的發生與否對人類而言卻完全不同。生態危機表面上看是自然生態和環境的破壞和污染，而在實質上卻是人類生存和生活的環境與基礎的破壞、喪失，人類的生存和發展將因此遭到困難，面臨災難，人類數千年勞作創造的美好生活、全部文明和光明前景也因此行將結束，面臨毀滅……所以說，生態危機就其本質而言是人的危機、人類的危機，而不是純自然的生態危機。換句話說，真正危機的不是生態而是人，離開了人，離開了人類，也就無所謂危機不危機。生態危機作為人的危機、人類的危機，其真實含義和深層本質可簡要從以下幾個方面加以分析。

（一）生態危機是人類傳統文明觀的危機

所謂傳統的文明觀，主要是指工業革命以來西方社會的文明觀，它以物質財富的極大富足為主要內容，以科學技術的所向披靡為主要手段，以對自然資源的掠奪式開發、無節制浪費和無償性消耗為根本特征。全球性生態危機的出現表明，傳統的、以單純的物質文明為標志的社會文明觀是片面的，這種文明觀導致的只能是社會的普遍異化、人的單面化，造成自然的破壞、環境的污染、生態的失衡，其結果必然是文明自身的斷裂和不可持續，是傳統文明的徹底毀滅。由此不難看出，生態文明的建設不僅呼之欲出，而且勢在必行。

（二）生態危機是人類傳統文化觀的危機

所謂傳統的文化觀，主要是指工業革命以來西方社會普遍持有的社會文化觀，這種文化觀奉行人類中心主義的基本立場，把人看成高高在上的天之驕子。在它看來，人是唯一具有尊嚴、具有目的的全知全能者。生態危機的出現表明，傳統的文化觀是片面的，人既不是高高在上的天之驕子，更不是唯一有尊嚴、有目的的全知全能者，正像馬克思所指出的，人是自然界的一部分，是社會存在物，也是自然存在物。不難看出，傳統的文化觀只看到了人與自然的不同，并且把這種不同加以放大和絕對化，它沒有看到或者說不愿意看到人與自然也是相同的；傳統文化觀在高揚人的主體性地位的時候，忘記了人還有受動性的一面，忘記了自然界對人類的根源性、獨立性和制約性，忘記了人自己的自然性、受動性、具體性、有限性。傳統文化觀對自然的開發觀念和行為準則違背了人和自然關系的辯證法，而一切違反辯證法的行為和做法最終都是要受到懲罰的。

（三）生態危機是人類傳統價值觀的危機

所謂傳統的價值觀，主要是指工業革命以來西方社會普遍流行的價值觀，這種價值觀認為，只有人才有尊嚴和價值，而自然界，包括自然界中的一切事物、植物和動物、環境和生態都是沒有價值的，它們只是人類的“異己的力量”，是供人享用、為人服務的人的玩物、工具、客體、供品、祭品……“統治自然、主宰自然、征服自然”的觀念是這種價值觀的核心。生態危機的出現表明，傳統的價值觀是片面的和錯誤的。“統治自然、主宰自然、征服自然”在理論上是錯誤的，在實踐上是有害的。

這種錯誤本來是不應該有的，是人類不應該犯的一個簡單的低級錯誤。眾所周知，人類來自于大自然，依靠大自然，生活于大自然之中，自然不僅孕育了人類，而且哺育了人類，養育著人類，大自然既是人類的母親，又是人類的導師，還是人類的朋友和伙伴，自然既是人類賴以生存的環境，又是人類賴以生活的家園，還是人類賴以發展的基礎。既然這樣，自然怎么能沒有價值呢？人類的生存、生活和生產一刻都離不開自然，怎么能說自然沒有價值呢？自然界既然沒有價值，人為什么還需要它、離不開它呢？這顯然是一個不應該有的簡單錯誤。事實上，凡是人們所需要的東西，人們所離不開的東西，都是有價值的東西，越是需要，越是離不開，就意味著它越有價值，越珍貴。

這種本不應該有的錯誤，其出現又有深刻的原因。長期以來，人們關于價值的定義和概念是片面和錯誤的。人們普遍地認為，價值是一個關系范疇，是指客體的存在、屬性和變化相對于主體需要而言的有用性。當客體能夠滿足主體需要時，它就有價值，反之則無價值。由此可見，傳統的價值定義是一個主體中心的價值定義，其實質是主體中心主義的，這也就為人類中心主義埋下了伏筆，提供了立場原則和哲學上的觀念預設。事實上，價值不僅是一個關系范疇，而且是一個系統范疇。很顯然，任何事物都不是孤立存在的，也不是只與一個對象發生關系的，而是以系統的方式存在于一個更大的系統之中的，同時與很多事物和很多對象發生著關系，原則上講，是與無限個事物和無限個對象同時發生著直接的和間接的關系的。更為重要的是，在這個系統中，任何一個事物的存在和發展都離不開其他事物的存在和發展。這就是說，價值關系在事實上是一個系統范疇，事物與事物的價值關系不是單向的、孤立的和線性的，而是雙向的、相互的、多維的、網狀的和立體的。價值之間的這種相互關系和系統立場意味著，不僅事物對人有價值，而且人對事物也有價值，換句話說，不僅人是有價值的，物也是有價值的，人類就生活在一個充滿了價值并能發現價值、追求價值和實現價值的價值世界之中。人類的最高價值不是毀滅其他一切價值只表現自己的價值，而是尊重一切價值，發現未知價值，開發潛在價值，追求理想價值，創造更高價值，從而實現系統的最大價值，即實現“人―自然―社會”大系統的同生共榮與和諧發展，走生態文明發展之路。黨的十八大報告強調指出，我們“必須樹立尊重自然、順應自然、保護自然的生態文明理念”。可以看出，生態文明視野中的價值觀就是一個系統價值觀，生態文明的提出同時也是人類價值觀的一場革命。

（四）生態危機是人類傳統生產觀的危機

傳統的生產觀，主要是指工業革命以來的物質生產觀。這種生產觀主要包含兩個方面的思想，一是認為生產是物質生產一統天下，奉行物質主義、經濟至上的基本立場，其實質是堅持經濟決定論；二是認為生產的能力是人類社會所獨有的，生產力就是人類征服自然、改造自然的能力，而自然界是沒有生命的，因而也是沒有生產能力的。經濟決定論是錯誤的，這不需要多說。關鍵是第二點，說生產能力是人類社會所獨有的，就是只承認和肯定社會生產力，而無視和否定自然生產力。在這種生產觀看來，只有人才有生產能力，只有人才是活的和有生命的，而大自然永遠都是“死的”，既沒有生命力，更沒有生產能力。在傳統的生產觀看來，空氣、藍天從來就有而且一成不變，石油、煤炭、天然氣不是自然界生產出來的而是人自己創造出來的，水稻不是在地里自己生長而是人拽著長的，家禽六畜不是自己覓食、自己吃喝而是輸液打氣給吹大的……一句話，自然界是死氣沉沉的死水一潭，既沒有生機，也沒有活力，有的只是一成不變的周而復始，也就是牛頓所說的“動者恒動，靜者恒靜”，而要改變這種物質狀態，就需要外力的推動。可見，傳統生產觀的背后其實是機械唯物主義的形而上學觀點，正如恩格斯所指出的，“這個觀點的核心就是自然界絕對不變這樣一個見解。不管自然界本身是怎樣產生的，只要它一旦存在，那么它在存在的時候就總是這個樣子”[5]264。由此不難看出，傳統生產觀與歷史唯物主義的生產觀特別是生態文明視野中的生產觀是完全不同的，正是這種生產觀的長期存在和觀念支配，人類的生產方式、生活方式和思維方式才存在著根本的缺陷和問題。

（五）生態危機是人類傳統的生產方式、生活方式和思維方式的危機

正是由于受傳統文化觀、價值觀和生產觀的支配，長期以來，人類的生產方式、生活方式和思維方式都是片面的和錯誤的。傳統的生產方式由于從根本上否認和無視自然生產力，因此是掠奪式的生產，是殺雞取卵式的生產方式，在這種生產方式下，生態危機是不可避免的。傳統的生活方式由于從根本上無視和否認自然的價值，因此是唯我獨尊的生活方式，是浪費式的生活方式，是“用完就扔”的生活方式。這種生活方式把整個自然界都看成是無償的倉庫和免費的垃圾場，這種生活方式必然把人類帶進一個無法生存的荒漠世界。事實也正是如此。傳統的思維方式由于從根本上是主客二分、主客對立的思維方式，是理性主義唯我獨尊、一統天下的思維方式，這種思維方式必然導致感性與理性、物質與精神、自然與人類的分離和對立，其結果必然要否定整個感性世界、自然世界和物質世界。生態危機的事實既是這種思維方式的必然結果，也是這種思維方式的實際確證。

綜上所述，當代生態環境問題的出現，暴露出工業革命以來人類傳統的文明觀、文化觀、價值觀、生產觀以及生產方式、生活方式和思維方式本身存在的根本缺陷和深層次問題，人類要想徹底解決生態環境問題，就必須從傳統的觀念和方式中走出來，必須在各個方面實現一場深刻的革命。正如恩格斯100多年前就深刻指出的：合理調節人與自然的關系，“僅僅有認識是不夠的。為此需要對我們的直到目前為止的生產方式，以及同這種生產方式一起對我們的現今的整個社會制度實行完全的變革”[5]385。可以說，生態文明建設是人類擺脫困境、走出危機的必然選擇和根本出路。

[1] 馬克思恩格斯全集：第31卷[M]．北京：人民出版社，1972．

[2] 薩克塞．生態哲學[M]．文韜，佩云，譯．北京：東方出版社，1991．

[3] 里夫金，霍華德．熵：一種新的世界觀[M]．呂明，袁舟，譯．上海：上海譯文出版社，1987．

[4] 巴羅．新政策的若干因素：論生態學和社會主義的關系[M]．柏林：西柏林出版社，1980．

[5] 馬克思恩格斯選集：第4卷[M]．北京：人民出版社，1995．

〔責任編輯 葉厚雋〕

On the Essence and Source of Ecological Crisis

JU Naiqi1, YANG Quanliang2, WANG Henghuan1, WANG Hongying1

(1. PLA Information Engineering University, Zhengzhou 450001, China; 2. Baoji Educational College, Baoji 721000, China)

Man's failing to deal with the double effective of his productive activities, to understand the inner unitarily of man and nature, and to handle with social relations are the source of the ecological crisis. The ecological environment problems appear to be the broken of ecological system, but its nature is the human beings' crisis.

ecological environment problems; source; essence

2017-08-24

信息工程大學人文社科基金課題（XDL2014621001）

巨乃岐（1958―），男，陜西岐山人，教授，博士。

B03

A

1006–5261(2018)01–0057–06