文化濡化視域下中國武術的傳承研究

楊闖

摘要：中華武術歷經千年連綿不斷，并一直煥發著耀人的光彩，武術文化傳承在延續著其跳動的生命脈搏。當今社會是武術傳承與發展的歷史新時期，機遇與挑戰并存，發展與滯留并駕齊驅，如何面對武術文化傳承發展訴求當為中華兒女為之探討與研究的行為風向標。文章從文化濡化視域出發，利用文化學理論，并查找大量文獻資料，探討武術文化的濡化方式與濡化意義，進而續寫當今武術文化的傳承新范式。

關鍵詞：文化濡化 武術 傳承

“文化需要傳承，傳承方能延續。”文化濡化作為一種文化的傳承機制理論，在凸顯文化繼承與發揚的過程中起到了重要的作用，它不僅表現在時間上的連續性，使得某一文化能在歷史的演進下薪火相傳，更是強調傳承過程中“變異”與“進化”的發展積淀模式，使得這一文化呈現出曲折中前進的演化形式，這正是武術文化傳承所需求的。

1武術文化的濡化方式考究

作為一個舶來的人類學概念，文化濡化在文化學研究領域發揮了重要的作用與意義，亦可作為一種文化理論來為文化學研究提供理論演繹。文化濡化是美國人類學家赫斯科維茨于1948年出版的《人及其工程》中首先提出并使用的一個概念，其核心是文化的習得與傳承，原指通過年長一代有意識或無意識的向年輕一代通過引導、指示，使年輕一代接受文化思想觀念與行為方式的文化傳承機制，隨著時代的演進發展，文化濡化釋義得到更為詳盡的詮釋，使傳授主體變得更加廣泛，濡化渠道更加貼近于文化發展的訴求。

1.1縱向的武術文化濡化方式

以時間流逝作為傳承方式的一種縱向跨度，沿襲千年的中國師徒文化傳承大概是較為具體的，有意識的武術濡化延續方式。“以傳習某種技藝為紐帶而組成的師徒傳承，幾乎是所有文化藝術門類發展過程中的一個普遍現象一切有歷史跨度的，以經驗認知為主導的文化事實，必然交付這種延綿。”作為一種技藝的武術，無不在這種傳承方式下煥發出強韌的生命力，延續千年而蓬勃發展。“口傳身授”不僅作為武術技藝的傳遞過程，也是一種文化濡化的過程，構建相對完善的師徒傳承體系，創新與“進化”是這一體系中不可或缺的重要因素，濡化的進程也就是習得與傳承，再習得與傳承的縱向發展模式。文化傳承本身就是濡化的過程，而過程的主體是人，基于后天習得的武術文化經過“變異”與發展，創新也就應運而生，在經過傳承濡化，是為文化發展的理論思維理想化進程模式。中國傳統文化中“家”的觀念根深蒂固，“血脈傳承”在這種“家本位”傳承方式中尤為凸顯，幾乎滲透于思想維度的各個范疇。武術作為一種技藝，不僅在謀取自身利益上有著一定的作用，在提升自我社會地位方面也建構出獨特的功效，所以武術可作為家族的“傳家寶”，甚至有“傳男不傳女”的行為意向。雖然這在一定程度上限制了武術的廣泛傳播，但也保持了武術精英化與神秘化的文化發展指向。

1.2橫向的武術文化濡化方式

橫向的濡化方式展現在同代或者其他“平等”交流者的文化濡化中，在浩如煙海的文化海洋中交流往往意味著文化的習得與創造。正如人們在交流過程中，在不斷超越自身本能屬性的文化習得層面，再不斷演進自身的文化屬性與價值理論，這是一種循環而又發展的濡化行徑之一。“中國武術我們民族偉大、厚重的文化，聯系著我們古老、悠久而又清晰的血脈，昭示著我們民族精進、不屈和寬廣的精神，乃是華夏文明的見證。”相較于技藝的濡化傳承，武術文化的精神內涵濡化更為重要，一方面武術扎根于傳統文化的土壤，作為禮儀之邦的中國對思想品行極為看重，另一方面，社會價值取向需要品行端正的文化繼承者，輻射更為理想化的思維行徑。

當代學校教育是貫穿于文化濡化過程兩種方式的重要場所之一，無論在教師的指導與教化中，還是在學生的交流與碰撞里，亦或是混雜的濡化方式中。“文化的碰撞本質上就是一種價值的碰撞，文化的溝通如果說是有意義的，恰恰就在于它有一種價值觀念的交流和共享。”交流與碰撞對文化的“進化”作用因此顯得尤為重要。學校武術教育的功能的承續是學習武術濡化的重要內容，通過代代相傳學校武術的精神內涵，彰顯出學校武術是什么的本質界定。作為一種文化形態的武術，對整個習武學生的影響已經遠遠超出了武術行為對其身體的影響作用，學校作為武術濡化過程的重要場所，在武術文化的傳播與延續過程中發揮著有效力。學校武術文化傳播作為兩種傳承方式結合的理想場所，在濡化進程中呈現出相對穩定的發展形態，一直承擔著培養社會接班人的重任，并受到社會的尊重與人們的支持，并且不會因為時代的更迭而產生大的變動。

2武術文化濡化的傳承特征考究

2.1身體技藝的循序漸進

武術作為中國傳統體育項目，其中蘊含著中華民族的優秀文化與優良的道德內涵，技藝與禮儀并行不悖。統攝武術學習過程，首先接觸的是技術層面的學習，先學其形，“依葫蘆畫瓢”就是這個時期學習狀態，雖然在各個方面都有所涉及，但認知層度還是只停留在表面，但文化的濡化已經開始發揮作用，于無意識中“潤物細無聲”，而古之歇后語“冰凍三尺非一日之寒”對于武術這一習得過程的形容是較為體切的，與之相比，武術道德濡化功能的體現也呈現出這種趨勢。“武術教育本身就傳統文化的傳承過程”當然，武術的習得也是傳承的一部分，并隨著演進與發展，習得與傳授交相輝映，而對于濡化功效而言，學習武術不僅是身體上的練習，更是精神上改造。

武術是一項廣泛吸收中華民族傳統文化成果的體育項目，這些文化成果被武術融會貫通地運用于肢體符號之中，成為人們的身體活動內容。“由于掌握武術技能頗費功夫，自然是磨礪人的意志，塑造人的仁義，培養人的守道之良方。”武術的濡化從習武之初就開始發揮作用，并不斷對人進行改造與潛移默化。中國武術不僅是一門純粹的技藝，更是一種教養人、濡化人的文化形態。在接觸武術并通過自身學習與感悟之后，可以在自身各種行為方式中表現出來，并且具有一定的武術道德色彩。“中國武術舞動的技藝之弦不僅演繹出的是一種人體文化，同樣鳴奏的是一曲以儒家傳統文化為主旋律的君子之歌。”君子身上所包容與承載的品質，諸如俠義、勇信、仁禮、坦蕩等等，無一不是武術追求的價值和倫理。當然，這種潛移默化的改變不可能是一蹴而就，而是一個長期積累和學習的過程。接觸與學習武術之后，人們會有意或無意的把武術中各種禮儀運用到日常行為之中，作為一種充滿生命力的文化，武德濡化不會停留在一般意義上的自身活動范圍內，必然是有著自己的行為價值，有著獨特的思想進入更廣闊的社會空間。習武之人可以把武術的濡化內容運用到日常行為規范之中，這對人自身的精神與品質的塑造是較為重要的。為自身人格的構建梳理方向，為孕育出高尚的品質提供有力支撐。

2.2思想道德的終身濡化

知識的認知總是在不斷的學習之中逐漸增加，學識的積累也是靠著不斷的磨練學習來獲取，思維的轉變更是需要長時間的思想教化來進行升華。同樣，武術對人們的濡化作用及影響也是在不斷習武之中逐漸積累的，首先體現在自身的行為規范之中，然后扎根于自身的思想意識，并能潛移默化影響他人。武術所關注的是對人心靈的整體塑造，無論是道德倫理還是情感體驗，無論是思維方式，還是行為意向，武術所展現的濡化價值是不可過量的，這種濡化可使習練者得到一種全面的轉變，從而獲得一種新的品質。通過對武術的學習，技藝與禮儀，可謂是先學藝，后懂禮，思想上覺悟是一種至高的道德感悟，不僅僅是自身的一種精神品質的升華，更是對生命的一種體悟。

“在傳統武術理論中，一直把‘運到有形歸無跡視為武學的最高境界，它包含了豐富的內容，具有多義性和不可窮性。”當然，在教育方面也可以把這種境界運用到濡化層次之中，行為規范做滲透于各個角落，把行為規范烙印在思維方式之內，這就會變成潛意識行為方式，也就是“運到有形歸無跡”。武術的濡化內容深入到思想層面，不僅在規范自身行為方面有所突破，更是于社會有著深切的武德之心。思想層面的覺醒是有著意識把控自身的情感流露，是浸潤于武術品德的思想維度，更是文化熏陶下對社會的人文關懷，受到情感的濡化之后，必然能與他人進行情感溝通，與他人達到情感的融合，行為上達成認可，思維上產生火花，于自身，于社會都有著深遠的意義與影響。

3在遺傳中變異：中國武術文化傳承再審視

3.1個體的行為意向表達

文化是一種積淀，在漫長的歷史發展中壘砌起厚重的文化之墻，經過歷史的演進，又不斷增加厚度與高度，但這種堆砌雖說是不斷進行的，也需要認真思量與考究根基的穩固，所以文化的積淀也是需要層層的篩選。武術文化坐落于中華傳統文化的根基，隨著社會的發展而不斷演變與豐滿，但“對于武術文化中的精髓和糟粕必須‘揚棄”。基于文化選擇性的考究，武術文化在傳承過程中應更趨近于標準化與具體化，而對于個人傳承層面，武術文化又更趨近于責任化，是認同后建立的責任意識，不僅因為個人意識的自我認同機制，更是對于優良文化的一種情感表達。

個人在于社會的價值與意義，在于對社會的貢獻與創造，對習武之人來說，武術帶來的不僅是思維意向的熏陶，更是與人和善的一種處事態度，深入考究武術人的思想維度，展現的是一種文化傳遞責任與義務，也是濡化中所呈現的意象表述。在傳統社會所營造的特殊場域下，武術汲取了各家思想文化只精髓，并作用于中國人生活的方方面面，而現代社會科技的飛速發展，傳統文化的丟失也數見不鮮，這是社會、人、環境變化所帶來的結果，這種結果導致武術文化陷入“精英傳統人”銳減，濡化程度不夠的尷尬境遇，基于個人的行為方式表達，這有待于武術文化的更深層次的思維教化，“也是體現在‘后繼乏人的‘反思性判斷，在歷史縱向空間下做出對比性結果，這種判斷不僅是傳承人自我意識的覺醒，而且是武術文化傳承主體的確認。”基于個人角度的武術文化傳承，不僅是在習得方面的“全盤接受”，更是在傳承過程中融入自身的思考，精英化與系統化進行傳承。

3.2社會群體的意向審視

“對于社會而言均衡是相對的，而變遷才是絕對的、永恒的”社會變遷的同時也會引起文化的隨之改變，相應的文化傳承方式與途徑也會遭受一定的影響。而這種改變是無法逆轉的，對這種社會變遷所引發的武術傳承場域的變化，只有被動適應和主動調試。一方面武術文化是傳統文化的結晶，一方面又面臨著社會變化所帶來的發展郁結，如何調試這種矛盾性問題是當今武術文化發展的重大難題。”武術文化的傳承過程也是傳統文化元素的延續，新文化的植入，異文化的碰撞，傳統文化與新文化的融合構建，這個過程也正是“發明、積累、傳播和調試的武術文化建構過程使武術具有了生機和活力，同時也預示著武術文化演進過程是緊張和充滿沖突的過程。”武術文化是傳統優良文化之一，是基于人的社會文化形態，對于社會群體而言，薪火相傳往往不僅是“留根”，更是文化傳遞的責任與義務，是對得起“老祖宗”。不可否認的是，群體的文化訴求改變也意味著文化的價值改變，而這種訴求往往并非文化傳承發展的訴求，這也就產生了文化傳承的郁結困境。所以，武術文化何以滿足當今群眾的價值訴求也成為了武術傳承亟待解決的問題。