“海派”寄生之地

孔冰欣

英格蘭是鄉村，鄉村是英格蘭——此諺向為英人熟諳。那么，在國人眼里，什么是“海派”？什么是“海派文化”？哪里是“海派文化”的寄生之地？

魯迅在當年那場“京滬大戰”時曾撰文，“……北京是明清的帝都，上海乃各國之租界，帝都多官，租界多商，所以文人之在京者近官，沒海者近商，近官者在使官得名，近商者在使商獲利，而自己亦賴以糊口。……”

周先生之論，并無矯言。事實上，所謂海派，所謂海派文化，不能完全等同于江南文化一江南文化。是“士”更古典、雅正、傳統的那面雋秀；而海派文化，摻雜了“資本文明”，當然更摩登。更時尚，更國際化。再稍作補充：正是上世紀上海發達的印刷資本主義，才讓諸多與販夫走卒一樣“為稻粱謀”的文人們，生活得比較順遂。包括魯迅在內的筆桿子們，遂得以在工作之余，時不時在報上你來我往、旁征博引地激烈爭辯。

海派文化里“資本”剖面最直觀的表現，是大多他鄉客但幾提起上海，第一反應無外乎符號性質的“梧桐、洋房、咖啡、嫵媚的女子”。上海？小資。小資小資，恰恰落在“資”上，海派文化漫濡了工業文明的倫理，強調了某種“非中國化”的中國。

所以，我們看到了海派文化最明顯的共通點，是中西合璧，雅致靜謐。它是東方的，西方的，它是全世界的?！爸袊鴤鹘y文化”、“江南文化”在吸收了多元、開放、包容的現代文明，吸收了外邦各有所長、繁花錦繡的文化特質后，終于催生出了獨樹一幟的海派文化。

隨風潛入夜，潤物細無聲。海派文化的寄生之地，既不在“銅鈿味道太濃”的商業大馬路，也不在“夕陽外，芳草依依送離人”的孤村郊野，而是在那些“中西兼顧”，從而使人們耳熟能詳的后街小巷里：是永福路的上影廠“小白樓”，是衡山路的“中唱”小紅樓；是安福路的話劇，多倫路的“左聯”；是銅仁路的畫廊，哈爾濱路的書店；是紹興路上出版社的墨香與昆劇團搖搖曳曳、一詠三嘆的清唱……

這些文化后街，骨子里本來即是偏向安靜的，故能賦予你隔絕、隱秘的獨立感，保證了個人精神空間的“凈”。穿著旗袍，一個人跳探戈亦無妨；喝著白蘭地，淡淡作一幅潑墨山水圖亦無妨；對著舶來的西洋風的建筑，默默惦念江南的杏花春雨，大起莼鱸之思亦無妨；此地系獨一無二的上海，在上海的文化后街，允許一切看似相反、相對的事物，碰撞、裂變、交融，迸發美與魅。

上海人從來不覺得，

“洋氣”和“書生氣”、“文人氣”是無法并存的矛盾。引導，勾兌，后街小巷揮之不去的綿綿韻味即自成一脈。庭院深深，名士雅集，人被這些小馬路“纏”住了，就說明看不見、摸不著的海派文化的一部分，已經悄悄鉆進，與曲折街巷同樣曲折的心事里去了。