簡論“君子不器”及其現實意義

安鑫

【摘 要】 《論語·為政》所提出的“君子不器”理論，是孔子對于人才的一種要求。本文認為，“器”與“不器”近似于“專才”與“通才”之分，現代教育中大學教育之前的教育均為基礎性教育，不能劃定在“專業”或“通”的概念之中。“因材施教”，通過外在的教育和努力，力爭達到德才兼備的要求，才能在飛速變化的社會環境中實現自己的人生價值，為推動社會發展貢獻自己的力量。

【關鍵詞】 “君子不器”；專才；通才

“君子不器”出自《論語·為政》，一直以來都被認為是孔子對于君子的最高要求。“君子不器”一般的解釋均為君子不能像一種器皿一樣只用于一種或特定的用途，而應該是“通才”，用于或擅長于多種用途。但是如何達成“不器”呢？

一、“不器”的內涵

對于“器”，字典上的釋義為“器具”。器具一般適用于單一的用途，因此這種解釋是普遍接受的。因此，引申到君子或人的概念時，“器”意味著專于一種技術、能力或方面的專家與學者。相應而言，“不器”就是“不專限于一才一藝之長，尤今之謂通才”。[1]因此，對于人而言，“器”與“不器”的概念就是“專才”與“通才”之分。

但如何才能做到“專才”或“通才”，或“專才”與“通才”的概念是什么？根據《新華字典》的釋義，專才指精通某一學科的專門人才，通才則指知識廣博，具有多重才能的人。通過概念可以看出專才與通才的不同之處。但是兩者之間是否存在一種內在的聯系呢？到底是“通上之專”還是“專后達通”，這是現在社會爭論的焦點。

從現代教育的角度而言，筆者認為，在大學教育之前存在的所有教育是一種基礎性的教育，不能劃定在“專”或“通”的概念之中。這也就意味著在高中畢業結束后走向社會的人是具有基礎知識的“人”，而不能直接將其定義為“人才”。與高中相對應的是中專教育。而中專教育所具有的特點是專業技術性的培養，可以將走出校園的中專學生定義為“專才”，是從事專一技術工作的人才。大學教育中存在的現象是雖然進行了學科的分類，但除理工科等一些專業性較強的專業外，其他文史類的學科之間流通性較強。因此現階段的本科生培養大部分是按照“通才”的標準來進行的。而研究生、博士生等進一步的培養則采用“專才”進行。可以發現，除某些特殊的人才之外，“專才”必定是在掌握一定的知識基礎上，又精通或從事于某一專門領域的人才，而“通才”則體現著人才的綜合水平和綜合實力。

但就《論語》中“不器”的理解，筆者認為不能像現階段教育那樣去定義。古時“君子”和“大人”一樣是與“小人”而相對的。因此“不器”應該是在“器”的基礎上的一種延伸和提高。即在精通與一才一藝的基礎之上，又超越于一才一藝的限制。但這并不意味這“不器”必然高于“器”者，而是對于不同人群的不同定位而言。對于科學研究的人來說，“器”是其最大的特點和要求。而對于需要通觀全局，指引決策的人而言，“不器”是其決策的保證。錢穆認為：“近代科學日興，分工愈細，專家之用益顯，而通才之需亦因以益亟。通瞻全局，領導群倫，尤以不器之君子為貴。”因此 “器”與“不器”可以理解為均為社會發展所需，而“君子”之“不器”必然是在“器”的基礎上才可以達到和實現的。

二、“君子不器”的行事標準

“君子不器”意味著君子的多種才能，而各種才能中一以貫之的標準和核心就是“德”。“德”是自然萬物所生養的，是“天道”于人的表現。在孔子看來，君子必須是德才兼備的。“德”指德行，至于“才”，孔子認為必須掌握六藝之人方可擔此稱謂。而六藝中可以精于其一，但不可失于其一，亦可論證“不器”是“器”的提升。

對于“德”而言，孔子提出“三達德”，即“知”、“仁”、“勇”。“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼”（《論語·子罕》）。錢穆認為：“知以明之，仁以守之，勇以行之，皆達德。”[2]這是三種能夠獲得德行的方面。這其實是孔子注重個人的道德素質與修養的表現。

而除了對“德”的要求以外，孔子還提出了君子的行事標準。對于君子而言，孔子首先提出了“文、行、忠、信”（《論語·述而》）這四項應受教育的方面，其中除了第一點是對君子個人外在能力的培養之外，剩下的三種都是對君子德行和修養的要求。孔子提出“志于道，據于德，依于仁，游于藝”（《論語·述而》）的四項教學條目，是君子自小到大所應該受到教育的過程，即先要在六藝之中如魚得水般自在，然后在與人交往相處過程中遵循“仁”，之后以德行作為自己的內在標準與依據，最后才是立志于“道”。這不僅僅是孔子教授的四端，也是孔子對于君子成長的要求。在君子個人的言語之中，孔子也有其要求：“子不語怪、力、亂、神”（《論語·述而》）。這是對君子言語的一種要求。

當君子具體擔任某一責任之時，孔子提出相應的要求：“不在其位，不謀其政”（《論語·泰伯》）。這是對君子職責的約束，但是相應的是如果在其位，則謀其位光明之政，意味著謀其政中要以大義、光明為準則。對于君子謀其政行事之時，孔子也提出其要求：“其行已也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義”（《論語·公冶長》）。這里孔子分別對君子的行己、事上、養民和使民提出了具體的要求，這表現了孔子對自己要“據德”，對百姓要“行仁”的思想。同時，對于君子在其位時如何處理人際關系，孔子也提出自己的觀點：“巧言令色足恭，左丘明恥之，丘亦恥之；匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之（《論語·公冶長》）”。孔子認為不要去用恭敬取悅別人，也不要對別人表面一套、背后一套，這種事情是可恥的。

三、“君子不器”對于現實的影響

“君子不器”作為孔子人的理論的重要組成部分。對于個人的培養而言，成為“專才”還是“通才”，是教育者們所關心的，也是面臨就業壓力的眾多受教育者們所關心的。誠然，“專才”的需求缺口在不斷增加，但其必然面臨的是就業面狹窄。而社會對“通才”也出現了“通而不精”的評價，使得“通才”也面臨著嚴峻的社會形勢。從社會角度來看，“通”與“專”依據社會變化著的具體需求而不斷交換著主導的地位。孔子提出的“因材施教”，是現階段教育者們采用的主要方式。而從個人角度而言，個人在掌握專業知識的同時培養自己的能力，這樣才能達到孔子所言的“不器”的狀態。

從道德修養而言，孔子對“君子不器”的眾多行為準則和行為要求也有其現實的意義。在孔子看來，只有通過外在的教育和內在的努力，真正達到德才兼備的人才可謂“君子”。而現階段我國的教育狀況則是偏重對個人“才”的培養，而“德”的教育狀況不容樂觀。孔子的思想是從生活中得來的，是教育和教導人如何從個人角度來提升自己的道德素質和道德修養。這正好是對馬克思思想的一種補充和完善。因此，現階段的道德教育應該吸收和保留古代儒家“德”的教育的方式和方法，以形成對已有的道德教育的補充和完善。

因此，“君子不器”不僅是《論語》中關于人的思想的重要組成部分，在現階段我國人才培養和道德教育的過程中，也具有重要的現實意義，值得借鑒和吸收。

【參考文獻】

[1][2] 錢穆.論語新解[m].上海：生活·讀書·新知三聯書店，2002.38.245.

[3] 秦維紅.淺論孔子人的發展理論[m].北京：人學與現代化，2011.336-342.

[4] 談愛年.“君子不器”淺談[j].湖北：黃石教育學院學報，2004（09）15-20.

【作者簡介】

安 鑫（1991-）女，新疆烏魯木齊人，碩士，新疆鐵道職業技術學院基礎預科部助理講師，研究方向：馬克思主義基本原理.