蒙古族祭火儀式的傳承與發(fā)展

包莉

摘 要：蒙古族的祭火儀式是最古老的祭祀活動(dòng)之一。蒙古族的祭灶、祭火習(xí)俗由來已久，無論是成吉思汗時(shí)代的先民，還是其后裔，都非常地崇拜火和灶神（火神）。在他們的心目中，火是純潔的象征，火也是神靈的化身，灶火還是部落、氏族和家庭的保護(hù)神。同時(shí)，祭火儀式也是蒙古族人們向往生活幸福、人丁興旺的一種精神寄托。在內(nèi)蒙古自治區(qū)鄂托克前旗地區(qū)，每年的農(nóng)歷臘月二十四都會(huì)在圣火文化公園舉行隆重的祭火儀式，蒙古族人身著盛裝前來參加，祈求新的一年風(fēng)調(diào)雨順、繁榮富足、平安幸福。這是對(duì)民族文化的繼承和傳承，這是也對(duì)民族文化的延續(xù)和發(fā)展。

關(guān)鍵詞：蒙古族；祭火儀式；鄂托克前旗

自古以來，蒙古民族就有崇尚火和祭拜火的風(fēng)俗習(xí)慣，每年一度的祭灶（也稱祭火）儀式就是蒙古族火崇拜習(xí)俗的重要表現(xiàn)形式之一。蒙古族和許多其他民族都認(rèn)為，灶爐之火代表了火神，而灶爐則是火神的居所，因此祭灶則成為了蒙古族民間信仰中重要的祭祀活動(dòng)之一。在這里需要說明一點(diǎn)是，在蒙古語中并沒有“祭灶”一詞，無論是平常生活中的祭火還是每年臘月二十三或者臘月二十四的祭灶儀式等，在蒙古語中，都稱之為“嘎勒 · 塔黑呼”，也就是漢語中的“祭火”。

一、鄂托克前旗蒙古族祭火儀式的概況

鄂托克前旗，位于蒙寧陜?nèi)^(qū)的交界地區(qū)，在內(nèi)蒙古自治區(qū)鄂爾多斯市的西南部，建旗時(shí)間是1980年8月。境內(nèi)的土地總面積為1.218萬平方公里，主要是由毛烏素沙漠和鄂爾多斯梁地兩大地貌組成。“鄂托克”系蒙古語，漢語意思為“營”或“部”，是元、明兩代蒙古“萬戶”下設(shè)的行政建制，稱千戶，它是組成萬戶的小領(lǐng)地名稱。全旗下轄敖勒召其、上海廟、城川、昂素4個(gè)鎮(zhèn)，68個(gè)嘎查村，其中敖勒召其鎮(zhèn)（以下簡稱“敖鎮(zhèn)”）是旗政府所在地。鄂托克前旗一共有7.5萬人，蒙古族的人口大約是總?cè)丝诘娜种唬@里是一個(gè)以蒙古族為主體、漢族占多數(shù)的少數(shù)民族地區(qū)。

在鄂托克前旗的敖鎮(zhèn)，有一座圣火文化公園，主要是為了傳承蒙古族祭火儀式所建設(shè)的。該公園是敖鎮(zhèn)唯一的一個(gè)多功能綜合公園，其位于敖鎮(zhèn)中心偏南，面積約57萬平方米，公園內(nèi)主要有圣火臺(tái)、伴月湖、聽濤閣、環(huán)翠屏、杏花谷、陶倫敖包等主要景觀組成。它的建成不僅傳承了蒙古民族祭火拜火的民族風(fēng)俗，同時(shí)發(fā)展和弘揚(yáng)了蒙古族的文化。公園中的圣火臺(tái)每年舉行祭火儀式的主要場(chǎng)所，圣火臺(tái)中心的主圣火盆直徑11米，高3.4米，環(huán)繞主圣火盆放置著二十七個(gè)火撐，和外圍寓意八方的火撐共同構(gòu)成了“九鼎圣火”。每年的臘月二十四，蒙古族人從成吉思汗陵宮圣燈中取來的圣火就在這里熊熊燃燒。在祭火儀式上，身穿民族盛裝的蒙古族群眾將祭祀的物品投進(jìn)火撐之中，以此來祈求新的一年草原繁榮富足、家人平安健康。

二、蒙古族祭火儀式的形式和過程

（一）蒙古族祭火儀式的形式

在鄂托克前旗，蒙古族人認(rèn)為火是薪火相傳的象征，把火視作是最神圣、無限、純潔的神，還看作是可以除災(zāi)避難的神，所以祭火儀式每年都會(huì)舉行。在古代，人們將祭火禮儀劃分為戶祭、公祭（也稱朝祭）和廟祭，戶祭又分為貴族祭和平民祭；按照祭火的時(shí)間區(qū)分，分為日祭（普祭）、月祭、季祭和大祭；按照供品的類型區(qū)分，又分為全羊祭和羊胸岔祭。現(xiàn)在我們所說的祭火儀式指的是年祭，也就是大祭（即祭火節(jié)），普通老百姓用羊胸岔作為供品，大祭的時(shí)間一般在每年農(nóng)歷臘月二十三或臘月二十四舉行。

根據(jù)調(diào)研，圣火祭祀儀式舉辦地——鄂托克前旗圣火文化公園代表著鄂托克前旗祭祀文化，同時(shí)也是被“上海基尼斯世界紀(jì)錄認(rèn)證”的最大的主題公園。在公園主入口的大道兩側(cè)各有9盞神燈，在蒙古族人心目中數(shù)字9有著吉祥的寓意，象征著至尊和永恒之意。圣火臺(tái)的頂層，中心的主圣火盆直徑13米，高3.3米，和外圍寓意八方的蒙古族火撐造型共同構(gòu)成為“九鼎圣火”。

祭火所用火種也是大有來頭、十分講究的，火種是從成吉思汗陵陵宮內(nèi)的圣燈（長明燈）采集而來。成吉思汗陵陵宮內(nèi)的圣燈，象征著源源不斷的香火，是對(duì)美好生活的向往，吉祥福祿的祝愿，幸福美滿的期盼。圣火盆四周將放置了二十七個(gè)火撐，用于承載祭祀物。在祭火儀式上，蒙古族群眾會(huì)將事先準(zhǔn)備好的祭祀物品放入到火撐盆中，并且進(jìn)行叩拜，他們心懷虔誠和感恩之心，期盼著新年的到來。

（二）蒙古族祭火儀式的過程

每年的農(nóng)歷臘月二十四，在敖鎮(zhèn)的圣火文化公園都會(huì)舉行一年一度的鄂托克前旗盛大的蒙古族祭火祭祀活動(dòng)。來自新疆、甘肅、青海、內(nèi)蒙古錫林郭勒盟、興安盟、阿拉善盟等地的近萬人齊聚圣火文化公園，蒙古族同胞們身著民族盛裝，帶著祭祀用品，祈福草原風(fēng)調(diào)雨順，人民安居樂業(yè)，各項(xiàng)事業(yè)繁榮昌盛。

臘月二十四當(dāng)天上午十一點(diǎn)整，祭火儀式正式開始。隨著虔誠的祝頌聲和整齊劃一的馬隊(duì)的護(hù)送，圣火進(jìn)入了圣火文化廣場(chǎng)，來自各地的蒙古族群眾代表隊(duì)也依次有序地進(jìn)入了廣場(chǎng)中心。身著民族盛裝的草原兒女雙手捧著藍(lán)色的哈達(dá)，用蒙古族最傳統(tǒng)、最尊貴的方式來迎接圣火火種的到來。“瑪尼宏”前，身著蒙古族民族盛裝的蒙古族男子們共同念誦《伊金桑》，為民族祈福，為草原祈福，為大家祈福。《伊金桑》是圣主誦詞，專門為蒙古族先祖成吉思汗念誦的經(jīng)文。念誦以贊頌、祈禱為主要內(nèi)容，充分表達(dá)對(duì)蒙古族先祖成吉思汗的虔誠、敬畏和感恩，同時(shí)也祈禱新年平安吉祥，幸福安康。

祝頌后，祝頌人用火種點(diǎn)燃火炬，向嘉賓代表傳遞了火炬，嘉賓代表用火炬點(diǎn)燃了圣火主火，并帶領(lǐng)全體火炬手繞圣火祭壇一圈后點(diǎn)燃各代表隊(duì)火炬。祝頌人念誦傳統(tǒng)《圣火祝頌詞》、《圣火招福詞》，各代表隊(duì)端祭品繞圣火祭壇，嘉賓及廣大群眾祭火、轉(zhuǎn)火撐，將早已準(zhǔn)備好的食物、羊胸叉、五彩布、“哈里木”（圣水）等供品撒入熊熊燃燒的篝火內(nèi)，并向火、天和地叩拜，以期盼草原風(fēng)調(diào)雨順，祈禱家人平安健康，迎接新年的到來。

三、蒙古族祭火儀式的傳承和意義

（一）蒙古族祭火儀式的傳承

蒙古族的祭火儀式，也稱為祭灶，是一種傳統(tǒng)的古老習(xí)俗，因?yàn)槊晒湃顺缇椿鹕竦脑颍栽谶^去蒙古族人還居住在蒙古包的時(shí)候，每逢年節(jié)、遷居或者婚禮時(shí)，都要進(jìn)行祭火，家里的爐灶、火盆和篝火堆等，都被視為火神而加以崇拜。

隨著人民生活水平的提高和城鎮(zhèn)化的加速發(fā)展，本是游牧民族的蒙古族越來越多的搬遷到了城鎮(zhèn)生活，用上了現(xiàn)代化的生活用具，家里不再有火盆等器具，雖然家中祭火有客觀因素的制約，但是他們祭火的傳統(tǒng)習(xí)俗并沒有遺失和丟棄，仍然保留著，大家聚到一起共同祭火，也就是公祭。在鄂托克前旗，每年農(nóng)歷臘月二十四的祭火儀式都會(huì)在圣火文化公園舉行，近萬人的蒙古族同胞前來參加，這不僅僅是參與祭火儀式的祭祀，更是對(duì)民族文化的一種傳承和保護(hù)。

（二）蒙古族祭火儀式的意義

蒙古族人崇拜火的習(xí)俗，是蒙古族民間信仰中的重要內(nèi)容，這是一種在蒙古族傳統(tǒng)的社會(huì)歷史文化基礎(chǔ)之上，民間群眾自發(fā)形成的，并為大多數(shù)群體所共同享有的一套觀念、智慧、儀式和行為習(xí)慣，包含了思想、儀式和象征為一體的文化體系。這種文化體系是廣大蒙古族群眾在實(shí)踐中和勞動(dòng)中產(chǎn)生和創(chuàng)造出來的。

蒙古族祭火儀式的傳承有助于優(yōu)秀民族文化的發(fā)揚(yáng)光大，讓人們能夠體會(huì)到民族文化獨(dú)特的魅力和風(fēng)格。蒙古族祭火儀式有助于保留蒙古族人共同的民族文化記憶，喚起年輕一代人對(duì)本民族文化的保護(hù)和繼承的意識(shí)，同時(shí)，祭火儀式還注重倡導(dǎo)人與自然和諧相處的生態(tài)價(jià)值觀。蒙古族祭火儀式的傳承有助于加強(qiáng)民族團(tuán)結(jié)，促進(jìn)社會(huì)和諧發(fā)展。祭火儀式上不僅僅有身穿民族盛裝的蒙古族群眾，更有許多漢族同胞和其他少數(shù)民族同胞前來參加和觀看，這體現(xiàn)了民族之間親密無間的和諧關(guān)系，也體現(xiàn)了民族團(tuán)結(jié)和民族融合，更加折射出了文化在人們之間的價(jià)值和重要性。

蒙古族祭火儀式根植于民間，附屬于民俗，具有源遠(yuǎn)流長的歷史沉淀和文化積淀。祭火儀式作為季節(jié)性的儀式，具有周而復(fù)始的穩(wěn)定性，通過這種儀式來表達(dá)共同的民族記憶和民族文化，同時(shí)還增強(qiáng)了民族的凝聚力和認(rèn)同感，對(duì)社會(huì)發(fā)展起到了推動(dòng)作用。

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