老子的禍福論及其“十六字心法”

謝清果

摘要：老子的禍福觀有其獨特性，即老子從大局出發，考察的是社會的幸福、全人類的福祉，而不僅僅是個人的成敗禍福。在此基礎上，老子闡發了如何保福的十六字心法，即：方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

關鍵詞：禍福觀 保福 十六字心法

《道德經》第58章河上公以“順化”為題，點出了上一章在培養了淳樸的社會風氣以后，因順教化就是自然而然的了。本章全文如下：

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極，其無正也？正復為奇，善復為妖。人之迷也，其日固久矣。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

縱覽本章，老子以直觀對比的方式，再次強調了統治者培育社會風氣的重要意義。那就是“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺”。政治如果能夠有全國一盤棋的格局，有整體性、全局性的思維，就不會陷于一時一地一人的得失成敗而擾亂了根本。而實質上其內心是期望統治者不能站在與民對立的立場來考慮問題。“悶悶”即不計較榮辱與毀譽，尤其是人民在一定的時空下可能會不理解執政者的用心，而謾罵、怨懟，這是常有的事。此時，如果統治者用高壓手段加以抵制，反而不利于問題的解決。根本上，只有用效果，用事實來說明，才能贏得民心。這期間當然也要有解疑釋惑的功夫，不過，在解釋的過程中，一定要有耐心與真心，用最大的包容心去傾聽，讓人民的不滿、不解有個釋放的渠道，才能有助于問題的解決。這樣堅持下去，人民就不會難治，就會以理解與同情的心境來看待發展過程中的問題。相反，如果統治者以小心眼對待人民，與人民斤斤計較，用嚴刑峻法來壓制人民的聲音。人民的聲音固然有時很刺耳，很難聽，但不是沒有原因的。至少，統治者沒有實現了百姓的期待，人民發發牽騷，對統治者何嘗不是件好事！統治者應借此反省施政有何過失，如何做得更好。以開放的心態，歡迎人民的監督，而不是把人民貼標簽為“刁民”。而“刁民”的出現，本身也是制度性的結果。老子明言沒有“察察”，何來“缺缺”？百姓的狡詐是因為政治的苛察。為了逃避政治的打壓，只好想出各種辦法來對付。久而久之，矛盾越發激烈，以至于到了你死我活的地步。老子有著強烈的民本情懷，從安頓百姓生活的情感與愿望出發，期望施政者能夠明白，官員與百姓是休戚與共的命運共同體，沒有天生的“刁民”，只有不良的“制度”造成了純樸之心的割裂。老子直言“大制不割”，完美的制度是不會產生彼此相傷的結果的。因此，凡是有百姓怨言的地方，就應當思考制度是不是出了什么問題，或者制度的實施出現了什么問題。換言之，只有急人民之所急，想人民之所想，人民才會樂于與管理者合作。

緊接著，老子提出了千古名句：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”其基本含義當談社會的安定與動蕩之間的關系。禍指官民之間的矛盾，社會沖突激烈的狀態，而“福”則指社會安定和諧，人民安居樂業的狀態。只不過，老子點出此兩者其實是相互依靠與相互轉化的。沒有永恒的安定，也沒有永恒的禍災。最大的禍災必將以最大的進步作為補償。中華五千年的文明，既有漢唐的輝煌，也有晚清民國的戰亂，但這一切都無法阻擋歷史前進的腳步。詳言之，禍災的產生，往往是太平太久了，沒能居安思危。因此許多朝代政權“其興也勃焉，其亡也忽焉”。晚清至1949年之間的百年屈辱、內憂外患，根源于整個社會沉浸在康乾盛世這個落日的輝煌，夜郎自大，看不到西方工業革命的浪潮，甚至拒絕向世界開放，與世界共融共通。而世界大勢，浩浩蕩蕩，順之則昌，逆之則亡。歷經了近代的苦難，我們才從心里意識到，我們需要改革開放，需要在與世界各國的交流中發展壯大自己，而不是閉關鎖國。而改革開放的近四十年來的突飛猛進，恰好印證了老子的這句名言。

老子在論述了禍福興衰相倚伏的歷史規律后，感嘆說，歷史是事后的反思，而身陷當下的境遇中，統治者與人民往往難以保持歷史的自覺。雖然誰都想趨福避禍，但是禍總是如影隨形。最完美最理想的狀態只是目標，因為天道本身也如張弓一般，不斷地抑高舉低。社會治理也是這樣的，在除禍避禍中走向繁榮，問題在于誰能夠對歷史與現實的問題看得更清，看得更準，方法更得力更有效。因此，老子強調，要注意把握好“極”，不及時處理禍，可能禍到嚴重，腐敗到極點，就有可能萬劫不復。并不是說，越是禍，就越有機會翻盤，走向勝利。而是說，越是禍，對矛盾的另一方來說可能就意味著勝利，而不是自己的勝利。因此，不能放任禍根蔓延而不斬草除根。這個“極”也可以視為癥結所在，只有知這個“極”，充分理解與把握好問題，才能明禍得福，實現轉化。要注意沒有永遠的靈丹妙藥，也就是“無正”的意涵。要實事求是，要解放思想，要廣開言路，要善于學習，善于反思，不斷去探討解困之道。即一方面要探討問題所在，把握住問題；另一方面探討解決問題的方法，兩者齊頭并進，方有可能找到合適的藥方。如其不然，則很可能原來正常的、正確的，卻在不知不覺中轉化為離奇的，忘記了初心，不能奮勇前進，就會走下坡路。原來好的方法在固守中轉化為前進的障礙而不自知，從而生機活力被禁錮了，就可能轉變為妖災。而產生這一切后果的原因，歸根結底是思想落后，不能與時俱進。即老子所說的：“人之迷，其日固久。”人一旦迷惑太久，沒有及時擺脫錯誤觀念的束縛，就不能“動善時”，就會失去發展自己的時機。

為防止統治者從人民的公仆滑向人民的公敵，老子最后語重心長地提出“十六字心法”，與儒家的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”有異曲同工之妙。

其一，方而不割。方，方正。方正必有棱角，而通常有棱角必割傷他人。圣人則不然，既能堅持方正，又能不割傷他人。按今天的話說，是既能做到原則性，又能堅持靈活性。既有愛心，又不溺愛。這是因為“圣人之道，為而不爭”。圣人有一顆為人民服務的公心，因此他堅持正義、正念，他嚴于律己，慈以待人，或可以表述為內方外圓。圣人堅持“方”，不僅自己修身，而且能夠得到百姓的理解與認同。圣人的方源于其一身正氣，圣的不割，乃是因為你一心為民，不與民爭，而得民愛戴。

其二，廉而不劌。廉者，鋒利也。圣人的過人之處如刀一樣鋒利，能夠快刀斬亂麻一般地處理事情，撥亂反正，雖用狠勁，卻能治沉疴。老子曾教誨世人：“夫代司殺者，是謂代大匠斫，希有不傷手矣。”（第74章）圣人替天行道，當懷有敬畏之心，就不敢濫用權力。權力如刀，是雙刃的，一面可能會帶來噤若寒蟬的效果，一面可能帶來烈日炎炎的局面。權力的使用當有如同“雖有榮觀，燕處超然”（第26章）。不為權力所局，能夠超脫權力的誘惑，視有若無。權為民所用，利為民所謀，則權雖廉利亦不傷民。

其三，直而不肆。肆，放肆。圣人做到方正，做到廉利，相對容易。但是要做此兩者的同時，不走過頭，卻是很難的。一個人能夠保持正直，走正道，不受誘惑，不貪名利，不迷戀權勢，此時卻容易犯另一種錯誤，那就是“為則敗之，執者失之”。內心是正直的，精神是高尚的，境界是超脫的，但是思維方式卻走向僵化。以正直為樂，自我沉迷，自我欣賞，有時正以此為資本，對自己的同事卻做不到寬容，對他人的一點點私利或者錯誤可能冷嘲熱諷。就好比孔夫子曾經看到學生打瞌睡，罵他是朽木不可雕，泥巴抹不上墻。此時的孔夫子以師道尊嚴為原則，不分青紅皂白地批評學生，可以說是“放肆”了，不過，孔夫子事后能夠自我反省，改過，并說出來，這正說明其內心之坦蕩。所以說，有理有利有節才是做到直而不肆的內在要求。

其四，光而不耀。光代表能量，是光明，能夠照亮自己，也能夠照亮別人。但給予別人的溫暖也是要適度的，要讓人感到舒適、自在，而不要強加給別人。要根據對方的實際情況，為所當為，不為其所不能為。若走過頭了，光就不是照亮，而耀眼，由原來的益轉變為害了。因此，圣人能注意做到“己欲利而利人，己欲達而達人”。只能起輔助作用，不能替別人做主；同時，也注意“己所不欲，勿施于人”。

總之，要時時刻刻注意，真理往前走一步，可能就變成了謬誤。不能讓愛成為傷害的理由。能力越強的人，責任越大。因為他的能力用得不好，也可能成為傷害他人的幫兇。因此，能不慎乎？

綜上所述，老子心目中的禍福觀有其獨特性，這個獨特性體現在，老子是從大格局出發，考察的是社會的幸福，全人類、全社會人的福祉，而不僅僅是個人的成敗禍福。老子還在第65章中說道：“以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。”國家的福氣在于領導人不以智治國。因為智有所困，以智治國，則上下較勁，以智相爭，而各種狡詐之風盛行，如此，則人人不能相親相愛，而相疑相傷。（《尚書·洪范》有言“五福”，即：“一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命。”壽、富、康寧、好德、終命是一個人幸福一生的理想。壽命長且最終能壽終正寢，財富多，而能身體健康，精神空靈，道德高尚，能時常問心無愧，確實沒有比這更美好的人生了。然而，這樣的人不是生存在空氣中，這樣的人必須依托健康幸福的社會，離開了社會，人是不會幸福的。從這個意義上講，老子禍福觀能夠站得高，看得遠，從社會建設的角度，為個人的幸福創造良好的環境，其立意真可謂高遠。

老子除了對禍福倚伏的辯證關系予以揭示，以及闡發如何保福的十六字心法，他還指出要對“禍”的根源有清醒的認識。他提出“禍莫大于不知足”（第46章），禍根在于人的心志。有些人不能做到老子“弱其志”的要求，而是壯其志，即不斷地膨脹自己的欲望，慢慢地只看到利益，而忽視了禍患的可能，這種狀態，就是“不知足”。正是“不知足”的心理才讓人“心發狂”，即被各種“可欲之物”和“難得之貨”所誘惑，于是放棄了自己的道德堅守，而做出了有悖綱常倫理和道義的事情來，終究引火燒身，悔之晚矣。

此外，老子在第69章中說：“禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。”該章雖然字面上是談戰爭，但又何嘗不能用于人內心的掙扎，即思想斗爭。人們常說“勝百萬雄兵易，勝心中之敵，難上難”。人的內心時而平靜，時而波濤洶涌，而且這一切都發生在看似平靜的心靈深處。而“禍福無門，唯人自召”，這個“自召”說到底指的是人的意志是否堅定，是否能夠克制住各種誘惑，如果放棄了設防，亦即“輕敵”，認為冒險一次沒關系，但有時可能一次的僥幸心理，帶來的是終身的遺憾。因此，老子才一再警告“輕敵”是莫大的禍患，因為正是它幾乎或者接近于喪失自己的寶貝，即安身立命之所在，可不慎乎？！