《蒼頡篇》之流傳與“蒼頡、倉頡”孰是考

孫新梅

（河南省圖書館）

1 “蒼頡”之成書與流傳考

《蒼頡篇》，秦李斯所作。此書何以“蒼頡”為名？古代字書大多以起首二字名篇，今存之《急就篇》，首句為“急就奇觚與眾異”［1］可證。經書之名篇，亦常用篇首之字，《詩·關雎》 《論語·學而》皆是其例。王國維以為，“《蒼頡篇》首句當云‘蒼頡作書’”，［2］1972至1974年發現的居延新簡載“蒼頡作書，以教后嗣”［3］（此簡編號為EPT50.1A）二句，既證王氏之說，亦證古代字書命名之特點。

《蒼頡篇》，《漢志》錄之。班固《漢志·六藝略·小學類》小序言道：“《蒼頡》七章者，秦丞相李斯所作也；《爰歷》六章者，車府令趙高所作也；《博學》七章者，太史令胡母敬所作也：文字多取《史籀篇》，而篆體復頗異，所謂秦篆者也”。［4］1721許慎《說文解字序》所言仿此。則《蒼頡》《爰歷》《博學》三篇皆是在周代童蒙字書《史籀篇》的基礎上編纂而成，算是《史籀篇》的選編、修訂本，用秦篆書寫，秦篆即小篆。秦統一六國后需要對文字進行規范，是編纂這三篇字書的主要原因。后世所言之“蒼頡篇”，一般非單指“李蒼”，而是此三篇的合稱。到了今天，為了與漢代學者改編、增補的“蒼頡篇”進行區分，也將李斯等人的三篇稱為“秦三蒼”。秦代國祚僅14年，“秦三蒼”的推廣情況與正字作用到底如何，難得其詳。《蒼頡篇》的廣泛流傳當在漢代，漢代在將它作為童蒙字書的基礎上，不斷加以改編、增補和注釋。班固《漢志》云：“漢興，閭里書師合《蒼頡》《爰歷》《博學》三篇，斷六十字以為一章，凡五十五章，并為《蒼頡篇》。武帝時司馬相如作《凡將篇》，無復字。元帝時黃門令史游作《急就篇》，成帝時將作大匠李長作《元尚篇》，皆《蒼頡》中正字也。《凡將》則頗有出矣。至元始（按：西漢平帝年號）中，征天下通小學者以百數，各令記字于庭中。揚雄取其有用者以作《訓纂篇》，順續《蒼頡》，又易《蒼頡》中重復之字，凡八十九章。臣（按：班固）復續揚雄作十三章，凡一百二章，無復字，六藝群書所載略備矣。《蒼頡》多古字，俗師失其讀，宣帝時征齊人能正讀（按：正確識讀）者，張敝從受之，傳至外孫之子杜林，為作《訓》《故》，并列焉”。［4］1721

據班固所言，漢初閭里書師（按：后世之私塾先生）將“秦三蒼”合為一篇，仍名《蒼頡篇》。此合編本打亂秦本次序、篇章，定60字為一章，凡55章。1930年發現的居延漢簡中有一枚三棱觚（按：觚，古人用以書寫或記事的木簡。此觚編號為9.1），其上抄寫有《蒼頡篇》第五章，每面20字，三面恰60字。正合《漢志》所言書師合編本各章字數。《蒼頡篇》在漢初合編之后，不斷有新的增補本、選編本、續編本出現。如，武帝時司馬相如的《凡將篇》、元帝時史游的《急就篇》、成帝時李長的《元尚篇》、揚雄的《訓纂篇》，以及班固的《訓纂篇》續本等。然而流傳至今的惟有史游的《急就篇》了。

《凡將篇》算是《蒼頡篇》的增補本，收字或不與《蒼頡篇》重復；《急就篇》《元尚篇》，主要是選擇《蒼頡篇》中的正字（按：字形符合標準的字）重新編排而成，算是《蒼頡篇》的選編本。姚明輝《漢書藝文志注解》：“《急就》《元尚》，字皆在《蒼頡》三千三百之中，《凡將》則頗有增多《蒼頡》者”。［5］揚雄《訓纂篇》是匯編西漢元始間有用之存字，以續《蒼頡篇》，并且將《蒼頡篇》中重復之字改為新字。閭里書師合編本原作55章（3,300字），《訓纂篇》作為續編，凡34章（2,040字。按：揚書是否每章60字，并無文獻記載。前人如王國維、姚明輝、張舜徽者多以書師本每章60字，而認為順續之諸本皆每章60字，姑暫從之。以下班固續本、賈魴續本、賈魴合編本字數之計算，皆仿此）。揚書34章與其修訂之書師55章本合編行世，總89章。而后班固續揚雄《訓纂篇》，又增13章（780字）。

東漢和帝時，賈魴又擴充班固續本13章為34章，名《滂熹篇》。唐人張懷瓘《書斷》卷下“能品”云：“賈魴又撰異字，取固所續章而廣之，為三十四章，用《訓纂》之末字以為篇目，故曰《滂喜篇》，言滂沱大盛。凡百二十三章，文字備矣”。是《訓纂篇》末尾二字作“滂熹”也。《書斷》卷上“隸書”云：“和帝時賈魴撰《滂喜篇》，以《蒼頡》為上篇，《訓纂》為中篇，《滂喜》為下篇，所謂《三蒼》也。皆用隸字寫之，隸法由茲而廣”。［6］可以看出，賈魴不惟擴充班固續本，更為合編之事。賈魴之后再無增補“蒼頡”者。是“三蒼”之名，當自賈魴而始也。此“三蒼”總123章（7,380字），《隋志》以三卷著錄，并云郭璞注。今人為與“秦三蒼”區別，亦呼之為“漢三蒼”，也有“五蒼”的叫法，合李斯《蒼頡》、趙高《爰歷》、胡母敬《博學》、揚雄《訓纂》、賈魴《滂熹》五書言之。

雖說“三蒼”至于賈魴為備，但此123章本恐怕已非童蒙所習之書，此本字數達到7,380字，斷不能作為蒙學讀物。因此懷疑揚雄之89章（5,340字）本，已經失去了識字功用，而被作為字典一類的工具書來使用。在西漢元帝時史游之《急就篇》出現后，童蒙所習者乃是史書；到了南朝梁周興嗣《千字文》行世之后，童蒙所誦更是周書。［7］

為便觀覽，將秦漢“蒼頡”之演變過程，推動其演變之責任者、責任方式，各書之章數、字數列于下表 （見表 1）。［8］

表1 秦漢“蒼頡”演變過程

2 “蒼頡”之注本考

“蒼頡”不惟原文本在流傳，由漢至晉還出現了六個注本。《漢志》中著錄《蒼頡傳》一篇，不題撰人名氏，謝啟昆《小學考》以為揚雄所作，張舜徽非之，張說甚是，此注當本之閭里書師本。《漢志》于揚雄《訓纂篇》外另記揚雄《蒼頡訓纂》，是前者乃揚雄所續之89章本，而后者為揚雄自注之89章本。《漢志》還著錄杜林《蒼頡訓纂》《蒼頡故》各一篇。關于杜林《蒼頡訓纂》，王先謙認為“此蓋于揚雄所作外，別有增益，故各自為書”。［9］竊以為王先謙于此未得《漢志》體例，說了一句模棱兩可的話。《漢志》小學類共著錄12種書，其中揚雄、杜林各有2種，故云“凡小學十家”。［4］1720《漢志》所錄之后4種，皆當訓釋“蒼頡”之書，即《蒼頡傳》、揚雄《蒼頡訓纂》、杜林《蒼頡訓纂》、杜林《蒼頡故》，有意者可覆按。是班固認為此4書之地位未可與前8種諸如《蒼頡》《凡將》等原文之書等量齊觀，即后4種注釋本之地位低于前8種原文本之地位，班書體例之嚴謹，由此可見一斑。這里還有個疑問，杜林的注本為什么會有兩種？筆者認為，其《訓纂》或訓《蒼頡》之秦篆本，其《故》或詁《蒼頡》之漢隸本也，此則正應《小序》所言“杜林為作《訓》《故》”［4］1721者也。《隋志》 云：“梁有 《蒼頡》 二篇，后漢司空杜林注，亡”，［10］942兩《唐志》復以《蒼頡訓詁》二卷著錄，是杜林注本流傳甚久。阮《錄》云二篇，兩《唐志》云二卷者，恰與《漢志》所云《訓纂》《故》各一篇暗合。據王國維《重輯蒼頡篇·敘錄》，杜林所注當漢初閭里書師合編之55章本，最初的合編本自然秦篆所書，漢隸盛行之后自有隸變之本，是秦篆本、漢隸本在杜林之時皆存。綜上所述，漢代人不僅增補、修訂了《蒼頡篇》，還為《蒼頡篇》作注，使其逐漸成為一部形義兼具的訓詁書籍。

此外，“三蒼”尚有三國魏張揖注本，《舊唐志》以《三蒼訓詁》二卷著錄，《新唐志》以為三卷，當據二卷本所析。晉郭璞亦有注本，《隋志》以三卷錄之，兩《唐志》仍之。據王國維說，張、郭所注為揚雄89章本。然而筆者的認識與王國維有所不同，如以“三蒼”之名始于賈魴為斷，張揖、郭璞所注當為賈魴合編之123章本，且《隋志》明云“《三蒼》三卷，郭璞注。秦相李斯作《蒼頡篇》，漢揚雄作《訓纂篇》，后漢郎中賈魴作 《滂熹篇》，故曰‘三蒼’”［10］942者也。自郭璞以后，再未見注釋“蒼頡”者。列“蒼頡”注本于下表（見表2）。

表2 “蒼頡”注本

3 “蒼頡”之亡佚考

關于“蒼頡”之亡佚情況，王國維認為：“《訓纂》先亡，至隋而《蒼頡故》亦亡，張、郭之書，至唐末而亦亡”。［11］筆者與王國維的看法有所不同。杜林之注，《隋志》確云梁有而今亡，而兩《唐志》復以二卷著錄，蓋宋初尚存。《隋志》失載或云亡之書，而《唐志》復載者不惟此一種，至于張揖、郭璞注本，兩《唐志》皆錄之，亦宋初尚存。王國維言“蒼頡”之亡佚僅此短短22言，是其并未致力于“蒼頡何時亡佚”之研究。今人主王氏此“隋唐”說者，藉靜安先生名重耳，為佐證王說，發揮諸多臆斷之辭。關于“蒼頡”的亡佚，孫星衍認為：“杜林《故》亡于隋，《倉頡》《三倉》及《故》亡于宋”。［12］孫氏所云，甚是模糊，首先其上句“杜林《故》亡于隋”的說法非是，詳上；而下句復言“《故》亡于宋”，此《故》又應何書所言耶？關于“蒼頡”之亡佚，試陳管見。

竊以為李斯《蒼頡篇》7章之單行本，在漢初書師合編本出現后，即開始慢慢散亡。至于班固之時，或已未見單行本，《漢志》將《爰歷》《博學》置于《蒼頡》之下皆不獨為一條，即此之故。想來總“三蒼”為童蒙字書，非獨“李蒼”為童蒙字書，童蒙學習時自然以使用“三蒼”為便，故棄之“李蒼”，情理之中。是故，書師合編之“三蒼”盛行之后，“李蒼”單行本則漸漸散亡。

書師“三蒼”單行本之慢慢散亡，當在東漢杜林注本盛行之后，此前已述杜林注本據書師“三蒼”。兼之書師“三蒼”與《訓纂》《滂熹》合編之后，更是加劇了單行本散亡的速度，最遲至于唐代，書師“三蒼”單行本散亡殆盡。

揚雄《訓纂篇》89章單行本，最遲至于唐代散亡殆盡，《隋志》不錄是其證。賈魴“三蒼”123章單行本，最遲至于唐代散亡殆盡，《隋志》不錄是其證。

另，司馬相如《凡將篇》、李長《元尚篇》之亡佚，亦當在唐代之前，《隋志》不錄是其證。至于杜林、張揖、郭璞三家注本，前已述，皆亡于宋。

概言之，“李蒼”7章單行本之不存，最遲在西漢時候；書師“三蒼”55章單行本之不存，最遲在唐代；揚雄89章單行本之不存，最遲在唐代；賈魴“三蒼”123章單行本之不存，最遲在唐代；杜、張、郭三家4種注本，皆亡于宋。為何強調各書“單行本之不存”，是各書單行本雖散亡，而賴合編本或注本以傳。如，“李蒼”在書師“三蒼”中，書師“三蒼”在杜林注本中；揚雄本在賈魴“三蒼”中，賈魴“三蒼”在張揖、郭璞二注中。實者，言“李蒼”、書師“三蒼”、揚雄本、賈魴“三蒼”皆亡于宋亦無不妥。

4 “蒼頡、倉頡”孰是考

“蒼頡”，亦有寫作“倉頡”者。許慎《說文解字》：“黃帝之史倉頡”。段玉裁注：“‘倉’，或作‘蒼’。按《廣韻》云：‘倉，姓，倉頡之后。’則作‘蒼’非也”。［13］并舉晉皇甫謐《帝王世紀》、晉衛恒《四體書勢》所引為證。殊不知晉時書證依然太晚，何況《廣韻》更是宋時書耶，段說非是，以下詳述。清人任兆麟補正任大椿所輯《蒼頡篇》篇首題名下高承勲按：“‘蒼’字從《漢志》。孫星衍本作‘倉’，非”。［14］是高承勲以“蒼頡”為正。高氏得到的結論是正確的，但僅以《漢志》為據，不能服人。若欲發難高氏，以子之矛攻子之盾，言班固《漢書》中亦有“倉頡”的用法，則高氏的論證方法則不攻自破。今人鮮有討論“蒼頡、倉頡”孰是者，惟孫淑霞《漢簡〈蒼頡篇〉輯校》第一章第二節《漢簡〈蒼頡篇〉的篇名》稍有提及，言：“蒼頡，又作倉頡。蒼、倉，沒有統一的用字”。［15］這是一種無奈之下強為調和的做法，言之無物，并沒有解決實際問題。一書之名應該是惟一的，既然流行兩種寫法，必有一種是三人成虎之誤說。如今可通過調查傳世文獻與出土文獻征引“蒼頡、倉頡”的情況，來判斷二者到底孰是孰非，以及非者出現的時間。

通過對傳世文獻的調查，可以得到確切的結論，“蒼頡”為正，“倉頡”為非。西漢以前包括西漢在內的文獻中，皆書作“蒼頡”。如，《鹖冠子》凡4引，《近迭》“蒼頡作法，書從甲子，成史李官，蒼頡不道，然非蒼頡，文墨不起”，《王鈇》“不待士史蒼頡作書，故后世莫能云其咎”。［16］《呂氏春秋》凡1引，《君守》“奚仲作車，蒼頡作書”。［17］《韓非子》凡2引，《五蠹》“古者蒼頡之作書也，自環者謂之私，背私謂之公。公私之相背也，乃蒼頡固以知之矣”。［18］以上三者皆先秦之書。再如，《淮南子》凡3引，《本經訓》“昔者蒼頡作書，而天雨粟，鬼夜哭”，《修務訓》“昔者，蒼頡作書，容成造歷”，《泰族訓》“蒼頡之初作書，以辯治百官”。［19］《法言》凡1引，《吾子》“或欲學《蒼頡》《史篇》”。［20］以上二者皆西漢之書。截至西漢，并無“倉頡”的寫法，追本溯源，則“蒼頡”為正。

那么“倉頡”的寫法是什么時候出現的呢？筆者認為，或肇自東漢王充《論衡》與班固《漢書》。《論衡·別通》“夫《倉頡》之章，小學之書”，《感虛》“傳書言‘倉頡作書，天雨粟，鬼夜哭’。……言其應倉頡作書，虛也。……圖書文章，與倉頡所作字畫何以異？天地為圖書，倉頡作文字。……或時倉頡適作書，天適雨粟，鬼偶夜哭”；《骨相》“蒼頡四目，為黃帝史”，《奇怪》“蒼頡作書，與事相連”。［21］此王充《論衡》并引“蒼頡、倉頡”，王書引“蒼頡”5次，引“倉頡”15次，此不一一表出。《漢書》引“倉頡”兩次，《揚雄傳贊》“史篇莫善于《倉頡》，作 《訓纂》”，［4］3583《武五子傳贊》“是以倉頡作書，‘止’‘戈’為‘武’”；［4］2771引“蒼頡”12次，皆在《藝文志》，前《流傳考》《注本考》述之甚詳，此不贅述。是班固《漢書》亦并引“蒼頡、倉頡”，由此可以看出，“倉頡”的寫法始于東漢，王充、班固二人或即誤寫之始作俑者。

至于許慎之時，《說文解字》亦將二者并用。《許慎序》“黃帝之史倉頡，見鳥獸蹏迒之跡，知分理之可相別異也。……倉頡之初作書，蓋依類象形，故謂之文。……斯作《倉頡篇》。……孝宣時，召通倉頡讀者”；卷八下“禿”字“王育說‘蒼頡出見禿人伏禾中，因以制字’”，卷九上“厶”字“韓非曰‘蒼頡作字，自營為厶’”。［22］許慎《說文解字》作為流傳至今的中國文字學的奠基之作，對后世影響巨大，如果說王、班二氏或誤寫之始作俑者，那么許慎就是這個錯誤的推而廣者。自東漢以后“蒼頡、倉頡”更是混用、濫用了。

雖說如此，東漢以后就沒有人對“倉頡”產生過懷疑嗎？沒有人認為當作“蒼頡”，或“蒼頡”為是的可能性更大嗎？通過調查發現，不僅有人而且是有一批人保持了清醒的認識，并采取了審慎的做法。從班固說起，他雖然在整部《漢書》中并用二者，然而其《藝文志》部分皆用“蒼頡”，后世之《隋志》、兩《唐志》亦皆題“蒼頡”。

另外，作為在中國傳統學術中占據統治地位的十三經，其注、疏在引用“蒼頡”時也是非常慎重的。如，《尚書》《毛詩》之孔穎達正義，《周禮》之鄭玄注、賈公彥疏，《春秋左氏傳》之孔穎達正義，《春秋公羊傳》之徐彥疏，《孝經》之邢昺疏，《爾雅》之郭璞注、邢昺疏，皆引作“蒼頡”。對于注、疏所引“蒼頡”的次數，總40次。如，《左傳·莊十八年》孔疏“《蒼頡篇》‘’作‘玨’”，《宣十五年》孔疏“許慎《說文序》云‘蒼頡之初作書，蓋依類象形，謂之文’”，［23］實際上《說文序》此處本作“倉頡”，恐怕是孔穎達認為“倉頡”有問題，而改作了“蒼頡”。再如，《爾雅·釋親》郭注“《蒼頡篇》曰‘考妣延年’”等。［24］毋庸諱言，十三經注、疏中也有引作“倉頡”者，然而僅有2次，《禮記·曲禮下》孔穎達疏引《倉頡篇》1次，《論語序》邢昺疏引“倉頡”1次。也就是說注、疏所引“蒼頡、倉頡”的比例為四十比二，所以注者與疏者對于二者何者為是的認識，雖非毫無瑕疵，但還是有著一定判斷的。

隨著朝代的更迭，由于眾口一詞，積非成是的緣故，到了清代，即令高明如段玉裁者，也未能批沙瀝金、究其本源，反倒以誤為正，以“倉頡”為是，致使清代成為“蒼頡、倉頡”濫用的重災區。何者？清代考據、輯佚之學發達，多有從事“蒼頡”之輯佚者，然而誤題書名者不在少數。如，任大椿輯王念孫校之《倉頡篇》二卷、附《倉頡訓詁》《倉頡解詁》；《三倉》二卷、附《三倉訓詁》《三倉解詁》，孫星衍所輯《倉頡篇》三卷，黃奭所輯《倉頡篇》一卷、郭璞《倉頡解詁》一卷、郭璞《三倉解詁》一卷，皆誤寫書名之例。并不惟此四人誤寫，下文《“蒼頡”之后人輯本考》于清人輯本廣有搜羅，謹供覆按，此不一一。任大椿、孫星衍等人都是清代考據學、輯佚學的代表人物，也是清代的一流學者，他們也沒有搞清“蒼頡、倉頡”誰對誰錯，這是我們迫不及待對于這個問題理而董之的原因之一。

5 “蒼頡”之后人輯本考

關于《蒼頡篇》一書的重要性，歷來學者素有認知。清代以降，廣有從事《蒼頡》《三蒼》及其注本之輯佚者。諸家競相搜佚，試圖得到一個完備的本子，以窺其原貌。然而《蒼頡篇》屢經增改，各書征引或出李斯原本，或出增改之本，或出揚、杜、張、郭各家注本，來源甚雜。據筆者統計，前此從事“蒼頡”之輯佚者共有21人，“蒼頡”“三蒼”并注本之輯本，達30余種。

任大椿輯王念孫校《倉頡篇》二卷（附《倉頡訓詁》《倉頡解詁》）、《三倉》二卷（附《三倉訓詁》《三倉解詁》），收入《小學鉤沉》。任大椿考逸、任兆麟補正《蒼頡篇》二卷、《三蒼》二卷，此本參考了任大椿輯本，故題任大椿考逸，然多有新輯與補正，可視為一新輯本，收入《有竹居集》。顧震福輯《倉頡篇》《倉頡解詁》《三倉》以及郭璞《三倉解詁》，此本在任大椿輯本基礎上復廣事搜輯，收入《小學鉤沉續編》。以上屬于任大椿輯本系統。

孫星衍輯《倉頡篇》三卷，收入《岱南閣叢書》。孫星衍輯、梁章鉅校證并補遺《倉頡篇校證》三卷、《補遺》一卷，有清光緒五年（1879）梁恭辰刻本。陳其榮增訂孫星衍輯本《倉頡篇》三卷，收入《觀自得齋叢書》。孫星衍輯諸可寶續陶方琦補《倉頡篇》三卷、《續本》一卷、《補本》二卷，有清光緒十六年（1890）江蘇書局刻本（按：臺灣文海出版社1970年版《清代稿本百種匯刊》收陶方奇輯、姚振宗編錄之《倉頡篇續輯》）。曹元忠續陶方琦補本《倉頡篇補本續》一卷，收入《南菁札記》。葉大莊《倉頡篇義證》三卷、《校義》二卷、《箋釋》一卷，有福建師范大學圖書館藏稿本。以上屬于孫星衍輯本系統。

其余尚有王紹蘭輯《杜林訓詁逸文》一卷，有《蕭山王氏十萬卷樓輯佚書七種》本。馬國翰輯《蒼頡篇（張揖訓詁、郭璞解詁）》一卷、揚雄《訓纂篇》一卷、杜林《蒼頡訓詁》一卷、《三蒼（張揖訓詁、郭璞解詁）》一卷，有《玉函山房輯佚書》本。黃奭輯《倉頡篇》一卷、揚雄《蒼頡訓纂》一卷、郭璞《倉頡解詁》一卷、郭璞《三倉解詁》一卷，有《黃氏逸書考》本。龍璋輯《倉頡篇》二卷、《三倉》一卷，有《小學蒐逸》本。鄭文焯《揚雄訓纂篇考》一卷，有《大鶴山房全書》本。王仁俊輯《倉頡篇》三卷，《玉函山房輯佚書續編目錄》題“別行”，王氏輯本或未行世。王國維《重輯蒼頡篇》二卷，有《王國維全集》本。姬覺彌《重輯蒼頡篇》二卷，有民國九年廣倉學宭排印本，原書所題責任者為姬覺彌，實則即王國維輯本。別有臧禮堂《增訂蒼頡篇》三卷、程廷獻《蒼頡篇輯本》、龔道耕《蒼頡篇補本續》一卷、陳蕘春輯《蒼頡篇逸文》者，以上四種輯本，據1987年6月 《漢學研究 （第5卷第1期）》中，林素清《〈蒼頡篇〉研究》一文所錄，未詳所據。臧本與龔本當亦屬孫星衍輯本系統。

筆者廣泛調查“蒼頡”輯本的原因，一百年來，大家沉醉于出土文獻的研究，而對近在眼前的傳世文獻則不屑一顧，這實際上是“大道甚夷而民好徑”［25］的表現。出土文獻乃吉光片羽，自然彌足珍貴，但絕不應該忽視諸多“蒼頡”輯本的研究。出土文獻中，北大簡本《蒼頡篇》字數最多，1,300余字，而王國維輯本倍之有余，著實不敢偏廢。希望通過本次對于“蒼頡”輯本的梳理，推動傳世文獻與出土文獻《蒼頡篇》研究的同步進行。