海德格爾現象學視域下的技術追問

徐振軒

摘 要： 海德格爾深入研究并繼承和發展了胡塞爾的現象學。他的技術分析中體現的現象學精神，源頭蘊含于現象學背景當中。早期的海德格爾通過回歸古希臘，形成了對現象學的獨特認識。在后期哲學中，他秉承現象學的態度，運用“面向實事本身”的現象學方法對技術進行追問，探尋技術的本質，追尋技術的源頭，揭示為技術所遮蔽的東西，澄清現代技術與現代科學的區別，達到存在真理的顯現。

關鍵詞： 海德格爾 現象學 技術追問

19世紀末以來，哲學家們開始關注技術問題，形成了形形色色關于技術的認識和看法。技術問題變得越來越復雜。海德格爾（Martin Heidegger，1886—1976）作為20世紀最具創造力的哲學家，弘揚和發展了胡塞爾的現象學，通過回歸古希臘找到了現象學的源頭，形成了具有自身特色的現象學方法論。他運用現象學“面向實事本身”的方法，揭示現代技術的本質和被其所遮蔽的東西，通過對存在真理的探索，引領人類走上詩與思的拯救之路。海德格爾的技術觀和現象學是密不可分的。他運用現象學方法對技術進行研究和分析，正如唐·伊德所說：“只有很少幾個哲學家對于技術問題給與嚴肅的思考，很明顯，海德格爾是此領域的一個先鋒。”[1]277

一、現象學背景下的技術關注

德國哲學家胡塞爾（Edmund Husserl，1859—1938）創立了現象學，隨之興起了20世紀西方哲學的一個規模宏大的哲學運動——現象學運動。海德格爾在胡塞爾的影響下步入現象學的殿堂，并開創了現象學運動的新方向。

1909年，海德格爾在弗萊堡大學學習時，就開始閱讀胡塞爾的《邏輯研究》，在現象學的“運思”程序及特點等方面產生了更多的困惑。胡塞爾的《純粹現象學和現象學哲學的觀念》出版后，海德格爾對作為一門哲學的現象學有了更深刻的認識，但是同時他也認識到僅僅通過閱讀哲學文獻，不能實現所謂“現象學”的思維方式。1916年，胡塞爾轉到弗萊堡大學任教。作為他的助手，海德格爾直接向胡塞爾學習，思想逐漸走向成熟。正如他回顧的那樣：“由于我日益精通的現象學的‘看越來越明確地促進了我對亞里士多德作品的解釋，我也就越來越不能把我同亞里士多德及其他希臘思想家分開，雖然我不能立即看到重新關注亞里士多德會產生什么樣的決定性后果。”[2]94從這時候開始，海德格爾在討論班上就運用現象學的“看”分析亞里士多德。在1921年—1922年，他連續幾學期專門開設了對亞里士多德進行現象學解釋的講座。

在論述現象學的有關講座和隨后對亞里士多德進行的現象學解釋中，海德格爾沒有像胡塞爾那樣從意識意向性結構理解現象，而是采取回到古希臘的方法，讓現象學超越胡塞爾。他曾與珀格勒談起，在1922年到1923年之間，有過一次精神上的“閃光”，通過現象學的“看”，意識到在古希臘人哪里，存在意味著“不斷地在場”[3]230。在涉獵、研究胡塞爾的過程中，海德格爾意識到現象學的歷史其實比胡塞爾更悠久，現象學“基本上是一種希臘人的思維模式”[4]252。在存在歷史意義上，海德格爾對現象學做了嶄新的理解，認為現象學重新發現的結果，其實就是找到了希臘思想的基本特征。他認為：“使存在從存在者中嶄露出來，解說存在本身，這是存在論的任務。”[5]32海德格爾提出，現象學所謂的“實事本身”，不應該是胡塞爾的“意識及意識的對象性”，而是要被解蔽和展現的“在無蔽與遮蔽中的存在者之存在”。把存在從存在者那里呈現出來，這一方法就是現象學方法，即所謂“面向實事本身”。什么是“實事本身”呢？實事本身就是存在。從此，海德格爾走上了探索和追問存在的道路。

1922年，海德格爾完成《對亞里士多德的現象學闡釋》。這個報告不僅預示了《存在與時間》的基本思想，而且基本確立了海德格爾對西方哲學史的基本看法和思路，已經包含著如“技術”這樣在“轉向”之后才討論的主要問題。加達默爾在年輕時看到這份報告，他突然好像是“被電棍擊中了一樣”。對于亞里士多德以制作為基礎的存在論，海德格爾進行積極評價和肯定。“存在指的是被制作存在，而且，作為被制作者，存在指的是與一種交道趨向相關的意蘊之物、可動用的存在”[6]139-140。亞里士多德對人類制作行為的重視給了海德格爾非常有益的啟發，不僅在《存在與時間》中對此的分析已經借用亞里士多德的概念，而且為他后期轉向技術討論打下了基礎。

以海德格爾的觀點，存在問題和真理問題是同一的。在對《尼科馬可倫理學》第六卷的研究中，海德格爾對“去蔽”的詮釋就來自亞里士多德對真理的描述，只有通過揭示真理，才能達到對存在的理解。亞里士多德針對不同的事物，采取不同的方式揭示其內在的真理。海德格爾以現象學的觀點認為，把真理呈現出來的過程就是揭示出“實事自身”，也就是“去蔽”的過程。知識和技術是達到存在真理的重要方式，都是一種去蔽。這里就已經蘊涵著后來把技術看成真理展現方式的思想。

在《現象學的基本問題》中，海德格爾認為存在作為一種具有更原初意義的、先于存在者的“先天知識”，是從未被澄清的。他明確提出存在是哲學的正確和唯一的主題，哲學不是關于存在者而是關于存在的科學，就是存在論。因而，存在論的方法是與任何其他科學的方法不同的。其他科學面對的是存在者，是尋求確定性的科學。現象學這一表述就是對存在論方法的“命名”。這樣他把現象學理解為關于一種方法的概念，就是作為方法應用于存在論當中的；存在可以通過現象學的方法被把握和理解。在海德格爾看來，現象學所要做的，西方哲學在其開端處就已做了充分的尋求。“我們稱現象學方法的這一基本部分為——從自然理解的存在到存在回歸或還原的研究方法——現象學還原”[7]21。因此，海德格爾的現象學方法不是一種工具而是一種過程和原則，可以幫助我們更好地達到研究主題。現象學還原意味著我們的視域的深入：由對一個存在物的理解回到對存在物的存在的理解中。

1927年《存在與時間》正式出版。在此前，胡塞爾常常說：“現象學，那就是我和海德格爾，此外別無他人。”[8]345-346但事實上，在對現象學的理解方面，《存在與時間》這部著作內在隱含了海德格爾與胡塞爾的差別。胡塞爾將現象學的研究領域限制在意識的范圍內，認為現象學就是關于純粹意識或意識本身的科學。海德格爾則認為，“純粹”的直觀是不可能的，任何直觀都包含著對事物的領會。他說：“現象學的‘本質直觀也植根于存在論的領會。”[5]172我們的研究對象應該深入更廣泛的具體存在之中。對現象學概念，海德格爾進行了希臘語的詞源分析。現象意味著顯現者、公開者、自顯者。現象所構成的整體，指的是現實當中展現的一切存在物，也就是能夠顯示在光明之中的全部東西的總和。亞里士多德非常重視“現象”，并揭示現象所展示的真理。希臘人有時甚至把現象與存在者看作一回事。邏各斯的含義是話語，是把言語談到的東西全部公開出來，也就是一種展示和顯現。現象學關心的“面向實事本身”，也就是：“讓人從顯現的東西本身那里如它從其本身所顯現的那樣來看它。”[5]41因此，海德格爾所謂現象學的現象指的就是存在者的存在，至此，先驗現象學轉變成存在論現象學。在他看來，現象學不是一種先驗哲學，是處理存在意義問題的基本方式；從一開始，現象學就與對存在的追問聯系在一起，只有存在與存在結構才能夠成為現象學意義上的現象，而且往往是被遮蔽著的；只有揭開那被遮蔽著的東西，才能讓人們如其所顯現地去看。

海德格爾在《存在與時間》中對操勞活動中的用具進行了現象學分析，“對用具的分析可以被當作早期的技術思想的基礎和源泉”[9]273-274。他認為人與世界是一種操作的關系。現象學就是追問這種在操勞中照面的存在者的存在，也就是各種最直接接觸的“用具”或“器物”。器物是通過操勞著的制作而產生的，技術則是通過器物和制作活動才得以顯現。正是在與各種器物打交道之中，才能揭示存在者的內在本質。

20世紀30年代以后，海德格爾已經不再直接提出和運用現象學方法，但是這并不意味明他離開了現象學，只不過是將現象學的“看”和“指明”付諸具體實踐中。同時，對晚年的海德格爾而言，現象學精神已經隱含于他的整個思想體系之中。與其說他是把現象學當作一門獨特的方法，還不如說是當作一種思維的基本模式。他把前期對此在的現象學分析轉變為對技術、物、語言和藝術的分析，形成了現象學的技術觀。事實上，他關于存在之真理（aletheia）的思想主題，對技術和語言的分析，直接承接了前期借現象學方法對存在之真理的發現，集中體現了后期思想中的現象學特質。所以比梅爾說：“‘后期海德格爾并不比前期海德格爾更少現象學意味；只是這一時期他的研究范圍已超出了我們通常理解的現象學。”[10]122

不僅一些研究者認為海德格爾沒有離開現象學，事實上，海德格爾本人也一直沒有否認現象學在后期哲學中的重要影響。尤其到了六十年代，現象學大量出現在他的著作和論述當中。海德格爾依靠現象學的精神繼續追問著存在，追問作為存在的技術。他運用現象學的方法進行技術的分析、追問技術的真正內涵，還原技術的本來面目，揭示存在的真理。胡塞爾所創立的現象學，經過海德格爾的探索，被賦予了全新的含義：“現象學的真諦在于看出為現代科學技術傾向所遮蔽著的那個思想維度。他希望，運用現象學方法來研究古希臘人，特別是亞里士多德，會使思想重獲生機，克服20世紀的精神危機。”[11]6

二、技術本質的現象學分析

在海德格爾看來，技術是什么的問題要從技術的本質當中來解答。為了尋找技術的真正含義，海德格爾直面技術本身，采取了現象學的方法去找尋技術的本源意義，揭示技術當中所體現的人和人所置身其中的世界之間的關系。正如他所說：“無論什么東西成為存在論的課題，現象學總是通達這種東西的方式，總是以指示方式來規定這種東西的方式。”[5]42

希臘人常用“技術”（techne）這個詞來稱呼技藝和藝術，是與自身原因無關的一種去蔽方式和產出方式。亞里士多德認為：“一切技術都和生成有關……凡是由于必然而存在或生成的東西都與技術無關，那些順乎自然的東西也是這樣。”[12]133就其本質而言，技術并非簡單地作為工具和手段出現，不是科學的一種實際應用。因此，在技術中，工具的使用不是起決定性作用的東西，當然制作和操縱不是決定性的。就存在而言，它是一種解蔽，是存在者得以顯露的方式，是從遮蔽狀態進入無蔽狀態的澄明。就自然而言，它是一種展現的方式，是對那些隱含的潛能和限度的揭示，并根據這些潛能和限度，對人類意志進行調節。對此在而言，只有作為“存在的牧人”期待存在之真理時，才能期待存在之天命的到達，最終回歸“大道”，顯現其本質和命運。就人而言，是以現有技術產物為生存條件的，生來受到技術產物的控制和支配。

在海德格爾看來，技術是一種解蔽方式。這種解蔽在古代技術那里表現為產出和展現，在現代技術當中則表現為一種解蔽或展現的方式，這種解蔽通過促逼和擺置體現出來的，被稱之為“座架”。現代技術的本質是由“座架”決定的，并顯示于“座架”之中。“座架”既遮蔽了真理的本質，也偽裝成了產出和制作。作為現代最典型的現象，技術是起到支配、擺置和揭示作用的重要因素。人處于作為技術本質的“座架”逼索之中，在向技術的本質開啟自身的同時被“座架”所限定，技術也毋庸置疑地成為人的命運。

一般都認為，現代技術的成就來源于現代科學的發展和應用。科學的進步，無論是深度還是廣度上，都促使現代技術遠遠超過了傳統手工技術所能夠達到的水平。而海德格爾則認為，技術是一種獨立的時間方式。現代科學的本質就是現代技術，現代技術獨自支配著現代科學的展開。雖然以哥白尼“日心說”為標志的科學革命帶來現代科學的產生，但是直到18世紀，以蒸汽機、電動機為標志的現代技術才真正興起。在海德格爾看來，“從歷史學上看，這是正確的。而從歷史上考慮，這并不是真實的”[13]21。這表明具有本質性作用的現代技術，早已先行支配著現代科學的產生。希臘思想家們早已清楚地認識到這一點，所以海德格爾認為：“原初性的早先最后才向人顯示出自己。”[13]21

在海德格爾看來，近現代的根本現象是技術而不是科學。他提出：“近現代科學的根本地位是技術的地位。”[14]97科學本身亦只是技術眾多方面中的一種。通過逼索著物質的自然，近現代科學顯示為多種力量的復合體，受技術的本質所支配。因此，從本質上看，現代科學只能歸屬于技術的領域，而不能把技術錯誤地看成是現代自然科學在實踐中的具體應用。海德格爾認為現代技術完全涵蓋了現代科學，對科學危機的批判完全可以被技術的批判所代替。

由于現代技術的座架本質規定、支配了現代科學，現代科學的本質也變成“企業活動（Betrieb）”。科學研究變成技術活動和經營活動，在策劃、布置、安排之中得到發展。技術通過科學并與科學聯合在一起統治著世界。“學者消失了，他被不斷從事研究活動的研究者取而代之了”[15]81。人由此失去存在的本真意義。

海德格爾對現代性的本質提出了看法。他通過對現代技術進行現象學的分析，認為現代性的本質是與主體性形而上學和世界圖像化這兩者密切聯系在一起的。所謂現代性（Modernity），從語源學角度看，卡利內斯庫認為17世紀就已經在英語中通用。貝斯特和凱爾納認為現代性指的是自文藝復興以來的各種經濟的、政治的、社會的及文化的轉型由于科學發展和人文精神的興起，宗教神學思想受到批判，人類理性和主體性意識得以弘揚，推崇人性的改良和完善，相信通過科學知識的力量可以不斷地改造世界和社會，堅持社會的發展和進步。在吉登斯看來：“現代性大略地等同于工業化的世界。”[16]16就其最簡單的形式而言：“現代性是現代社會或工業文明的縮略語。”[17]69現代性既意味著某種系統的世界觀，也是整套的制度、組織和話語。在市場化、現代化的過程中，現代性逐步滲透、擴展到全世界范圍，成為現代社會的基本特征；并且通過新生產方式、新傳播方式和新消費社會不斷深入人心。

主體性的確立過程就是主體性形而上學形成的過程，也是現代性的本質和進程的形成過程。現代性的本質，就是被存在遺忘所決定的人與人及人與物的關系；存在的遺忘和遮蔽，構成了現代形而上學的基礎。作為真理的一種形態，技術植根于形而上學的歷史當中。因此“現代技術之本質是與現代形而上學之本質相同一的”[15]72。現代性的根源就包含在現代技術的本質當中。現代性的確立過程也是世界的圖像化的過程。世界圖像化并不是指一幅關于世界的圖像，而是“座架”在促逼地支配著自然，使世界被把握為圖像，一切都成為計算、利用的對象。因此，“根本上世界變成圖像，這樣一回事情標志著現代之本質”[15]86。因此，現代性的根源就在于存在的遺忘和遮蔽，在技術的促逼中，人類自身和世界都處于越來越嚴峻的生存危機之中，存在也因此日益沉淪。

三、技術危機與解救之道

當海德格爾從存在的意義轉向直接地把握存在或存在的真理時，實質上就是對存在的現象學揭示。對技術和技術時代危機的關注和追問，成為海德格爾后期思想的重要內容。

海德格爾認為，當今最大的危險就是科學-技術的思維方式擴展到人類社會生活的一切領域中。技術的統治已經達到全球化的境地。他強調，這是一個貧困而黑暗的時代，從本質上看，人靠自身力量是控制不了技術這種東西的，在現代技術的作用下，人類正在被“連根拔起”。技術就是今天的形而上學，涵蓋我們全部的生產、生活和社會關系，一切都打上了技術的烙印，都已經被“座架”所擺置。“座架”占統治之處，便有最高意義上的危險。

存在遺忘是技術統治的根本原因。西方現代技術正是遺忘存在的形而上學合乎邏輯的發展。存在以多種方式、多種途徑展現出來，達到無蔽狀態。自然的涌現和顯露是一種方式，人工的制作和產出是另一種方式。這種制作和產出就是現代技術的雛形，在古希臘通常是被稱作技藝。在存在遺忘基礎上，海德格爾的現象學方法成為技術分析的基本方法和思維方式。他力求在現象學的視域里，通過對技術的追問來達到對存在的把握；在現代技術的源頭即技藝和藝術中，找到辦法拯救現代技術本質所帶來的危機與威脅，從而體現對現代性的超越。從這個意義上，“其實海德格爾可以說始終都是一位現象學家，他一生的努力不外促使思考所欲思考的事物如實顯現出來”[18]407。

面對危險與遮蔽，在海德格爾看來：“在危險的本質中，在它作為危險而存在的地方，有向守護的轉向，有這種守護本身，有存在之救渡。”[19]115技術在給人類帶來危險的同時，自身也孕育和呈現出拯救的力量。超越現代性之路就要在克服現代技術帶來的危機中去尋找。他從現象學的角度出發，認為拯救之途就隱藏在對于技術的“座架”本質之“思”中。“行動本身將改變不了世界，只有思想能夠為技術的超越準備條件”[15]111。這種“思”是存在之思而不是邏輯性的和對象性的。“思”表明了人與存在的真實關系，是人對那些呈現在他面前的東西的最基本的響應方式。只有通過“思”對作為解蔽之命運的座架本質進行充分洞察，只有當技術回歸其本源之義——產出與解蔽，回歸其本真之態——藝術與詩，思與詩的救渡之路才能真正顯現出來，被遮蔽的技術才能被找回，存在的真理才能被找回，危機才能被消除，人才能“詩意地棲居在這片大地上”。

總之，海德格爾不是簡單地繼承和發展胡塞爾的現象學，更重要的是創新和超越了胡塞爾的現象學，形成了對現象學的獨特理解，用“實事”的現象學取代“意識”的現象學，并開辟現象學發展的新境界。他的現象學方法不僅運用在《存在與時間》當中，在后期哲學中也是一以貫之體現了現象學的精神和思維。現象學給海德格爾提供了強大的方法論工具，使其逐步走上通過技術分析探求存在命運之路。他認為技術問題是與存在問題是不可分割的，特別強調技術也是一種現象，是一種彰顯和揭示存在的方式，是現代性中最本質的構成部分，成為我們理解一切存在著的東西的基本框架。現象學的哲學背景給了海德格爾技術觀以方法論和思維模式上的支持，他不僅開創了現象學研究的新方向，而且通過現象學的方法形成了自己的存在論技術觀，為技術哲學研究開辟了新方向和新道路。

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