屈從于分工，還是超越分工？

鄭如

內容提要 日本學者望月清司在《馬克思歷史理論的研究》中明確地提出，馬克思的“分工展開史論”是其歷史理論的核心內容。他以“分工”為切入點理解馬克思的歷史理論，從馬克思思想理論形成史的角度而言是比較準確的，但是“分工”絕非馬克思唯物史觀理論的邏輯起點。他對馬克思分工邏輯的誤讀最終使其曲解了馬克思的唯物史觀理論。時值馬克思誕辰200周年，在推進新時代中國特色社會主義理論的實踐階段，以望月對馬克思的解讀為鑒，重新審視馬克思的分工邏輯，對于我們進一步深入把握唯物史觀、真正走出資本的邏輯具有重要而深遠的意義。

關鍵詞 望月清司 《馬克思歷史理論的研究》 《德意志意識形態》 分工 異化

日本學者望月清司（以下簡稱望月）先生是日本二戰后馬克思主義研究的代表人物，一生雖只撰寫了一部專著《馬克思歷史理論的研究》，但因此在日本享有“望月史學”的美譽。他嚴謹治學的態度令人尊敬，敢于對馬克思學研究有關望月清司所做的研究范疇，國內學者觀點各不相同。有的學者將其界定為日本馬克思主義，有的學者界定為日本新馬克思主義，還有學者界定為馬克思學。本文根據姚順良教授2011年第1期在《現代哲學》中發表的《馬克思“三大社會形式”理論的原像——析望月清司對〈大綱〉解讀的兩個“貫穿”和一個拒斥》一文中的觀點，將望月清司的研究歸屬為馬克思學領域。進行歷史學和文獻學領域的方法創新，值得借鑒。

望月提出，馬克思的歷史理論以資本主義為核心，其根基就是分工。針對馬克思歷史理論的分工邏輯，他的解讀頗為獨特。他認為，《德意志意識形態》（以下簡稱《形態》）特別是其中的第一章《費爾巴哈》是馬克思思想成熟的理論產物，因此這部分是研究馬克思分工邏輯的重要和關鍵之處。同時，他指認馬克思和恩格斯分別持有不同的“史論”思想，兩者位相不同、難以連接。他認為，馬克思主張的“分工展開史論”，是從《巴黎手稿》直至《政治經濟學大綱》貫穿的思想主線，也是馬克思歷史理論的核心內容。

我們認為，望月以“分工”為切入點理解馬克思的歷史理論，從馬克思思想理論形成史的角度而言比較準確，但“分工”絕非馬克思唯物史觀理論的邏輯起點，更不是馬克思的基本理論視角。限于篇幅，本文將主要針對《馬克思歷史理論的研究》中的第三章，評述望月對馬克思在《形態》中分工邏輯的解讀，指出望月對馬克思歷史理論圖景的“誤讀”，從而厘清“分工”在馬克思唯物史觀中的理論意義。

一

就馬克思唯物史觀理論研究本體而言，無論是研究其市民社會基礎，還是理解其理論切入路徑，“分工”都是一個無法繞過的重要概念。從馬克思歷史理論的形成史看，望月選擇以分工作為理論視角進入馬克思的歷史理論雖然比較準確，但是他的“分工”并非馬克思筆下的“分工”。在研究分工的時間跨度、理論視角和定位等方面，馬克思與望月存在本質差異。

望月把分工看作貫穿人類歷史的要素，時間維度上從資本主義社會回溯至原始社會，理論視角上將所有形式的社會勞動的“分離”都當作是“分工”，而這些都是基于他對馬克思“分工”概念的曲解，因此他的理論具有“泛分工論”色彩。他的“分工”論域是從“城市和農村的分離和對立”，以及“自立的工業勞動”與“孤立、分散的農業勞動”之間分離與結合的角度，探討人類歷史從野蠻到文明、從部落制度到國家、從地域局限性到民族的整個過程。對于城鄉分離的社會歷史，他認為“物質勞動和精神勞動的最大的一次分工，就是城市和鄉村的分離。城鄉之間的對立是隨著野蠻向文明的過渡、部落制度向國家的過渡、地域局限性向民族的過渡而開始的，它貫穿著文明的全部歷史直至現在……”④⑤⑥《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1995年，第104、85、107、117頁。

馬克思則全然不同：在《形態》中他對 “分工”的研究角度直接針對生產力。在他看來，理解人類歷史發展過程的鎖鑰，不在黑格爾那作為“大廈之頂”的國家中，而在黑格爾蔑視的“市民社會”中，“應該從經濟關系及其發展中來解釋政治及其歷史，而不是相反”。《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社，1995年，第192頁。因此，馬克思將分工置于人類社會歷史中特定的資本主義社會階段，進而通過分工說明異化的根源。“當分工出現之后，任何人都有自己一定的特殊的活動范圍，這個范圍是強加于他的，他不能超出這個范圍”，同時，“受分工制約的不同個人的共同活動產生了一種社會力量，即擴大了的生產力”，但與此同時，作為主體的人，其自身的勞動活動直接構成了“一種異己的、同他對立的力量，這種力量壓迫著人，而不是人駕馭著這種力量”。④

在此基礎上，馬克思探討分工對生產力的進一步影響，即導致了資產階級的產生和發展。由于分工的進一步擴大“是生產和交往的分離”，“隨即引起了各城市間在生產上的新的分工”，⑤資產階級本身“只是逐漸地隨同自己的生存條件一起發展起來”，基于分工，它“又重新分裂為各種不同的集團”，最后，“隨著一切現有財產被變為工業資本或商業資本，它吞并了在它以前存在過的一切有財產的階級”。⑥

正是對分工理解的本質區別決定了他們對分工在理論定位上的截然不同：望月將分工作為理解馬克思歷史理論的切入點，并把馬克思“分工展開史論”與恩格斯“所有形態史論”相對立；而馬克思恰恰相反，他以分工為理論路徑說明所有制。

回到《形態》的文本，馬克思分析并演繹了從分工到私有制的環節，“個人本身完全屈從于分工，因此他們完全被置于相互依賴的關系之中”，至此一切社會交往都不再是原先純粹的個人交往了，“在大工業和競爭中，各個人的一切生存條件、一切制約性、一切片面性都融合為兩種最簡單的形式——私有制和勞動。”②③《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1995年，第127、104、127頁。最初，分工包含勞動條件、勞動工具和勞動資料的分配等，以及資本在所有者之間的“劈分”，因此分工在本質上內嵌著“資本和勞動之間的分裂以及所有制本身的各種不同的形式”。隨著分工愈加發達，資本累積愈多，這種分裂就越尖銳。由于“個人屈從于分工、屈從于他被迫從事的某種活動”，鮮明地反映在“城鄉之間的對立”，雖然“勞動仍然是最主要的，是凌駕于個人之上的力量”，但是“只要這種力量還存在，私有制也就必然會存在下去。”②私有制，“在勞動的范圍內同勞動相對立”，起初尚保留“共同體（Geimenwesen）的形式”，但隨著從積累的必然性中發展，它將愈加“接近私有制的現代形式。”③這恰恰是他用分工演繹人類社會歷史中的所有制問題。

二

望月的理論平臺和價值取向所決定的有色棱鏡直接導致了他對馬克思唯物史觀理論的誤讀，其理論“偏差”在根本上涉及到其對歷史唯物主義和整個馬克思主義精神實質的理解。在他看來，《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）到《形態》處于連貫一致的理論體系之中，其中的核心理念“異化”和“分工”是馬克思社會歷史理論的雙重基礎，是“市民社會”的雙重理論邏輯，勞動過程理論是“建立在分工理論基礎之上的”。[日]望月清司：《馬克思歷史理論的研究》，韓立新譯，北京師范大學出版社，2009年，第116頁。

實際上，當望月還沉浸在自上而下的人本主義理論范式的邏輯中不能自拔之時，馬克思已向前邁出了一大步。在唯物史觀形成的過程中，馬克思本人起初以“分工”為切入點，但最終拋棄了“分工”，將“實踐”確立為真正的邏輯起點。從以下幾個重要文本我們可以重新審視馬克思的思想歷程和邏輯脈絡，體悟分工在其思想發展階段的理論意義，以及誕生社會實踐這一理論邏輯起點的艱辛過程。

1844年馬克思尚停留在用異化解釋分工的階段。在《手稿》中，馬克思把分工看作是“國民經濟學的用語”，因為勞動只是“人的活動在外化范圍內的表現”和“作為生命外化的生命表現”，所以分工“也無非是人的活動作為真正類活動或作為類存在物的人的活動的異化的、外化的設定。”[德]馬克思：《1844年經濟學哲學手稿》，人民出版社，2000年，第134頁。

從《穆勒評注》到《神圣家族》，再到《關于費爾巴哈的提綱》，馬克思深刻地體會到：歷史的發源地不“在天上的云霧中”，而是“在塵世的粗糙的物質生產中”，最終確立了實踐這一具有哲學革命意義的范式。隨后，在《形態》中，馬克思嘗試用分工解讀社會生活，不過，這時的馬克思對分工的理解還停留在斯密的手工業勞動分工的水平，從比較寬泛的意義上理解“分工”，如本文第一部分所述，馬克思先用分工說明了生產力及其發展進程，進而促進生產關系的發展，解釋了城市農村的分離和對立、階級的產生和發展，以及意識形態的形成，并指明分工是異化的根源。馬克思試圖用分工說明異化，并在解釋的過程中改造了早期的異化范疇，實現了對異化的揚棄和超越，逐步以生產和實踐、以社會歷史的嶄新視角重新審視人類社會的發展進程。此時馬克思的論述還不夠透徹，尚未完成唯物史觀的最終架構。此后，他遠沒有止步于《形態》中的“分工”思想。

在《哲學的貧困》和《1857-1858年的經濟學手稿》中，他將分工具體化，并將其置于社會主體生存狀態的演變和人類社會變遷的歷史視閾之中，深刻地論述了作為經濟范疇的分工所具有的社會生產關系的內涵，他區分了不同歷史條件下的分工，指認了只有在商品經濟階段的特殊社會分工才形成生產結果的異化。

馬克思預感到會有后人（如望月）誤以《形態》為自己的理論思想基點。因此，他在《哲學的貧困》中特意以蒲魯東為理論批判的“靶子”，堅決予以駁斥，闡明了分工不是自己思想理論的邏輯前提，從靜態而言，馬克思歷史理論的邏輯前提是現實社會生活中的生產活動；從動態而言，則是生產力。就此，馬克思堅定地表明了自己思想理論前進的方向。

一方面，馬克思闡明“歷史是不能靠公式來創造的”，分工絕不是整體上決定了社會經濟生活，恰恰是勞動生產的需要和現實的經濟發展促成了分工，并推動了分工的發展。他對工廠和社會作了比照，并從中分析分工在兩者中的邏輯關系。第一，馬克思坦言“社會作為一個整體和工廠的內部結構有共同的特點，這就是社會也有它的分工”。第二，馬克思指出，現實需要導致了不同的分工，“除了自由競爭之外沒有別的規則、別的權威可言”。第三，馬克思論述了在整體社會中現實社會的物質生產條件決定了分工的規則，“在宗法制度、種姓制度、封建制度和行會制度下，整個社會的分工都是按照一定的規則進行的”，而這些規則“最初來自物質生產條件”，“只是過了很久以后才上升為法律”。與此同時，“分工的這些不同形式正是這樣才成為同樣多的社會組織的基礎”。②《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1995年，第163～164、161～166頁。

另一方面，馬克思提出，在不同的社會形態和歷史階段，分工對人類社會發展的推動作用不同。“勞動的組織和劃分視其所擁有的工具而各有不同。手推磨所決定的分工不同于蒸汽磨所決定的分工”。在工場手工業生產階段，不是分工決定了作坊的出現，實際上“這種作坊卻是分工存在的條件”；在機器大工業階段，“機器的采用加劇了社會內部的分工，簡化了作坊內部工人的職能，集結了資本，使人進一步被分割。”分工隨工具的發展而發展，反之亦然。因此，馬克思批判蒲魯東“先從一般的分工開始，以便隨后從分工得出一種特殊的生產工具——機器”，“這簡直是對歷史的侮辱”。②

望月緊扣馬克思著作中的重要概念“異化”和“分工”，但是，他忽視了馬克思思想發展歷程中斷裂和飛躍的不同階段，誤將馬克思歷史理論的切入點指認為邏輯起點，以“分工史論”概括馬克思的歷史唯物主義，是以工具理性和目的論的理論棱鏡，強行將自己的思想“嫁接”到了馬克思的理論邏輯。這也必然導致他無法超越分工和市民社會。

三

望月步蒲魯東后塵，把分工當作永恒之物。他試圖說明，整個人類社會的歷史就是從自然分工到社會分工、從簡單分工發展到復雜分工。隨著市民社會的推進，形成一個鏈條，“大工業”是揚棄和重復積累的歷史鏈條中的最后頂點，也是將自然力和技術條件等編織成一個“最廣泛的分工”⑤⑥[日]廣松涉：《文獻學語境中的〈德意志意識形態〉》，彭曦譯，南京大學出版社，2005年，第112、142、144頁。有機整體。

望月宣稱“要以深入地學習了馬克思的韋伯為‘線索，重新去構筑馬克思的歷史理論”，[日]望月清司：《馬克思歷史理論的研究》，韓立新譯，北京師范大學出版社，2009年，第497頁。他將資本主義的發展看作不斷合理化的過程，注重科層制社會中主體間分工與合作。在市民社會以前，每個人因特定生活條件被置于某個固定位置；在市民社會中的每個人則因“分工”而被置于社會的某一環；而在未來，當這些個體以普遍交往為中介結合之時，在分工體系中的任何一環上，實現對現有各種生產力的“革命的領有”，即“必須具備能夠正確地繼承被市民社會所開發和獲得的生產力與交往體系的普遍性質，而且它還要以能夠繼承和運用這些要素的個人能力的全面發展為前提”。⑤個體選擇工作的“偶然”⑥必須具備非常苛刻的條件——完人的能力，即“必須能夠自由地操作整個分工鏈條以及該鏈條上的每一環節”。②[日]望月清司：《馬克思歷史理論的研究》，韓立新譯，北京師范大學出版社，2009年，第497、172、172頁。由此，揚棄分工和社會交往的異化形式，使人獲得自由。

初看望月的論述，似乎振振有詞，但細細思量卻發現他的觀點無異于“分工永恒論”。他以為消除了異化形式的分工就能突破他所鄙夷、憤恨的市民社會，達到完美的、真正的市民社會。他不是消除分工和異化，而是以此完善分工，將分工極致化，實現永恒的分工。他的分工體系中，每一環都已人格化，無法被揚棄和超越，能夠“超越”的僅僅是分工的異化形式。從本質而言，他的“自由”不是主體的自由，而是主體在社會大工業分工體系中的“自由流動”，是對分工的自覺服從。顯然，望月沒有看到資本對人類社會的本質歷史意蘊。

馬克思在深入考察社會歷史的前提下，分析不同歷史階段中分工的性質，正視分工對物質生產的真正意義，駁斥了如蒲魯東（當然也包括后來的望月）的分工永恒論，從而科學地展望了人類社會的更高形態。

第一，在《哲學的貧困》中，馬克思駁斥蒲魯東的所謂綜合勞動，指出后者沒有理解自動工廠中專業分工對生產力和生產方式的革命性意義，反而倒退至每個工人必須具備全面知識。請注意，馬克思批判蒲魯東的“綜合勞動”，與望月的“完人的能力”，即“必須能夠自由地操作整個分工鏈條以及該鏈條上的每一環節”，②簡直如出一轍。蒲魯東先生“除了讓我們回到中世紀的幫工或者至多中世紀的手工業者師傅那里以外，沒有想出更好的辦法”。④《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1995年，第169、156～157頁。望月又何嘗不是這樣呢。

望月不僅把馬克思停留在了“前馬克思”階段，甚至把他倒退到了斯密，并在此基礎上進一步走進了韋伯。望月將馬克思的“分工”限制在了斯密所處的資本主義工場手工業階段，完全無視馬克思已進入以機器大工業為主的市民社會階段。顯然，望月的“自由”絕不是馬克思的“自由”。這是望月誤讀馬克思唯物史觀邏輯起點的必然結果，也是其分工邏輯的理論歸宿。

第二，馬克思科學考察分工在不同社會階段中的真正本質，而望月忽視了這一點，他就如同蒲魯東一樣，把分工看作“是一種永恒的規律，是一種單純而抽象的范疇。所以，抽象、觀念、文字等就足以使他說明各個不同歷史時代的分工。”④依據《資本論》，我們發現馬克思在科學考察分工的基礎上論述了超越分工的現實可能性。從廣義而言，不同的社會經濟形態中，分工具有不同的性質；從狹義而言，在資本主義生產中，不同階段的分工的起點及其性質也有所不同。在資本主義生產中，提高生產效率是為了追逐更多的剩余價值，機器正是“生產剩余價值的手段”，生產方式的變革，“在工場手工業中以勞動力為起點，在大工業中以勞動資料為起點。”《馬克思恩格斯選集》第2卷，人民出版社，1995年，第206～207頁。分工的起點不同，決定其性質相異。只有在機器大工業階段，以勞動資料為起點的分工，才有可能為人類帶來自由時間，從而超越分工。

第三，馬克思歷史辯證地考察了資本對于人類社會的意義，并由此科學展望了超越分工、超越市民社會的發展歷程。資本主義社會的交換制度，是以資本對剩余勞動的無償占有為前提的，雖然它對剩余勞動具有“狼一樣的貪欲”，但客觀而言，社會生產力因此而不斷發展，從而達到整個社會只需較少的勞動時間就能夠保持普遍的社會財富。勞動的社會化和社會生產的科學化，為人類創造“自由時間”，整個社會的物質生產將發生根本性變革和飛躍。

從《形態》到《1863-1865年經濟學哲學手稿》，馬克思重釋自由-物質生產領域內的“自由”僅僅是相對的、低級階段的，真正的“自由”以“必然王國”為基礎，在其彼岸，在“有必須和外在目的規定要做的勞動終止的地方才開始”，“作為目的本身的人類能力的發展”才是“真正的自由王國”的開端。《馬克思恩格斯全集》第25卷，人民出版社，1995年，第926～927頁。

望月的世界歷史圖景與其說是“共同體→市民社會→社會主義”，不如說是“前市民社會→異化的市民社會→真正的市民社會”，即市民社會的形成發展史。與此相對，馬克思已經站在人類歷史的高度，超越了分工和市民社會的局限，無須完人和苛刻的能力條件，關鍵是真正超越生產和資本的邏輯，將嚴格的政治經濟學分析、科學的資本主義社會批判和深刻的人道主義價值批判高度統一，這是科學社會主義的實踐綱領的體現，也是超越“組織生產”、實現將“勞動的解放”提升至“從勞動中解放出來”的新的境界。

時值馬克思誕辰200周年，在推進新時代中國特色社會主義理論的實踐階段，以望月對馬克思的解讀為鑒，重新審視馬克思的分工邏輯，對于我們進一步深入把握唯物史觀的深刻理論意蘊、真正走出資本的邏輯具有重要而深遠的意義。