中國(guó)古代毒物知識(shí)的科學(xué)源頭
——基于王充《論衡·言毒》等篇章的綜合考察

卜 風(fēng) 賢

(陜西師范大學(xué) 西北歷史環(huán)境與經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展研究院,陜西 西安 710119)

東漢王充《論衡》一書緊密聯(lián)系當(dāng)時(shí)社會(huì)實(shí)際，從自然與社會(huì)兩個(gè)方面入手辨析討論了若干重要問(wèn)題，“釋物類同異，正時(shí)俗嫌疑”(《后漢書·王充傳》)，通過(guò)辯證批駁兼用“問(wèn)孔”“刺孟”的方式建立了自己的思想體系，時(shí)人謂之“異人異書”①，后來(lái)也被視為悖逆之人而大肆批評(píng)②。盡管囿于儒家學(xué)理觀念的影響，儒生治經(jīng)時(shí)對(duì)《論衡》不甚重視[1]，但《論衡》一書在傳統(tǒng)社會(huì)經(jīng)濟(jì)、文化、科技諸領(lǐng)域都產(chǎn)生了廣泛而深遠(yuǎn)的影響[2-6]，也使得《論衡》成為研究漢代經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化、科技問(wèn)題的經(jīng)典文獻(xiàn)。《論衡·言毒》篇講述毒物與中毒辯證關(guān)系，史志誠(chéng)先生研究《言毒》篇后充分肯定了其科學(xué)價(jià)值[7]。也因此，《言毒》篇的毒理科學(xué)價(jià)值有進(jìn)一步挖掘的必要。

一、《論衡》書中的毒物知識(shí)并非僅限于《言毒》篇

在兩漢文獻(xiàn)中，專論毒物及其危害的篇章以《論衡·言毒》為精華代表。兩漢文獻(xiàn)中論述毒物事類較為普遍，既有醫(yī)藥學(xué)中的毒理分析[8]，也有宮廷斗爭(zhēng)、政治活動(dòng)中的用毒伎倆[9-10]，但以毒物毒害立論，專門討論毒物特性、地域特色和毒物文化等綜合性內(nèi)容的文獻(xiàn)，則非《論衡·言毒》篇莫屬[7]。

《論衡·言毒》篇可以看作是中國(guó)毒理科學(xué)史上的重要篇章[7]，同時(shí)也要看到，相對(duì)于中國(guó)傳統(tǒng)的農(nóng)醫(yī)天算學(xué)科而言，古代毒物與毒理學(xué)的發(fā)展比較遲緩。在中國(guó)科學(xué)技術(shù)史上，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期是一個(gè)關(guān)鍵節(jié)點(diǎn)，傳統(tǒng)科學(xué)各學(xué)科領(lǐng)域都涌現(xiàn)出了一些代表性文獻(xiàn)，地學(xué)方面有《尚書·禹貢》《管子·地員》篇，農(nóng)學(xué)方面有《詩(shī)經(jīng)·七月》《呂氏春秋·上農(nóng)》篇，醫(yī)學(xué)方面有長(zhǎng)沙馬王堆漢墓帛書《五十二病方》等，技術(shù)方面有《周禮·考工記》，物理學(xué)方面有著作《墨子》，天文歷法方面成就更為顯著，有《夏小正》《甘石星經(jīng)》《巫咸星經(jīng)》等專書。中國(guó)古代科學(xué)技術(shù)與知識(shí)體系在這一時(shí)期初步形成，因此，這一時(shí)期也被科技史家界定為中國(guó)古代科學(xué)技術(shù)的奠基時(shí)期[11]。如果以科學(xué)著作形式定論，則在科學(xué)繁榮的春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，各門學(xué)科之間的分化和發(fā)展呈現(xiàn)出明顯差別。天文學(xué)、醫(yī)學(xué)因?yàn)橛袑ｉT著述而彰顯其相對(duì)完善的知識(shí)體系，地學(xué)、農(nóng)學(xué)、物理以及技術(shù)等方面發(fā)展則相對(duì)延遲，僅有相關(guān)專門篇章論述科技主題。這一情況反映了中國(guó)傳統(tǒng)科學(xué)自奠基形成之日起就具有學(xué)科內(nèi)部的不平衡發(fā)展特征，即在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期古代科技奠基發(fā)展的關(guān)鍵階段，有些學(xué)科(如毒理學(xué))依然處于萌芽狀態(tài)，中國(guó)古代科學(xué)學(xué)科之間的發(fā)展水平相對(duì)于科技史的階段性過(guò)程而言是不平衡、不一致的。

先秦時(shí)期毒理學(xué)知識(shí)的匯集與總結(jié)明顯滯后于各門主干學(xué)科，既無(wú)毒物方面的專門著作，也沒(méi)有專論毒物的篇章言論，僅在一些篇章文句中提及蜂蠆虺蛇和毒藥毒草等典型毒物。《道德經(jīng)·含德之厚》云：“含德之厚，比于赤子，毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏。”《關(guān)尹子·九藥》云：“勿輕小物，小蟲毒身。”《文子》卷二《精誠(chéng)》云：“當(dāng)此之時(shí)，禽獸蟲蛇無(wú)不懷其爪牙，藏其螫毒。”《呂氏春秋·孟夏紀(jì)·勸學(xué)》云：“是拯溺而硾之以石也，是救病而飲之以堇也。”這些內(nèi)容雖然涉及毒物種類、毒物利用、毒性機(jī)理以及防毒去毒諸方面，但均以淺嘗輒止的表象談?wù)摓榛拘问剑⒎菍ｉT知識(shí)的系統(tǒng)性研討。在習(xí)見動(dòng)植物毒害之外，也提到鴆毒、酖毒，即烈性毒酒。《韓非子·備內(nèi)》曰：“唯母為后而子為主，則令無(wú)不行，禁無(wú)不止，男女之樂(lè)不減于先君，而擅萬(wàn)乘不疑，此鴆毒扼昧之所以用也。”又《韓非子·八經(jīng)》曰：“脫易不自神曰彈威，其患賊夫酖毒之亂起。”《左傳·閔公元年》云：“宴安酖毒，不可懷也。”毒物不僅在防不勝防的情形下傷害人身，也是消除異己的一種武器，用毒殺人已經(jīng)見于先秦政治生活中。《韓非子·內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)下》云：“參疑之勢(shì)，亂之所由生也，故明主慎之。是以晉驪姬殺太子申生，而鄭夫人用毒藥，衛(wèi)州吁殺其君完。”

在毒物形態(tài)認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)上，先秦時(shí)期也有一些毒理認(rèn)識(shí)，所謂螫毒就是致人于死地的烈性毒物，以螫毒與刑法對(duì)比，顯示人們對(duì)劇烈毒性的恐懼。如《韓非子·用人》云：“故至治之國(guó)，有賞罰而無(wú)喜怒。故圣人極有刑法，而死無(wú)螫毒，故奸人服。”《管子》卷十七《禁藏》云：“鉆燧易火，杼井易水，所以去茲毒也。”在易水易火之中也蘊(yùn)含毒性機(jī)理的滋生消長(zhǎng)過(guò)程，認(rèn)識(shí)到毒性機(jī)理的一般規(guī)律就可以做到防毒去毒。《荀子·王制》載：“黿鼉魚鱉鰍鳣孕別之時(shí)，罔罟毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長(zhǎng)也。”這些散見于先秦文獻(xiàn)中的“言毒”字句在所處篇章中的作用意義均是輔助說(shuō)明其他問(wèn)題，“言毒”所指非為討論毒性毒理，而是利用毒物和毒性資料增強(qiáng)論述主題的說(shuō)服力。

直到東漢王充《論衡》一書才以《言毒》篇宣告了古代毒理學(xué)的誕生，《論衡·言毒》篇既是古代毒理學(xué)的奠基之作，也是古代科技史領(lǐng)域的一部重要文獻(xiàn)。肯定《論衡·言毒》篇的毒理學(xué)貢獻(xiàn)，也就可以理解古代科技史發(fā)展的時(shí)空不平衡性。在先秦時(shí)期處于科學(xué)專篇階段的地學(xué)、農(nóng)學(xué)等傳統(tǒng)學(xué)科，進(jìn)入秦漢以后已經(jīng)相繼趨于成熟，完成了科學(xué)知識(shí)的整體建構(gòu)并出現(xiàn)了代表性的科學(xué)專書，如農(nóng)業(yè)科學(xué)方面的《氾勝之書》、地學(xué)方面的《水經(jīng)》等。傳統(tǒng)科學(xué)的主干學(xué)科除農(nóng)醫(yī)天算以外，數(shù)學(xué)、物理、化學(xué)、生物等均有整體性發(fā)展。相對(duì)于傳統(tǒng)科學(xué)各學(xué)科的發(fā)展，古代毒物學(xué)本屬于醫(yī)學(xué)和生物學(xué)分支，但是恰似春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期各大學(xué)科之間的發(fā)展不平衡一樣，漢代科學(xué)發(fā)展的不平衡性則表現(xiàn)在各大學(xué)科內(nèi)部的分支學(xué)科方面。《論衡·言毒》篇的出現(xiàn)正是這一時(shí)代背景下的科學(xué)產(chǎn)物，也是對(duì)這一科學(xué)時(shí)代大變革的直接證明。漢代毒物知識(shí)建構(gòu)的不完整性，不僅表現(xiàn)在《言毒》只是《論衡》書中相對(duì)獨(dú)立的一篇毒理學(xué)文獻(xiàn)，也與《言毒》所指的毒物、毒性與毒理知識(shí)的局限性有相當(dāng)關(guān)系，這種局限性突出表現(xiàn)為《論衡·言毒》篇不能充分地陳述毒理，尚需要配合其他篇章的毒物內(nèi)容才能相互呼應(yīng)，闡述王充及其所處時(shí)代的毒物知識(shí)。

《論衡》一書中除了專論毒物的《言毒》篇外，還有《吉驗(yàn)》《雷虛》《道虛》《語(yǔ)增》《遭虎》《論死》《死偽》《訂鬼》等篇章論及毒害事件，這些篇章中的毒物論述既與《言毒》篇相呼應(yīng)和補(bǔ)充，又是對(duì)《言毒》篇主題的引導(dǎo)與鋪墊。

《論衡·吉驗(yàn)》篇曰：“之毒螫之野，禽蟲不能傷。”毒螫為蝮蛇、虎狼之類的猛獸毒蟲，《言毒》篇講述有毒動(dòng)物時(shí)作了明確定義。《吉驗(yàn)》篇中的毒螫一說(shuō)可與《言毒》篇相呼應(yīng)。先秦兩漢文獻(xiàn)中論及毒螫者或指有毒動(dòng)物，或指毒害作用，《論衡》言毒就是這種特殊語(yǔ)境下的進(jìn)一步思考發(fā)揮。《鬼谷子·權(quán)篇》云：“螫蟲之動(dòng)也，必以毒螫。”《淮南子·說(shuō)山訓(xùn)》云：“貞蟲之動(dòng)以毒螫，熊羆之動(dòng)以攫搏，兕牛之動(dòng)以牴觸，物莫措其所修，而用其所短也。”班固《白虎通·諫諍》云：“民蒙毒螫。”《史記·律書》云：“喜則愛心生，怒則毒螫加，情性之理也。”班固《西都賦》云：“流大漢之愷悌，蕩亡秦之毒螫。”

《論衡·雷虛》篇云：“盛夏之時(shí)，太陽(yáng)用事，陰氣乘之。陰陽(yáng)分事則相校軫，校軫則激射，激射為毒，中人輒死，中木木折，中屋屋壞。人在木下屋間，偶中而死矣。”王充承襲荀子的天道自然觀念，對(duì)兩漢時(shí)期盛行的天譴災(zāi)異說(shuō)予以駁斥。基于此，王充論說(shuō)風(fēng)雨雷電等自然事物時(shí)引入陰陽(yáng)元?dú)庥^念，“雷者，太陽(yáng)之激氣也”(《論衡·雷虛》)，“風(fēng)者，氣也”(《論衡·感虛》)，“如云雨者，氣也”(《論衡·明雩》)，從物理性狀方面解釋自然現(xiàn)象，認(rèn)為雷電不過(guò)是在陰陽(yáng)交匯過(guò)程中生成的帶有毒性的元?dú)舛选ｋm然漢儒解經(jīng)時(shí)也有類似觀念，如《大戴禮記·曾子天圓》云：“陰陽(yáng)之氣，各從其所，則靜矣，偏則風(fēng)，俱則雷，交則電，亂則霧，和則雨。”但王充在自然元?dú)庹摰幕A(chǔ)上，凝練概括了陰陽(yáng)交匯過(guò)程中的雷電毒理作用，也就是肯定了毒性產(chǎn)生的物質(zhì)基礎(chǔ)。這是對(duì)“夫毒，陽(yáng)氣也”(《論衡·言毒》)這種簡(jiǎn)單毒性認(rèn)識(shí)的極大發(fā)展，也是對(duì)毒物范圍的大視野認(rèn)知。

《論衡·道虛》篇云：“夫氣謂何氣也？如謂陰陽(yáng)之氣，陰陽(yáng)之氣，不能飽人。人或咽氣，氣滿腹脹，不能饜飽。如謂百藥之氣，人或服藥，食一合屑，吞數(shù)十丸，藥力烈盛，胸中憒毒，不能飽人。食氣者必謂吹呴呼吸，吐故納新也。昔有彭祖嘗行之矣，不能久壽，病而死矣。”王充在《論衡·雷虛》篇中提出了雷電的毒氣機(jī)理，以氣之陰陽(yáng)交匯解釋毒性的作用過(guò)程。在此基礎(chǔ)上，又以藥物過(guò)量論說(shuō)百藥之氣的毒性毒理。藥毒之間僅有毫厘之差，《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》中以神農(nóng)嘗百草之滋味、一日而遇七十毒之事為例證，敘述了毒藥之間的模糊關(guān)系，《神農(nóng)本草經(jīng)》也按毒性大小把365種藥物分為上中下三等。故后世醫(yī)家論定“凡藥有毒也，非止大毒、小毒謂之毒，雖甘草、苦參，不可不謂之毒”(《儒門事親·推原補(bǔ)法利害非輕說(shuō)》)。此外，民間也有“是藥三分毒”的類似毒藥關(guān)系論說(shuō)[12-13]。《論衡·雷虛》篇并非“言毒”專篇，但與《論衡·言毒》篇有相同的毒性認(rèn)識(shí)和前后呼應(yīng)、相互補(bǔ)充的毒物知識(shí)結(jié)構(gòu)。

《論衡·語(yǔ)增》篇云：“魏公子無(wú)忌為長(zhǎng)夜之飲，困毒而死。”這是酒毒的典型案例。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期使用鴆酒殺人已有先例，季友毒殺叔牙不但不為過(guò)，反而獲得贊譽(yù)③，《史記·魯周公世家》載：“季友以莊公命命牙待于針巫氏，使針季劫飲叔牙以鴆，曰：‘飲此則有后奉祀；不然，死且無(wú)后。’牙遂飲鴆而死。”《論衡·死偽》篇載：“高皇帝以趙王如意為似我而欲立之，呂后恚恨，后鴆殺趙王。”也是毒酒殺人的重要事件。兩漢時(shí)期毒酒殺人屢有應(yīng)用，呂后鴆殺趙王如意后，又如法炮制意圖殺死齊王劉肥，《史記·呂太后本紀(jì)》載：“十月，孝惠與齊王燕飲太后前，孝惠以為齊王兄，置上坐，如家人之禮。太后怒，乃令酌兩卮酖，置前，令齊王起為壽。齊王起，孝惠亦起，取卮欲俱為壽。太后乃恐，自起泛孝惠卮。齊王怪之，因不敢飲，詳醉去。”《漢書·霍光傳》記述王莽毒酒殺子一事：“時(shí)衛(wèi)尉王莽子男忽侍中，揚(yáng)語(yǔ)曰：‘帝崩，忽常在左右，安得遺詔封三子事！群兒自相貴耳。’光聞之，切讓王莽，莽酖殺忽。”漢元帝時(shí)蕭望之因?yàn)檎味窢?zhēng)，不愿受下獄之辱，“竟飲鴆自殺”(《漢書·蕭望之傳》)。漢哀帝時(shí)大臣朱博因?yàn)閺椲来髮④姼迪捕煌⑽局巫铮安┳詺ⅲ瑖?guó)除”，落得“仰藥飲鴆”(《漢書·朱博傳》)而死的結(jié)局。《漢書·翟方進(jìn)傳》載：“移檄郡國(guó)，言莽鴆殺孝平皇帝。”漢代孔融《孔北海集·汝潁優(yōu)劣論》載：“汝南李洪為太尉掾，弟殺人當(dāng)死，洪自劾詣閣，乞代弟命，便飲酖而死。”《東觀漢記·李業(yè)列傳》載：“公孫述欲征李業(yè)為博士，業(yè)固不起，乃遣人持鴆，不起便賜藥，業(yè)乃飲鴆而死。”《東觀漢記》卷十七《楊震列傳》載：“震到洛陽(yáng)都亭，顧謂子及門生曰：‘吾蒙恩居上司，奸臣狡猾而不能誅，嬖人傾亂而不能禁，帑藏空虛，賞賜不節(jié)，而不能塞，何面以見日月。’遂仰鴆而死。”

《論衡·遭虎》篇有云：“水中之毒，不及陵上，陵上之氣，不入水中，各以所近，罹殃取禍。”所謂水中陵上之毒，就是對(duì)毒物地理分布及其特征的區(qū)分。而水中之毒與陵(陸)上之氣對(duì)比排列以強(qiáng)調(diào)其危害性后果，又是對(duì)毒物形態(tài)中毒氣與毒水的類型區(qū)別。雖然《論衡·言毒》篇開篇講解毒物性狀，提出：“天地之間，萬(wàn)物之性，含血之蟲，有蝮、蛇、蜂、蠆，咸懷毒螫，犯中人身，渭濩疾痛，當(dāng)時(shí)不救，流遍一身。草木之中，有巴豆、野葛，食之湊懣，頗多殺人。不知此物，稟何氣于天？萬(wàn)物之生，皆稟元?dú)猓獨(dú)庵校卸倔Ш酰俊睋?jù)此或可判斷王充對(duì)毒物分類的基本看法[7]，但是，有毒動(dòng)物與有毒植物并不能概括兩漢時(shí)期的毒物全貌，毒氣、毒水、毒火之類與有毒動(dòng)物毒蜂一樣也是兩漢時(shí)期的基本毒物類型。《論衡·遭虎》篇又云：“蜂蠆害人，入毒氣害人，入水火害人。人為蜂蠆所螫，為毒氣所中，為火所燔，為水所溺，又誰(shuí)致之者？”因此，王充在《論衡·論死》篇中論述害人之物質(zhì)類別，進(jìn)一步肯定了毒氣的危害作用：“不為物，則為氣矣。氣之害人者，太陽(yáng)之氣為毒者也。使人死，其氣為毒乎，害人；不為乎，不能害人。”

《論衡·死偽》篇中有臭氣毒火一說(shuō)：“發(fā)棺時(shí)，臭憧于天，洛陽(yáng)丞臨棺，聞臭而死。又改葬定陶共王丁后，火從藏中出，燒殺吏士數(shù)百人。夫改葬禮卑，又損奪珍物，二恨怨，故為臭、出火，以中傷人。”這種臭氣是物質(zhì)腐朽集聚所致，并非鬼怪作為。“臭聞?dòng)谔欤嗖厥澄铮噔l(fā)，人不能堪毒憤，而未為怪也。”《論衡·訂鬼》篇中再次論述毒氣：“天地之氣為妖者，太陽(yáng)之氣也。妖與毒同，氣中傷人者謂之毒，氣變化者謂之妖。……杜伯之厲為妖，則其弓、矢、投、措皆妖毒也。妖象人之形，其毒象人之兵。鬼、毒同色，故杜伯弓矢皆硃彤也。毒象人之兵，則其中人，人輒死也。中人微者即為腓，病者不即時(shí)死。何則？腓者，毒氣所加也。”

二、《論衡》書中的毒物、毒性與解毒藥物

《論衡·言毒》篇中以“萬(wàn)物之生，皆稟元?dú)猓獨(dú)庵校卸倔Ш酢敝甘締?wèn)題導(dǎo)向，意在探究毒性毒理的一般規(guī)律。整篇文章凡“言毒”之處，都以人為毒害對(duì)象，不論是含血之毒蟲，還是為食之草木，均造成“中人，人毒”的毒害后果，且“頗多殺人”。所謂中毒就是人體受傷害的過(guò)程，“人食湊懣者，其不堪任也。不堪任，則謂之毒矣”。根據(jù)《論衡·言毒》篇及其他篇章內(nèi)容，可知漢代毒物范圍極為廣泛，既有有毒動(dòng)物、有毒植物，也有毒氣、毒水等有毒物質(zhì)。現(xiàn)代毒理學(xué)所關(guān)注的毒物形態(tài)，幾乎都已納入當(dāng)時(shí)毒物世界之內(nèi)。

有毒動(dòng)物中，《論衡·言毒》篇列舉了蝮、蛇、蜂、蠆之類，都屬于毒蟲。秦漢之際，項(xiàng)梁追擊秦將章邯，齊王田市以蝮蛇為例勸說(shuō)楚王殺死政敵田假、田角和田閑，“蝮蠚手則斬手，蠚足則斬足”(《漢書·田儋傳》)，顏?zhàn)⒁龖?yīng)劭曰：“蝮，一名虺。蠚，螫也。螫人手足則割去其肉，不然則死。”《爾雅·釋魚》曰：“蝮虺，博三寸，首大如擘。”蝮蛇為毒甚至影響到軍事行動(dòng)。《資治通鑒·漢紀(jì)九》載：“今發(fā)兵行數(shù)千里，資衣糧，入越地，輿轎而隃領(lǐng)，拕舟而入水，行數(shù)百千里，夾以深林叢竹，水道上下?lián)羰种卸囹笊呙瞳F，夏月暑時(shí)，歐泄霍亂之病相隨屬也，曾未施兵接刃，死傷者必眾矣。”“南方暑濕，近夏癉熱，暴露水居，蝮蛇蠚生，疾疢多作，兵未血刃而病死者什二三，雖舉越國(guó)而虜之，不足以償所亡”。蝮蛇因?yàn)槎玖?qiáng)大，也被用來(lái)舉例說(shuō)明人與人之間的較量制衡關(guān)系，所以《鹽鐵論·險(xiǎn)固》云：“故龜猖有介，狐貉不能禽；蝮蛇有螫，人忌而不輕。故有備則制人，無(wú)備則制于人。”相對(duì)于言毒色變的心理恐懼，漢代的毒理認(rèn)識(shí)更為客觀理性。

秦漢之時(shí)一度視蛇為靈性動(dòng)物，寓意江山社稷。《漢書·郊祀志》記述秦襄公作西畤祠白帝，后秦文公據(jù)此以東擴(kuò)，衍生出黃蛇故事：“其后十四年，秦文公東獵汧、渭之間。卜居之而吉。文公夢(mèng)黃蛇自天下屬地，其口止于鄜衍。”《漢書·高帝紀(jì)》敘述劉邦斬白蛇故事，意指漢帝當(dāng)立：“高祖被酒，夜徑澤中，令一人行前。行前者還報(bào)曰：‘前有大蛇當(dāng)徑，愿還。’高祖醉,曰：‘壯士行，何畏！’乃前，拔劍斬蛇，蛇分為兩，道開。行數(shù)里，醉困臥。后人來(lái)至蛇所，有一老嫗夜哭，人問(wèn)嫗何哭，嫗曰：‘人殺吾子。’人曰：‘嫗子何為見殺？’嫗曰：‘吾子，白帝子也，化為蛇，當(dāng)?shù)溃裾叱嗟圩訑刂士蕖！贝颂廃S蛇、白蛇并無(wú)毒害警示。蛇蟲有毒，以虺蛇為最，是為虺毒。《易林·履之第十》載：“虺蝮所聚，難以居處。毒螫痛甚，瘡不可愈。”《后漢書·段颎傳》載：“今傍郡戶口單少，數(shù)為羌所創(chuàng)毒，而欲令降徒與之雜居，是猶種枳棘于良田，養(yǎng)虺蛇于室內(nèi)也。”

毒蟲之中，還有毒蜂、毒蠆。毒蜂為特殊蜂種，《淮南子·說(shuō)山訓(xùn)》云：“貞蟲之動(dòng)以毒螫。”注云“貞蟲，細(xì)腰蜂蜾蠃之屬”。蠆為蛇蝎之類的毒蟲，有毒刺，名為蠆芒。《鹽鐵論·訟賢第二十二》載：“大夫曰：今之學(xué)者，無(wú)太公之能，騏驥之才，有以蜂蠆介毒而自害也。”《淮南子·俶真訓(xùn)》云：“蜂蠆螫指而神不能憺，蚊虻噬膚而知不能平，夫憂患之來(lái)，攖人心也，非直蜂蠆之螫毒而蚊虻之慘怛也。”《說(shuō)苑》卷十六《談叢》云：“猛獸狐疑，不若蜂蠆之致毒也。”《論衡·言毒》篇也注意到了蜂蜜毒性：“食蜜少多，則令人毒。”

有毒動(dòng)物還有鮭、魚叔等魚類。《論衡·言毒》篇云：“在魚則為鮭與魚叔，故人食鮭肝而死，為魚叔螫有毒。”華佗《中藏經(jīng)》卷中《論五疔狀候第四十》篇也提到毒魚一物，是致人傷殘的根源之一：“五疔者，皆由喜怒憂思，沖寒冒熱，恣飲醇酒，多嗜甘肥，毒魚酢醬，色欲過(guò)度之所為也。畜其毒邪，浸漬臟腑，久不攄散，始變?yōu)轲邸！贝送猓惹匚墨I(xiàn)《山海經(jīng)·北山經(jīng)》中記載有魚市魚，于人有毒害作用：“敦水出焉,東流注于雁門之水,其中多魚市魚市之魚，食之殺人。”但《論衡》及其他兩漢文獻(xiàn)鮮有論及。

在動(dòng)物性毒物中，毒肉可致人于死地。馬肝有毒一說(shuō)見于漢代文獻(xiàn)中，《史記·孝武本紀(jì)》載：“文成食馬肝死耳。”《漢書·儒林傳》載“食肉毋食馬肝，未為不知味也”，顏師古注：“馬肝有毒，食之憙殺人，幸得無(wú)食。”

有毒植物中，《論衡·言毒》篇列舉了巴豆、野葛：“草木之中，有巴豆、野葛，食之湊懣，頗多殺人。”張仲景在《金匱玉函經(jīng)》的《方藥炮制》篇中亦言明野葛毒性：“凡野葛不入湯，入湯則殺人。”但漢代毒草顯然不只巴豆、野葛兩種。《說(shuō)文解字》云：“毒，厚也，害人之草，往往而生。”毒草不但種類多，分布廣泛，危害性也很大，《漢書·西南夷兩粵朝鮮傳》載：“自知罪成，狂犯守尉，遠(yuǎn)藏溫暑毒草之地，雖有孫吳將，賁育士，若入水火，往必焦沒(méi)，知勇亡所施。”《后漢書·西域傳》載：“西夜國(guó)，一名漂沙，去洛陽(yáng)萬(wàn)四千四百里。戶二千五百，口萬(wàn)余，勝兵三千人。地生白草，有毒，國(guó)人煎以為藥，傅箭鏃，所中即死。”漢人以為毒草為害可與猛獸虎狼相比，《史記·龜策列傳》云：“獸無(wú)虎狼，草無(wú)毒螫。”因?yàn)槎静萦袆×叶拘裕矢爬ǔ鑫宥拘g(shù)語(yǔ)。《漢書·翟方進(jìn)傳》載：“發(fā)父方進(jìn)及先祖冢在汝南者，燒其棺柩，夷滅三族，誅及種嗣，至皆同坑，以棘五毒并葬之。”五毒者，顏師古注引如淳曰:“野葛、狼毒之屬也。”

漢代史游《急就篇》卷四有“烏喙附子椒芫華”云，皆為毒性植物。烏喙又名烏頭，《史記·蘇秦列傳》載：“臣聞饑人所以饑而不食烏喙者，為其愈充腹而與餓死同患也。”附子也是毒物，《漢書·外戚列傳》載：“衍良久曰：‘愿盡力。’即搗附子，赍入長(zhǎng)定宮。皇后免身后，衍取附子并合大醫(yī)大丸以飲皇后。有頃曰：‘我頭岑岑也，藥中得無(wú)有毒？’對(duì)曰：‘無(wú)有。’遂加煩懣，崩。”烏喙、附子之類毒性劇烈，列為國(guó)家管制禁用物品。《張家山漢簡(jiǎn)·二年律令》記：“有挾毒矢若謹(jǐn)(堇)毒、米崔，及和為謹(jǐn)(堇)毒者，皆棄市。或命米崔謂鼷毒。詔所令縣官為挾之，不用此律。”[14]其中所言謹(jǐn)(堇)毒為烏頭，米崔為附子。椒芫華雖非毒人之物，但有特殊毒性，唐人顏師古注《急就篇》載：“芫華，一名魚毒，漁者煮之以投水中，魚則死而浮出，故以為名。”椒芫華以毒魚而名，足見其毒性的特殊性和選擇性。《說(shuō)文解字》云：“芫，魚毒也。從草元聲，愚袁切。”這類具有特定毒性的植物并非椒芫華一種，又如“蘻，狗毒也。從草系聲”，或以為蘻為狼毒草。《馬王堆漢墓帛書》中記載有可以入藥養(yǎng)生的白杬本，其藥性也是毒魚之類④。毒草的選擇性毒害作用不僅僅毒殺特定動(dòng)物，也有毒草對(duì)某種動(dòng)物反而無(wú)害。《后漢書·南蠻西南夷列傳》載：“云南縣有神鹿，兩頭，能食毒草。”見載于漢代文獻(xiàn)中的云南神鹿，也是毒藥耐受性的一種表現(xiàn)和認(rèn)識(shí)。

《論衡》中沒(méi)有提及有毒礦物。礦物毒物中，礜有毒性，但與無(wú)條等毒草類似，為針對(duì)小動(dòng)物的選擇性毒藥。《說(shuō)文解字》云：“ 礜，毒石也，出漢中。”其本于《山海經(jīng)》卷二《西山經(jīng)》：“(皋涂山)有白石焉，其名曰礜，可以毒鼠。”從對(duì)毒物種類的認(rèn)識(shí)上權(quán)衡計(jì)量，《論衡》“言毒”沒(méi)有注意到毒石，也是一種學(xué)術(shù)遺憾。典型的礦物類毒物水銀在秦漢時(shí)廣為使用，不但秦始皇陵“以水銀為百川江河大海，機(jī)相灌輸，上具天文，下具地理”⑥，《敦煌漢簡(jiǎn)》配藥方劑中也有“水銀二斤”的記載[15]。

毒氣也是與蜂蠆一樣的劇毒物質(zhì)，如前所述，《論衡》中的《遭虎》《論死》《訂鬼》諸篇都有明確的毒氣論說(shuō)。《漢書·王莽傳中》載：“僰道以南，山險(xiǎn)高深，茂多驅(qū)眾遠(yuǎn)居，費(fèi)以億計(jì)，吏士離毒氣死者什七。”毒氣所在之處，以南方山林卑濕之地為顯著地貌特征。《后漢書·楊終傳》載：“且南方暑濕，障毒互生。”《東觀漢記》卷七《城陽(yáng)恭王祉傳》載：“以舂陵地勢(shì)下濕，有山林毒氣，難以久處。”《東觀漢記》卷十二《馬援傳》載：“當(dāng)吾在浪泊、西里、烏間，虜未滅之時(shí)，下潦上霧，毒氣熏蒸，仰視烏鳶跕跕墮水中，臥念少游平生時(shí)語(yǔ)，何可得也！”此外，《漢書·賈誼傳》中也表達(dá)了賈誼對(duì)卑濕之地不宜居住的憂慮：“長(zhǎng)沙卑濕，誼自傷悼，以為壽不得長(zhǎng)。”其中雖然沒(méi)有提及毒氣，但從賈誼的憂慮來(lái)看，應(yīng)該屬于“江南卑濕，丈夫早夭”⑦之類的生活體驗(yàn)性認(rèn)識(shí)或經(jīng)驗(yàn)性知識(shí)范疇，它是建立在普遍現(xiàn)象之上的一種大概率事件總結(jié)。《道德經(jīng)·上善若水》云：“水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡”，河上公注曰：“眾人惡卑濕垢濁，水獨(dú)靜流居之也。”卑濕之地為眾人所惡，其毒害環(huán)境應(yīng)是主要根由。

毒水、毒火、毒藥之屬，在兩漢文獻(xiàn)和《論衡》書中也有論及。《漢書·賈捐之傳》中將水土與毒草毒蟲并列，南方珠崖等地毒水為害已然有所昭示：“顓顓獨(dú)居一海之中，霧露氣濕，多毒草蟲蛇水土之害，人未見虜，戰(zhàn)士自死。”與此類似，先秦文獻(xiàn)中也屢屢論及毒水殺人事件。如《春秋左氏傳·襄公十四年》載：“秦人毒涇上流，師人多死。”《墨子·尚同上》云：“天下之百姓，皆以水火毒藥相虧害。”《論衡·言毒》篇中多處提到火毒之害：“太陽(yáng)火氣，常為毒螫，氣熱也。”這是以火之陽(yáng)剛來(lái)闡發(fā)毒性機(jī)理；又云：“火煙入鼻鼻疾，入目目痛，火氣有烈也。物為靡屑者多，唯一火最烈，火氣所燥也。”這是以火之毒烈來(lái)說(shuō)明火對(duì)人體的嚴(yán)重傷害；又云：“天地之間，毒氣流行，人當(dāng)其沖，則面腫疾，世人謂之火流所刺也。”這里提出了毒氣的另一個(gè)名稱——火流。因火為毒，由此進(jìn)一步將毒火延伸至五行之火，“木生火，火為毒，故蒼龍之獸含火星”(《論衡·言毒》)，“水火燒溺，凡能害人者，皆五行之物”(《論衡·論死》)。五行之火毒也體現(xiàn)在天際火星之上，《論衡·訂鬼》篇云：“熒惑火星，火有毒熒，故當(dāng)熒惑守宿，國(guó)有禍敗。”成書于西漢時(shí)期的《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問(wèn)》中對(duì)藥物之毒多有論述[8]，藥毒也有多種專用名稱，《說(shuō)文解字》對(duì)癆、瘌作了解析：“朝鮮謂藥毒曰癆”“楚人謂藥毒曰痛瘌”。揚(yáng)雄《方言》三也作了解析：“瘌，痛也。凡飲藥傅藥而毒，南楚之外謂之瘌。”史書中對(duì)用毒多有記載，《漢書·景十三王傳》載：“與去共支解，置大鑊中，取桃灰毒藥并煮之，召諸姬皆臨觀，連日夜靡盡。”《漢書·翟方進(jìn)傳》載：“信父故東平王云，不孝不謹(jǐn)，親毒殺其父思王。”又載：“莽盡壞義第宅，污池之。發(fā)父方進(jìn)及先祖冢在汝南者，燒其棺柩，夷滅三族，誅及種嗣，至皆同坑，以棘五毒并葬之。”《漢書·佞幸傳》載：“彭祖以舊恩封陽(yáng)都侯，出常參乘，號(hào)為愛幸。其人謹(jǐn)敕，無(wú)所虧損，為其小妻所毒薨，國(guó)除。”《漢書·王莽傳》載：“收忠宗族，以醇醯毒藥、尺白刃叢僰并一坎而埋之。”《前漢紀(jì)》卷十七《孝宣皇帝紀(jì)一》載：“初，霍光夫人顯有小女，欲貴。皇后當(dāng)產(chǎn)，疾。顯陰使醫(yī)淳于衍行毒藥。”《后漢書·獨(dú)行列傳》載：“述乃遣使者備禮徵之；若玄不肯起，使賜以毒藥。”又載“數(shù)年，述羞不致之，乃使大鴻臚尹融持毒酒奉詔命以劫業(yè)：若起，則受公侯之位；不起，賜之以藥”。

毒酒之類是漢人用毒的主要方式，兩漢時(shí)期的文獻(xiàn)中多處言及鴆酒為毒，《論衡》中也屢屢提及鴆酒。《論衡·語(yǔ)增》篇云：“紂殺比干，莽鴆平帝。”《論衡·恢國(guó)》篇云：“豈以羑里之恨哉，以人君拘人臣，其逆孰與秦奪周國(guó)，莽酖平帝也。”《論衡·言毒》篇云：“鴆鳥生于南，人飲鴆死。辰為龍，巳為蛇，辰巳之位在東南。龍有毒，蛇有螫，故蝮有利牙，龍有逆鱗。木生火，火為毒，故蒼龍之獸含火星。”《漢書·外戚恩澤侯表》載：“(元始)三年，(扶平侯王崇)為傅婢所毒，薨。”《后漢書·西南夷列傳》載：“長(zhǎng)貴聞之，疑尚既定南邊，威法必行，己不得自放縱，即聚兵起營(yíng)臺(tái)，招呼諸君長(zhǎng)，多釀毒酒，欲先以勞軍，因襲擊尚。”《后漢書·西羌傳》載：“(迷吾)遂將種人詣臨羌縣，(張)紆設(shè)兵大會(huì)，施毒酒中，羌飲醉，紆因自擊，伏兵起，誅殺酋豪八百余人。”

制作毒箭也是漢人用毒的一項(xiàng)技術(shù)，既有狩獵的毒矢，也有征戰(zhàn)殺伐的毒箭。《鹽鐵論·后刑第三十四》載：“民陷于網(wǎng)，從而獵之以刑，是猶開其闌牢，發(fā)以毒矢也，不盡不止。”《后漢書·東夷列傳》載：“矢用楛，長(zhǎng)一尺八寸，青石為鏃，鏃皆施毒，中人即死。”《東觀漢記》卷十《耿恭傳》載：“匈奴破殺后王安得，攻金蒲城，耿恭以毒藥傅矢。”

因?yàn)閮蓾h時(shí)期毒物盛行，解毒藥物也應(yīng)運(yùn)而生,其中有診治蝮蛇毒傷且兼具毒性的和堇、云南等地所特產(chǎn)之茶首以及西南夷地之靈羊等動(dòng)物及動(dòng)物產(chǎn)品，也有經(jīng)過(guò)多人提煉的解毒良方。《淮南子·說(shuō)林訓(xùn)》載：“蝮蛇螫人，傅以和堇則愈，物故有重而害反為利者。”中國(guó)第一部博物學(xué)著作《博物志》載：“云南郡出茶首。茶首，其音為蔡茂，是兩頭鹿名也。獸似鹿，兩頭，其腹中胎常以四月中取，可以治蛇虺毒。《后漢書·西南夷列傳》載：“有靈羊，可療毒。又有食藥鹿，鹿麑有胎者，其腸中糞亦療毒疾。”川芎可以解毒也有記載：“遇人毒者，取蘪蕪本”⑧。烏喙雖有劇毒，但也有解救之方，“毒烏喙者：炙□□，飲小童溺若產(chǎn)齊赤，而以水飲”⑨。解毒方藥案例見載于漢代文獻(xiàn)《孔叢子》書中⑩，故事來(lái)源雖然是孔子時(shí)代，但從文獻(xiàn)記載角度看，此類解毒藥方在西漢時(shí)期也有相當(dāng)應(yīng)用，虺毒劇烈并非無(wú)藥可治，且治愈虺毒的方藥不一而足，各方之療效也有優(yōu)劣之別。《孔叢子·嘉言第一》載：“梁丘據(jù)遇虺毒，三旬而后瘳。朝齊君，齊君會(huì)大夫眾賓而慶焉。弟子與在賓列。大夫眾賓并復(fù)獻(xiàn)攻療之方。……凡言其方者，稱其良也，且以參據(jù)所以已之之方優(yōu)劣耳。”這種解毒治病的方藥在兩漢醫(yī)書《黃帝內(nèi)經(jīng)》《傷寒雜病論》《五十二病方》等文獻(xiàn)中多有錄用[8，16-18]，《五十二病方》中就有“去毒”一條，解釋方藥功效。

三、《論衡》書中的毒理知識(shí)及其理論建構(gòu)

《論衡·言毒》篇講述毒物機(jī)理時(shí)引入了“陽(yáng)氣”概念：“夫毒，太陽(yáng)之熱氣也”“夫毒，陽(yáng)氣也”,篇中所言毒物“陽(yáng)氣”，既不同于《管子·形勢(shì)》中的春生之陽(yáng)光氣息，也不同于《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問(wèn)》中天地之間生生不息的陽(yáng)氣，毒物陽(yáng)氣實(shí)則是陰陽(yáng)辯證關(guān)系中的一方而已。《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞·小針解》云：“陽(yáng)氣至則內(nèi)重竭，重竭則死矣。”《說(shuō)苑》卷十九《修文》云：“天地陰陽(yáng)盛長(zhǎng)之時(shí)，猛獸不攫，鷙鳥不搏，蝮蠆不螫，鳥獸蟲蛇且知應(yīng)天，而況人乎哉？”

漢代陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)盛行，基于此而有天譴災(zāi)異說(shuō)和天人感應(yīng)說(shuō)。王充《論衡》主要針對(duì)時(shí)俗問(wèn)題發(fā)言討論辨章學(xué)術(shù)，就不可能不受到當(dāng)時(shí)陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)的影響。盡管王充的主觀思想是反對(duì)天譴論和天命論的，但他在論辯使用的方法、材料方面援引了許多陰陽(yáng)五行的知識(shí)觀念。《論衡·言毒》篇講解陽(yáng)氣之毒時(shí)，就從四方、四季、五官等要素入手，闡釋毒性機(jī)理：“四方極皆為維邊，唯東南隅有溫烈氣。溫烈氣發(fā)，常以春夏。春夏陽(yáng)起。東南隅，陽(yáng)位也”“火煙入鼻鼻疾，入目目痛，火氣有烈也”，這些用于論證毒理的因素，互相配合，正是兩漢時(shí)期五行說(shuō)中金木水火土五行元素與五色、五味、四方、五官、四季等相生相克的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。《白虎通德論》卷四《五行》七章專講五行配合關(guān)系：“火在南方。南方者，陽(yáng)在上，萬(wàn)物垂枝。火之為言委隨也，言萬(wàn)物布施；火之為言化也，陽(yáng)氣用事，萬(wàn)物變化也。”董仲舒的《春秋繁露·五行相生第五十八》云：“天地之氣，合而為一，分為陰陽(yáng)，判為四時(shí)，列為五行。行者行也，其行不同，故謂之五行。五行者，五官也，比相生而間相勝也。故為治，逆之則亂，順之則治。”由此論述毒物，可以從萬(wàn)物毒理的角度進(jìn)行普遍的規(guī)律性概括總結(jié)。

《論衡》中基于陰陽(yáng)五行的毒理觀念，旨在強(qiáng)調(diào)毒物的客觀屬性以及毒物之間的辯證關(guān)系，與同樣基于陰陽(yáng)五行的天人感應(yīng)觀念從論說(shuō)旨趣方面分道揚(yáng)鑣，在《論衡》書中，毒物完全失去了神秘莫測(cè)的天命色彩。《論衡·言毒》篇云：“人行無(wú)所觸犯，體無(wú)故痛，痛處若箠杖之跡。人腓，腓謂鬼毆之。”對(duì)這種特殊毒傷，王充也是從診治過(guò)程中的陰陽(yáng)屬性論辯毒理，而不是在鬼魅的觀念范圍內(nèi)尋求祛除法術(shù)：“微者，疾謂之邊，其治用蜜與丹。蜜、丹陽(yáng)物，以類治之也。”

《論衡》也沒(méi)有因?yàn)槎疚镂：×叶鼜幕蚓心嘤谔熳l論的桎梏之中，這與當(dāng)時(shí)習(xí)見風(fēng)氣大相徑庭。陸賈《新語(yǔ)·明誡第十一》云：“惡政生惡氣，惡氣生災(zāi)異。螟蟲之類，隨氣而生；虹蜺之屬，因政而見。治道失于下，則天文變于上；惡政流于民，則螟蟲生于野。”《春秋繁露·五行順逆第六十》云：“毒水渰群，漉陂如漁，咎及鱗蟲，則魚不為。”相對(duì)于此，王充始終堅(jiān)持毒物自然的思想觀念。《論衡·言毒》篇云：“天地之間，毒氣流行，人當(dāng)其沖，則面腫疾。”這是客觀現(xiàn)象，并非因?yàn)樘烊讼鄳?yīng)；或者說(shuō)，人受毒害與自己的日常行為有關(guān)系，如果違背毒物規(guī)律，必然遭受毒物傷害。《論衡·言毒》篇開宗明義，指出毒物屬性，“夫毒，陽(yáng)氣也”，陽(yáng)氣一詞便是理解言毒的關(guān)鍵所在：“火困而氣熱，血毒盛，故食走馬之肝殺人，氣困為熱也；盛夏暴行，暑暍而死，熱極為毒也。”

相對(duì)于常見毒物而言，《論衡》中又沿襲秦漢習(xí)俗反復(fù)宣揚(yáng)的毒言毒舌一說(shuō)，列于毒物門下。《睡虎地秦墓竹簡(jiǎn)·封診式》下有“毒言”條目，講述里人“丙有寧毒言，甲等難飲食焉”。毒言之人不但備受歧視，而且也會(huì)受到官府懲處，《睡虎地秦墓竹簡(jiǎn)·封診式》載“外大母同里丁坐有寧毒言，以卅余歲時(shí)遷”。毒言毒舌一說(shuō)見于《論衡·言毒》篇，與有毒動(dòng)植物等相比較而言，“辯口之毒，為害尤酷”。這種為害劇烈的口舌之毒，其實(shí)指向陰毒小人。“其在人也為小人。故小人之口，為禍天下。小人皆懷毒氣，陽(yáng)地小人，毒尤酷烈，故南越之人，祝誓輒效”。為了申明毒言毒舌的毒理作用，王充在《論衡·言毒》篇中又將南方之人與毒言毒舌相關(guān)聯(lián)，按照五行解說(shuō)，南方為毒氣滋生之地，故楚、越之人多有毒言毒舌：“促急之人，口舌為毒。故楚、越之人，促急捷疾，與人談言，口唾射人，則人脣胎腫而為創(chuàng)。南郡極熱之地，其人祝樹樹枯，唾鳥鳥墜。巫咸能以祝延人之疾、愈人之禍者，生于江南，含烈氣也。”如此解說(shuō)毒物毒性，完全脫離了《論衡》言毒的科學(xué)要旨，難免陷于五行陰陽(yáng)、天人感應(yīng)之窠臼而不能自拔。其又云：“故火為言，言為小人，小人為妖，由口舌。口舌之徵，由人感天。”至此，毒物與人事完全混為一談，休咎徵驗(yàn)的唯心理念進(jìn)而凸顯于王充唯物觀念的科學(xué)認(rèn)識(shí)之上，如此才完成了對(duì)“毒言毒舌”的完整論述：“故五事二曰言，言之咎徵，‘僭恆旸若’。僭者奢麗，故蝮蛇多文。文起於陽(yáng)，故若致文。旸若則言從，故時(shí)有詩(shī)妖”“口者火也。五行二曰火，五事二曰言，言與火直，故云爍金。道口舌之爍，不言‘拔木焰火’，必云‘爍金’，金制于火，火、口同類也”。這樣一種毒物，遠(yuǎn)非有毒動(dòng)物、有毒植物和有毒礦物的客觀毒物世界所能涵蓋，王充《論衡·言毒》篇解析毒物之余，將論說(shuō)毒物的目標(biāo)轉(zhuǎn)向毒舌毒言人事紛爭(zhēng)，盡管體現(xiàn)了王充與時(shí)俗斗爭(zhēng)的勇氣、精神，但從毒理科學(xué)的研究對(duì)象、研究?jī)?nèi)容及研究方法等方面考察，則毒言毒舌論說(shuō)在一定程度上影響了其毒理學(xué)的科學(xué)價(jià)值。

四、結(jié)語(yǔ)

考察《論衡·言毒》篇，我們可以認(rèn)識(shí)兩千年前漢人構(gòu)建毒物知識(shí)的艱難歷程，基于博物學(xué)基礎(chǔ)的毒物學(xué)已經(jīng)有了相當(dāng)豐富的知識(shí)內(nèi)容，毒物的種類多樣，類型劃分較為完備客觀，對(duì)毒性機(jī)理及毒理作用也有相當(dāng)精辟的解釋，毒物利用與解毒防毒也得到相當(dāng)重視并有所成效。但是，古代毒物學(xué)中依然摻雜一些非科學(xué)的成分，漢人的陰陽(yáng)五行與天人感應(yīng)學(xué)說(shuō)思想浸入毒物學(xué)的機(jī)理之中。這是古代毒物學(xué)發(fā)展中的一個(gè)遺憾，也是科學(xué)進(jìn)步過(guò)程中不可避免的曲折經(jīng)歷。

注釋：

①參見《后漢書·王充傳》注引《袁山松書》篇中謝承所言：“王充所作《論衡》，中土未有傳者。蔡邕入?yún)牵嫉弥：忝赝嬉詾檎勚：笸趵蕿闀?huì)稽太守，又得其書，及還許下，時(shí)人稱其才進(jìn)。或曰，不見異人，當(dāng)?shù)卯悤?wèn)之，果以《論衡》之益，由是遂見傳焉。”

②參見(清)杭世駿《道古堂全集·文集》卷二十二《論釋·論王充》：“《論衡》之書雖奇，而不孝莫大。”另有文淵閣《四庫(kù)全書》之《論衡》卷首《御制讀王充〈論衡〉》也有相關(guān)評(píng)議：“茲因校《四庫(kù)全書》，始得其全卷而讀之，乃知其為背經(jīng)離道、好奇立異之人，而欲以言傳者也。”

③參見《漢書》卷九十三《佞幸傳》：“是以季友鴆叔牙，春秋賢之；趙盾不討賊，謂之弒君。”

④參見馬王堆漢墓帛書整理小組編《馬王堆漢墓帛書(肆)》之《養(yǎng)生方釋文注釋》：白杬本當(dāng)即白杬花的根(文物出版社，1985年版，第109頁(yè))。

⑤參見郝懿行《山海經(jīng)箋疏》云：“焉酸，一本作烏酸。”案：《太平御覽》卷四十二《地部七》正作烏酸。

⑥參見《史記》卷六《秦始皇本紀(jì)》。

⑦參見《史記》卷一百二十九《貨殖列傳》。

⑧參見馬王堆漢墓帛書整理小組編《馬王堆漢墓帛書(肆)》：“蘪蕪本，即芎藭，見《神農(nóng)本草經(jīng)》，今名川芎。”(文物出版社，1985年版，第36頁(yè))

⑨參見馬王堆漢墓帛書整理小組編：《馬王堆漢墓帛書(肆)》(文物出版社，1985年版，第35頁(yè))。

⑩《孔叢子》一書歷來(lái)真?zhèn)坞y辨，李學(xué)勤《竹簡(jiǎn)〈家語(yǔ)〉與漢魏孔子家學(xué)》(《孔子研究》1987年第2期)推測(cè)其可能成書于漢魏時(shí)期，黃懷信《〈孔叢子〉的時(shí)代與作者》(《西北大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)1987年第1期》)認(rèn)為是書編訂于西漢桓、靈時(shí)期。