法國當代馬克思主義研究對新自由主義理論的批判
——以雅克·比岱①為例

崔 晨

(中國人民大學 哲學院，北京 100872)

馬克思主義研究在法國經歷了不同階段。二十世紀六七十年代，是馬克思主義在法國的黃金時期，二戰之后，法國大批的學者、作家、藝術家加入共產黨，很多知識分子、社會名流變成了馬克思的同路人，并且當時的自由主義者也不避諱談論這個主題，在阿爾都塞所代表的馬克思主義結構學派的推動造勢下，關于馬克思主義研究的氛圍火熱，在國內和國際產生了巨大的影響，并且引起了極富爭議的討論，這是法國馬克思主義研究的興盛期。七十年代之后，雖然發端于馬克思主義的調節學派②注：調節學派出現在20世紀70年代末80年代初的法國，是以調節概念為其工具的經濟學流派。其理論來源于馬克思主義和凱恩斯主義，但它又認為這兩者分別存在缺陷，力圖超越二者。其最重要的貢獻是對資本主義從福特主義向后福特主義的轉變進行了分析。也產生了一定重要的影響，但總體上法國馬克思主義研究處在一種低迷狀態，加上國內主流輿論與媒體對馬克思主義的排擠和攻擊，另外摻雜一些政治因素在其中，法國馬克思主義失去了往日的色彩，法國馬克思主義研究也進入一段衰微期。經歷了短暫的蟄伏后，在八十年代末九十年代初，面對世界范圍內的政治態勢變化和全球化進程的推進，包括法國國內社會的現實情勢，馬克思主義研究再一次在法國復興，至今當代法國的馬克思主義研究始終是世界馬克思學術主要陣地之一和左翼思想傳統的大本營。在多種多樣的馬克思主義理論研究的趨勢中，關于對新自由主義的探討和研究尤為引人注目。資本主義從二十世紀下半段開始飛速發展，雖然經歷了幾次結構性資本主義危機，但仍然沒有撼動資本主義上升的強勁趨勢，在經歷了自由主義，凱恩斯主義之后逐步邁向了新自由主義的階段。包括美國、歐洲、日本乃至拉美部分國家等，都正在走向或者加速走在新自由主義道路上③參見佩里·安德森：《新自由主義的歷史和教訓》，《天涯》2002年第3期。。新自由主義發端于凱恩斯主義的萎靡瀕臨之際，以新自由主義經濟理論為基點，逐步波及政治和社會領域，掀起一股強大的新自由主義思想浪潮，以哈耶克“朝圣山學社”為標志性崇拜，迅速彌漫至全球，把全部資本主義世界卷入其中，新自由主義者慢慢占據各個國家的領導地位，大力推廣新自由主義政策。新自由主義誓將自由主義的原則貫徹到底，反對一切對市場的干預，資本主義從“受約束的資本主義”轉向了“不受約束的資本主義”[注]參見Andrew Glyn，Capitalism Unleashed. Oxford University Press, 2006。，并且毀滅和災難對于資本主義來說變成了一種新的機制和發展的原初動力[注]參見約瑟夫·熊彼特：《經濟發展理論》，中國畫報出版社2012年版；娜奧米·克萊恩《休克主義:災難資本主義的興起》，廣西師范大學出版社2010年版。，伴隨而來的是帝國主義的深入和發展[注]大衛·哈維的《新帝國主義》(社會科學文獻出版社2009年版)和艾倫·伍德的《資本的帝國》(上海譯文出版社2006年版)及其二者的爭論從側面反映出帝國主義發展的新階段。。同時對資本主義、新自由主義和帝國主義同時展開批判，成了西方左翼思想界的主流，對于法國來說也不例外，在其中以雅克·比岱教授對新自由主義的理論批判最有影響力和代表性。本文試圖以對雅克·比岱的理論探究為主，勾畫出當代法國馬克思主義研究中對新自由主義的批判圖景。

縱觀整個當代法國馬克思主義研究，其中對新自由主義的討論涉及了非常廣泛的領域，包括經濟學領域，社會學領域，政治學領域，哲學領域等等，幾乎所有馬克思主義研究的討論視域中都或多或少有關于新自由主義的影子存在。其中不乏一些取得廣泛認同和深刻影響的學者，例如法國經濟學家熱拉爾.迪梅尼爾[注]熱拉爾·迪梅尼爾，法國著名馬克思主義經濟學家，法國巴黎第十大學教授，法國國家科學研究中心主任。長期研究利潤、信用、金融和經濟危機等，著有《新自由主義的危機》等書。，法國社會學家米歇爾·瓦卡盧利斯[注]米歇爾·瓦卡盧利斯，法國著名政治學者、社會學家、巴黎第八大學(圣德尼)政治學講師，主要從事發達資本主義理論和集體行動社會學研究。著有《新階級斗爭》《后現代資本主義》等書。，法國女性主義學家克里效汀·德爾菲[注]克里效汀·德爾菲，法國唯物主義女性主義代表人物，主要觀點是認為社會性別早于自然性別，而社會性別又可以解釋為性別-階級。等等，這些學者都在各自的領域取得了很有分量的理論成果，并且都對新自由主義理論從不同視角展開了理論批判。本文以雅克·比岱為例介紹法國馬克思主義研究中對新自由主義的批判，恰恰比岱是以一個哲學家的身份參與到這個討論境域之中，以哲學的視角發掘新自由主義的理論根基，因為新自由主義不是一個簡單的由現實社會進程發展而產生的理論革新，更是包含了其理論自身的邏輯演繹，隱含著自洛克與霍布斯逐步形成的資本主義核心價值觀與基本權利的傳統和肇始于古典經濟學派的自由放任理論，以“看不見的手”為其理論旌旗，后經新自由主義的光復，在現當代糅雜了社會公平正義觀念，資本主義國家治理技藝，霸權主義，階級與階層矛盾，形成一個極其復雜的思想浪潮，而這個理論的核心機制又被新自由主義指導下的資本主義所創造出巨大豐盈的物質進步表象所包裹，可以說新自由主義在全世界的實踐與新自由主義理論已經成為一個資本主義關于自身的一種循環論證體系，如何能夠刺穿這個表象，直擊新自由主義的阿喀琉斯之踵，這是現當代批判新自由主義理論家所面臨的重大困難。以哲學的高度來審視新自由主義本質，才能洞察其理論的核心。雅克·比岱對資本主義進行拓撲學式的發掘，對馬克思哲學進行元結構的重構與應用，能夠重新面對資本主義發展的新階段，對新自由主義進行由表及里的徹底分析，以此展現法國當代馬克思主義研究中對新自由主義批判的基本理念和框架。

一、經福柯思想改造后的馬克思理論路徑

比岱對新自由主義的批判路徑采取了一個復調式的理論路線，被稱為經過福柯思想改造后的馬克思路線。以批判性視角審視馬克思的理論，馬克思對資本主義的批判建立在階級結構的之歷史架構，無產階級與資產階級的對立成為資本主義內在運行機制，這種不可調和的核心矛盾以資本邏輯的歷史生發性為其表現形式，資本家作為資本的人格化對象榨取勞動者的剩余勞動價值，剩余勞動價值累積成為資本，引起資本主義內在結構性危機，最終資本的邏輯終結其自身，無產階級消滅資產階級，資本主義由此走向滅亡。相比較來說，福柯的批判理論則采取了中性的描述性視角，他的立足點在于資本主義社會運行日常自身，以一種另類視角開發了日常社會中普遍存在但又習以為常地被忽略的現象，這些描述建立以個體為基準的主體之上，以此表明資本主義的統治無處不在，及其日益精密化、隱匿化，甚至傾向于一種自我管理化，福柯認為對抗這種統治只能采取一種生存美學的應對。

首先要判定雅克·比岱這條經福柯改造后的馬克思路線的合理性和合法化。很明顯的是，馬克思和福柯的關于資本主義的批判理論大相徑庭，馬克思是以階級結構為主的宏大敘事，而福柯則是立足于主體維度的微觀譜系學；馬克思以資本邏輯貫穿整個資本主義發展，而福柯則是立足于治理技藝角度看待資本主義的整體發展脈絡，二者理論之間的相恰性成為一個不得不面對的問題。站在福柯角度看，福柯自己曾說到“我引用馬克思, 但我不說明, 不加引號, 并且因為別人無法辨別是否是馬克思的文章, 因此我被認為是不引用馬克思的人。物理學家在研究物理時感到有必要引用牛頓或愛因斯坦嗎?”[注]Foucaultm,《Entretien sur la prison:le livre et sa methode》, Dits et Ecrits, Gallimard /Seuil. Paris, 1994, p740-753.。這足以說明馬克思思想對福柯產生的影響。福柯在其早期知識考古學階段與馬克思的思想沒有太多直接交集，但是當福柯開始進入對權力的研究即微觀權力譜系學時期，馬克思對所有權關系的分析使福柯受教頗豐，當然馬克思關于權力和關系的轉移集中在資本和價值方面，而福柯將這個權力分析范圍夸大至知識和權力的關系，知識天然不會帶來權力，而是知識帶來了權力的可能性，就像勞動天然并非能帶來所有權，而是勞動創造了價值，而價值一旦產生就胎帶了價值的所有權轉讓可能性。在福柯1979年左右法蘭西學院講座時期，他開始對新自由主義關注，其中國家，以前只是作為治理技藝的最終結果，只是微觀權利譜系學的一個堆疊，無法對從整體的角度去對國家進行一個準確的理論定位，而當福柯分析新自由主義國家時，國家作為一個整體的概念第一次出現在福柯的理論中，福柯將新自由主義國家稱作治理技藝的一個最終手段和目的，或者說治理就是國家本身[注]Foucaultm,《la gouvernementalité》, Dits et Ecrits, Gallimard /Seuil. Paris, 1994, p635-657.，這就和馬克思在宏大敘事上從資本主義國家層面上對資本所有權以及勞動價值剝削的分析存在于同一高度了。福柯對新自由主義獨特的理論判斷影響了比岱，但比岱不能接受福柯對新自由主義的最終判斷，新自由主義不是一個只能以美學的生存理念去對抗的永恒治理模式，比岱作為一名激進左派的馬克思主義者認為，新自由主義是可以被超越的歷史上的一個資本主義階段，這與馬克思對自由主義階段的資本主義發展的判斷不謀而合，馬克思認為資本主義是歷史必經階段最終會被共產主義超越。

這是從福柯角度看待與馬克思之間的關系，但這并不意味著可以開辟一條從馬克思走向福柯的理論路徑。比岱的做法是重構馬克思理論起點，比岱認為馬克思并不是從抽象的商品、市場關系出發，而是一種更初始化的個體性起點，比岱將馬克思關于資本主義的分析稱為一種結構化分析，將這種理性的個體化起點被稱為一種元結構，比岱正是解構了馬克思理論宏大敘事的起點，而是以理性化的個人補充至馬克思資本主義批判理論，也正是這一做法架起了真正通向福柯思想的橋梁，使得福柯這種微觀的權力譜系學能夠被納入關于資本主義整體批判的層面，使資本的邏輯與治理的邏輯在一種更基本的元邏輯上得到貫穿，這個邏輯就是理性的自由個體。比岱所面對的新自由主義已經遠遠超過福柯所關注的新自由主義，更不用說馬克思所在時代剛剛起步的自由主義的資本主義世界，如何在新歷史條件下定位、分析新自由主義成為頭號問題。不過顯然的是，比岱既沒有滿足馬克思從市場、資本角度對資本主義的考察，也沒有完全站在福柯從治理技藝、管理角度對新自由主義的定位，而是意圖將市場和管理作為兩極綜合看待新自由主義。

二、拓撲學元結構理論

比岱重構了《資本論》，他認為馬克思在《資本論》中第一部分“一反常理地以描述建立在個體之間自由平等的純粹契約關系基礎之上的社會為開端”[注]雅可·比岱、厄斯塔什·庫維拉基斯：《當代馬克思辭典》，社會科學文獻出版社2011年版，第5頁。，比岱認為這是一種“元結構式的虛構”[注]雅可·比岱、厄斯塔什·庫維拉基斯：《當代馬克思辭典》，社會科學文獻出版社2011年版，第5頁。，以理性化的個人為出發點，每個人自由平等地相互交換，由此形成商品關系，進而產生市場，市場作為一種社會調節中介而產生，這被視為市場理性化的自然狀態，但在第二部分中，這個理性化的市場被倒置，自由和平等逐步走向了剝削和壓榨，資本作為剩余價值的積累而出現，在第三部分中，市場徹底淪為資本主義的工具，被標榜的理性與自由原則被顛覆，人們遭受被奴役的命運，馬克思由此推論出只有消滅市場，走向市場的對立——組織，也就是實現共產主義，才能徹底解放人類。比岱認為，馬克思在此的分析是開創性的，因為馬克思提出了社會調節中介的兩種方式，市場和組織，馬克思認為從市場調節到組織調節的過程是一種質變，市場配置必然被拋棄，組織配置將取而代之，這個過程符合歷史唯物主義；所以，福柯自然是選取了另外一面，組織，來看待資本主義的統治技藝管理。資本主義發展至今日，比岱認為馬克思這種單線式發展的理論模式已經顯露出不足，其實早在馬克思指出市場中介方式的同時已經產生了組織中介方式，并不是像馬克思認為的那樣是從市場到組織的單線轉換，想要理解當代資本主義的運行，就必須從組織和市場這兩個方面的相互作用來思考。比岱認為馬克思的理論起點是理性化的個人，市場中介與組織中介是為了超越個人直接合作，形成公共話語層面上的交往而產生的，市場作為事后調節中介，而組織則是事前調節中介，但后來經過工具化之后的中介變成了階級結構產生的因素。

比岱認為，在經濟方面，市場和組織都作為一種中介方式適應于經濟的發展要求，二者可以進行合作，這被稱作為經濟理智方面；但在其中還包含了另外一個政治層面在其中，理性的個人在市場中結成個人契約，在組織中結成中央契約，雖然在經濟領域中，二者可以合作，一旦進入政治層面，就會發生抵觸，這被稱作政治理性。關系圖如下所示。[注]雅克·比岱、員俊雅：《馬克思的〈資本論〉、階級結構、世界體系和世界-國家》，《哲學動態》2013年第2期。

合作對立經濟理智政治理性市場個體契約組織中央契約

比岱談到，人們的直接交往經過工具化的理性模式——市場和組織之后被掩蓋，那么還原到最原初的直接交往狀態應該是怎么樣的？馬克思曾在《政治經濟學批判大綱》描述了魯濱遜漂流到孤島上的情景[注]參見馬克思：《政治經濟學批判大綱》，劉瀟然譯，人民出版社1962年版。，比岱認為這恰恰是馬克思提出的關于直接交往的原始狀態，這是前中介狀態的公共話語的直接交往，是“言語直接性的時代”[注]雅可·比岱、厄斯塔什·庫維拉基斯：《當代馬克思辭典》，社會科學文獻出版社2011年版，第7頁。，比岱甚至認為哈貝馬斯的交往理論其實就是由此狀態延伸出來的，之間并無大差異。至此，比岱的三元式的元結構模式已經出現，這就是直接交往，市場中介模式，組織中介模式，比岱認為這是現當代社會存在的元結構，這種元結構是社會階級結構模式的出發點與基點。三元式的元結構表明了社會運行過程不能只通過市場、資本的方面來闡明，也就是通過對使用價值和交換價值彼此關系的分析來說明，而是應該在三元角度下，綜合分析三者的相互關系。綜合來說，馬克思在《資本論》中認為，資本主義建立在一種現代性虛構上，那就是自由和平等，只有從這一虛構出發，階級結構可以被看作是一種“頭腳倒置”，也只有從此開始，人們才能設想另外一種選擇，重新“讓腳站立”的世界出現。比岱仍然從這種元結構的虛構開始，但是是以三元化的元結構作為階級結構的前提。

比岱作為一名馬克思主義哲學家最為重要并且基本的一點就是，以階級結構定義現當代社會。通過上述對元結構的分析可以看出，馬克思僅僅通過對市場的單一分析而產生階級社會的構想已經不再能適應現當代社會，必須要改造馬克思的階級結構體系。個人勞動在市場條件下，轉換為抽象勞動價值，而當市場成為資本主義的工具后，勞動價值的一部分轉變為剩余價值，并且進一步累積為資本，所以在馬克思看來，在市場這種自由主義的最初幻想中，最終會導致資本對人的奴役，資本擬人化為資本家，擁有并行使資本的權力，形成資本家與無產階級的對立。比岱則認為，應該從市場和組織兩個面去討論資本和統治權力的問題。法國社會學家布迪厄在對“資本”概念進行進一步深入理解的基礎上，提出資本的三種劃分方式，經濟資本、社會資本、文化資本[注]參見Bourdieu Pierre, The Forms Of Capital，in John G. Richardson (ed) : Handbook Of Theory And Research For The Sociology Of Education, new York :greenwood press ,1986，其中經濟資本是指由生產的不同因素、經濟財產、各種收入和所有經濟利益所組成，這與馬克思資本的概念基本符合，社會資本是指，借助于所占有的持續性社會關系網而把握的社會資源或財富，文化資本是指個人受教育程度、學歷的高低、所掌握的知識，能夠發揮作用并為其帶來經濟效應的非金錢物質的資本，這種對資本的全新劃分和定義方式溢出了馬克思思想境域內的資本的原初含義，使得“資本”概念的研究視域被放大，資本不僅僅只是從一出生每個毛孔都帶有骯臟血汗的怪物[注]馬克思：《資本論》第一卷，人民出版社1975年版，第829頁。，而成為一種社會范疇，這個拓展式的解讀為馬克思理論提供了張力的空間。

比岱借鑒了布迪厄的理論，提出在市場與組織中分別存在財產資本和能力資本，馬克思討論的正是財產資本，這種資本產生資產階級，而能力資本是指在組織中占據一定位置，擁有一定公共承認權威的人所占有的虛擬資本，這種資本產生專制權力階級，由此，不僅市場產生階級，組織也會產生階級。現今學術界，對馬克思階級斗爭觀點產生的質疑中，最大的聲音是來自于工人階級消失的觀點，既然被壓迫、剝削的階級已經隨著物質文化水平的提高進入了消費大眾階段，成為社會的保守勢力，那么階級斗爭又何從談起。比岱的階級結構有力地回擊了這個觀點，并不是沒有了階級，而是階級斗爭的方式與階級間的關系發生了改變，以至于被普羅大眾的日常生活狀態所掩蓋。相對來說，不是階級走向了消失，而是階級化走向了更普遍的階段。財產資本代表了“所有權權力”，資本家通過對資產、財產所擁有的使用權和占有權來獲得利益和利潤，而“能力資本”代表了“能力權力”，這種權力通過對人的管理和支配的手段來實現，對于“能力權力”這里還需要進一步說明。

福柯的知識權力理論認為，權力不只是國家層面、政治層面所談論的國家權力與政治權力，與此相反，真正的權力發生機制無處不在，滲透進入日常生活之中，要真正認知權力，就要用譜系學的方法對社會生活進行微觀式解讀，在社會現實中，知識產生權威，擁有知識的能力者，通過對知識話語的壟斷和使用，擁有著社會普遍承認的權威，這些能力者管理著生產、行政、文化以及身體和心靈，通過這些日常監督和規訓管理機制來行使著知識權力，這被稱作為福柯的權力微觀譜系學[注]Michel Foucault, Politics, Philosophy, Culture: Interviews and Other Writings, 1977-1984. Paul Rabinow ed. New York: Routledge, 1988. p251。福柯認為，馬克思資本理論只關注宏觀上一個階級對另外一個階級的價值壓榨，是一種向前的邏輯，但是資本主義發展至今，并不是只關注于價值的增值，還要關注于當下的統治本身，對現階段的統治權力進行維持，也就是同時注重價值和使用價值，知識權力的發現就證明了這一點。比岱的“能力權力”很明顯是承接了福柯“知識權力”理論的觀點，不同的是，比岱繼續在階級結構視域內談論微觀權力，這是一種經由福柯所改造的馬克思立場[注]參見雅克·比岱：《馬克思經由福柯得以再造？》，《國外馬克思主義評論》2014年第1期。。資本家占有所有權權力，精英占有能力權力，而大眾既沒有占有能夠帶來利潤的財產，也沒能占有能夠創造收入和財富的能力。

由此，在馬克思討論視域中資產階級對工人階級的剝削壓榨，與工人階級推翻資產階級統治的二元對立階級結構，變為資本家階級、精英階級和大眾階級三元的斗爭階級結構，“兩個階級的斗爭是一場三方參與的游戲”[注]雅克·比岱：《現代性和全球歷史》，陳喜貴譯，《馬克思主義與現實》2013年第1期。，與資本對勞動的無限制剝削相似，權力的所有者會想方設法無限度地擴大自己的權力，但由于階級結構三元結構的復雜性，階級斗爭呈現為一種霸權主義，“霸權理論的對象不是考察統治階級與被統治階級二者的關系，而是要探究這個富有爭議的三元結構”[注]雅克·比岱：《新自由主義所面對著的主體,一種元結構方法的路徑》，崔晨譯，《當代國外馬克思主義評論》2016年第1期。。

三、霸權主義及階級解放

二元式的階級尖銳對立轉換為三元式的階級斗爭，比岱采取以霸權理論來分析。“霸權”這一概念來自葛蘭西，描述的主要是“某一社會集團爭取其他集團對其表示積極贊同、自覺服從并自動融入該社會集團的權力結構中來的一種控制方式”[注]周凡：《重讀葛蘭西的霸權理論》，《馬克思主義與現實》2005年第5期。。這種以社會集團的權力斗爭為內核的理論框架為比岱提供了描述三個階級之間立場轉換和權力制衡的形式手段。三元分別為擁有財產所有權力的資本家(Capitalists)，擁有能力權力的精英(Elite)，和什么權力都沒有的大眾(People)，但沒有權力并不代表著沒有影響，大眾可以通過自身的階級影響爭取某些社會利益，比如工資和工作時間。比岱分析了霸權主義的歷史上的不同階段，這種三元式的霸權斗爭是在進入近現代社會以后才出現的，主要反映為兩個階級聯合對抗另外一個階級的歷史圖景，但是聯合并不代表著彼此之間完全沒有對抗，所以這里面存在著主要矛盾(大寫V)和次要矛盾之分(小寫v)。首先是資本主義或者說自由主義政體，大約在1750年左右，這個時期，資本家與精英都屬于新生資產階級，二者此時還未完全分化開，擁有共生性，所以此時是資本家聯合精英對抗大眾階級(CvEVP)；其次是在民族社會國家政體中，大約從1930年開始，資產主義中產生了一個強有力的工人階級，同時精英階級也與資本家階級完全脫離，轉變為從大眾階級中成長起來的一支社會力量，經由世界大戰，民族解放運動和經濟危機等歷史事件的發生，此時的霸權圖景轉變為精英階級聯合大眾階級對抗資本家(CVEvP)，然后是社會主義政體(蘇聯社會主義)，這個時期的霸權圖景比較特殊，雖然仍是三元結構，但此時組織完全征服了市場，精英階級戰勝資本家，但卻建立起組織對直接交往的壓制，反映在政治上是精英對大眾的統治，隨著蘇聯的解體，這種霸權圖景消失，但這個階段的霸權景象被比岱認為是極具有啟發性的，下文還會談到。經過上述階段的霸權主義描述之后，開始對新自由主義的實質展開分析。

20世紀80年代，新自由主義政體開始取代民族社會國家政體，資本家戰勝了從大眾階級中產生的精英階層，霸權主義變為了資本家聯合精英對抗大眾(CvEVP)，這種對抗模式與自由主義政體下的(CvEVP)基本相似，比岱認為新自由主義政體與自由主義政體沒有根本上的區別，只不過新自由主義是自由主義的徹底化，是一種自由化的宏大宣言，這種宣言始于洛克，“從洛克開始，資本主義就提出了‘自然秩序’的極端命題，那就是私有財產和資本主義市場”[注]雅克·比岱：《新自由主義所面對著的主體,一種元結構方法的路徑》，崔晨譯，《當代國外馬克思主義評論》2016年第1期。。那么新自由主義到底“新”在何處？“新在結構之內的社會力量之間的平衡的改變”[注]雅克·比岱：《新自由主義所面對著的主體,一種元結構方法的路徑》，崔晨譯，《當代國外馬克思主義評論》2016年第1期。，具體來說，“新”在資本的徹底獨裁和普遍化的大眾階級反抗中。在自由主義政體中，資本雖然也有無限獲取剩余價值、擴張自己資本權力的傾向在，但畢竟仍然是處在霸權主義的三元結構的相互制約中，是一種結構性的角逐，最后會形成一種均衡化的霸權態勢。而在新自由主義中，精英被資本家戰勝，組織被市場完全壓制，組織更偏向于在一種市場化的方式中產生，不僅組織本身的權力減少，而且伴隨著組織所代表的能力權力(也就是管理，限制，限定時間和空間的權力)被資本家所利用，這種權力被財產權力所壓制利用的后果就是資本通過精英階級的這個通道，對大眾階級實行無所不在統治和規訓。以元結構的方式來表示就是，組織的邏輯被市場所支配，并且形成了對直接交往的完全統治。反映在現實社會中，就是大工廠制度的逐漸減少，以及轉包生產的出現，傳統中的有固定工作地位和職權的“鐵飯碗”被打破，臨時工的涌現沖擊了原有的工作分配，組織越來越呈現出破碎化的局面，并且隨著科技的進步，尤其是電子通信技術的飛速發展，人們可以隨時足不出戶地在網絡上進行工作，工作時間與私人生活時間的區分已經含混，也就是說市場邏輯已然侵入了大眾的日常。比岱認為，新自由主義的出現并不代表著自由主義的宣言已經實現，其間經歷了蘇聯解體和東歐劇變之后的世界并不是證明了自由主義是最后的歷史，歷史沒有終結[注]注：弗朗斯西·福山在20世紀90年代初提出了歷史的終結這個說法，是完全迎合了當時世界背景下西方主流觀點的一場喧嘩的表演，現實證明歷史完全沒有終結，并且發展的路道阻且長。詳情參見弗朗斯西.福山：《歷史的終結與最后的人》，廣西師范大學出版社2014年版。，這只是三元結構霸權主義的一種發展形態，并且這種形態的結構中包含著元結構的沖突，所以這種霸權主義歷史還會繼續向前推進。在元結構中，市場和組織雖然可以在經濟理智下進行合作，但由于其在契約論即政治理性的維度下存在著原始矛盾，新自由主義下的這種霸權模式必然走向消解，這是比岱通過對新自由主義的本質分析之后得出的解放性的策略理論。

如何改變這種霸權模式？階級斗爭應該如何進行？現代社會的階級斗爭由資產階級與工人階級的尖銳的不可化約的對抗變為三元霸權主義下的權力制衡，原來由馬克思構思的由無產階級推翻資產階級統治的暴力革命方案已然不存在，比岱認為如今的解放策略仍然還要在三元結構階級斗爭的霸權模式下進行，因為這是現當代社會的實質，通過對其元結構的分析可以一目了然的發現。回顧一下社會主義政體，對其進行元結構的分析，組織征服了市場，并且對直接交往進行全面壓制，反映在政治上就是精英階層戰勝了資本家，并成為統治階級對大眾階級進行統治。比岱認為在此存在著一種解放的前提性，那就是組織對市場的征服，但真正解放的霸權策略應該是組織壓制了市場，同時組織又為直接交往服務，而不是對直接交往的摧毀，至此直接交往的公共話語成為社會的真正交往方式，這是克服了市場和組織中介的全新的交往模式，“共產主義不是作為一種社會力量而出現，而是出現于一個特定的時刻，即當人與人之間的自由、平等和理性話語成為某種普遍的預設，并且為公共秩序所認可的時刻“[注]雅克·比岱：《再論馬克思的共產主義：哲學、預言和理論的視角》，夏瑩譯，《江海學刊》2013年第4期。，這被比岱稱為真正的共產主義。反應在政治上，就是大眾階級聯合精英階級對抗資本家，所以大眾階級解放并不意味著哪個階級會被徹底消滅，而是霸權的權力結構發生了根本性的轉變。但是，這畢竟只是通過元結構的理論推進而演進出的理論方案，這種霸權主義的解放方案在現實中如何可能實現？首先是精英階級的可聯合性問題，作為組織而產生的能力權力的階級，是建立在中央契約上的，這與建立在個人契約之上的市場中介有天然矛盾性，所以任何組織和市場進行的政治聯合都不可能永久化，這就為大眾階級聯合精英階級提供了可能性；其次，新自由主義政體以市場作為其標桿，組織被市場所壓制并呈消解狀，但這個傾向只是在單個民族國內內部來說的，也就是市場一定會溢出本國的政治權力范圍，這種溢出邏輯會在世界范圍內被確定，比岱認為，新自由主義的自由邏輯必然會形成一種世界國家，因為新自由主義伴隨著全球化迅速夸張，并且在民族國家內部不自覺溢出，這種溢出的最終后果仍然脫離不了三元結構的霸權主義邏輯結構，只不過這種結構的重構是在世界范圍內的。世界國家不同于世界體系，世界體系是在帝國主義背景下形成的，而“世界國家”[注]雅克·比岱：《現代性和全球歷史》，陳喜貴譯，《馬克思主義與現實》2013年第1期。則是以新自由主義原則為前提下形成的新型世界秩序。大眾階級一定是世界國家的大眾，也只有在世界國家的背景下才能去談論解放的策略，因為在單一民族國家內部已經沒有斗爭的可能性存在，資本的邏輯已經戰勝了能力的權力并且完全統治了大眾階級。由此看來，新自由主義本身的發展中就帶有了對新自由主義革命的全部可能性。最終的解放圖景就是大眾的直接交往把握了市場和組織這兩種虛幻的理性中介方式，自由-理智-平等的虛假觀念被擊碎，開始走向了人們原初時態的本真交往，由此，全世界的人們聯合起來了。以上就是比岱的元結構-結構-世界政治的拓撲學理論，通過對這個理論體系的闡述可以對新自由主義的社會運轉機制及其本質作出基本判定。

四、小結

通過對比岱的新自由主義理論分析，可以發現，雖然理論過程的中途趨向于調和，但是理論最終的歸宿還仍然屬于激進的維度，因為階級斗爭仍然存在，并且會一直存在，而且未來的政治圖景仍然是要大眾通過革命或者斗爭來取得，盡管這種革命是不流血的和平革命，是固定在霸權主義結構內的一種模式演進。這種理論特質代表了當代法國馬克思主義研究的基本風格，激進左翼思想烙印一直存在法國馬克思主義傳統之中，這也就印證了為何其對新自由主義理論批判的不遺余力。此外另外一種研究特點也格外令人注目，那就是比岱的新自由主義理論中對社會現實的密切關注，這也是法國馬克思主義研究中的共性，再聯想起五月風暴中大學教授和知識分子的行動，可以體會到法國的馬克思主義研究從來不是象牙塔里的沉思，而是對社會的凝視。法國當代馬克思主義研究中對新自由主義理論的關注點聚焦在對統治階級的批判以及新人民大眾的生活現狀，在此間，學科交叉綜合研究的視域十分開闊，在雅克·比岱這里能夠很明顯地看出，哲學、經濟學和社會學之間的相互聯系，關于馬克思主義研究呈跨越學科領域趨勢，彼此之間可以進行學術自由溝通和交流，以學術共同體的姿態面對復雜多變的社會局勢，這也是我國馬克思主義研究可以借鑒的地方。