從《道德經》淺析老子無為而治的治國理念

摘 要：老子所著《道德經》具有濃厚的歷史價值，其提出的“無為而治”的治國理念對當今社會發展也產生了深刻影響。本文將從該理念產生的時代背景出發，對“無為而治”進行整體上的論述，進而通過對施行該治國理念時的具體措施的分析，對“無為而治”有了更為明晰的認識。

關鍵詞： 老子 道德經 自然 無為而治

老子是春秋戰國時期著名的思想家，是道家學派的創始人，他的著作《道德經》直到今天也為人們學習。在《道德經》中，老子對“道”進行了解讀，并基于此提出了有關修身，治國的理論。而“無為而治”便是老子治國理論的基本觀點，它作為我國古代重要的治國思想，對今天我們國家的治理也產生了深遠的影響。

一.“無為而治”理論產生的時代背景

對時代背景的分析分為兩個方面，首先是經濟上，生產工具的更新提高了勞動效率，帶動了生產力的發展，于是大量土地被開墾為農田，自耕農階層出現。新興的封建地主與自耕農的關系逐步發展起來，使得原有的奴隸主與奴隸之間的固定關系被打破，引起了封建地主階級與奴隸主階級之間的矛盾。伴隨著矛盾沖突的進一步擴大，生產關系不再穩定，原有社會各個階層的固定關系被打破，各個階級為了自身利益互相爭奪，這也就導致了在政治上產生了劇烈變革。

在政治上，各地諸侯實力逐漸擴張，諸侯相爭，周王室王權衰敗，傳統制度被沖擊，整個社會禮崩樂壞。頻繁的戰亂使得民不聊生，百姓們流離失所。就是在這樣的社會背景下，老子著眼現實，撰寫《道德經》，并在其中提出了自己的“無為而治”的治國理論[1]。

二.“無為而治”思想概述

老子的“無為而治”是由其“自然”的觀點得出，所謂“自然”，在老子處理解為“自然而然”，“自己而然”，即主張萬事萬物依靠其本身的特性進行發展，外界對齊不加過多約束，讓事物依其本性進行發展。

與自然相輔相成的，是無為。所謂“無為而治”，并不是指在治理國家時一無所為，不是什么都不做的“無為”，將“無為”本身看作是“有為”的一種方式，看成是一種特定的“為”。這種無為之“為”的特點便在于利用對象自身的力量而不加干預，最終達到人的目的——“無為而無不為”，即是要通過“無為”的方法達到“無不為”的目的[2]43。

《道德經》中有云：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民子樸。”由此可見，老子的“無為”便是主張要順應自然之道，遵循社會發展的內在的秩序和事物運動變化的準則，不做與自然規律相違背之事，“不妄為”。對待百姓，依照百姓自身的發展進行管理，不對百姓生活進行過多干預，各個階級依其階級本身的特性進行發展，這樣一來社會的發展也會遵循內在規律而行，社會秩序的穩定得以保障。由此從整體上看，“無為而治”便是一種順應民心的治國之道。

三.“無為而治”的具體措施

“無為而治”觀點是針對國家的統治者而提出的，所以我們可以從有關統治者的不同角度出發，來對“無為而治”進行進一步的認識：

（一）君主的自身修養

在老子看來，君主自身首先要守道修德，才能對國家進行更好的治理。君主為什么要守道修德？老子首先從萬物出發給了原因：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不遵道而貴德。”[3]127萬物是從“道”發源出來，經歷了“德”，“物”，“器”三個階段才成為我們所認識的萬物。所以，“道德”因為它自身的原始無形得以重視，而他們之所以被重視，就是因為“夫莫之爵而恒自然也”，順著萬物的自然來使萬物生長。

由此對應到君主自身，便是要求君主遵循道德，這一過程是逐步遞進的，先將自身的道德樹立，之后才能將其進行推廣，天下才能得治。“善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普......”[3]132自身樹立起自我德行，便會興旺發達，子孫不絕，天下治理之道便由此得出。若是不守道修德，便是德行敗壞，貪得無厭之人，若是他們來治理國家便會產生不符合規律的“盜夸”——“朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭食而資財有余......”[3]134由此天下又將大亂。所以，守道修德是君主自身應一以貫之的。

除了守道修德，君主還應有謙下與退身的品質：“是以圣人之欲上民，必以言下之；欲先民也，必以后身之。”唯有此才能夠居于民眾之上，而民眾卻不會因此而產生負擔，這樣一來便得了民心，也避免了民眾與自己產生爭端，國家秩序安定便得治——“以其不爭，故天下莫能與爭。”[3]167

老子堅持“上善若水”，由這一點出發便是要求統治者有“水”的品質——柔弱克強，能夠承受國家的恥辱。“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以異之”，“受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王”[3]197。老子要求統治者“上善若水”便是要求他們能夠意識到正言若反的道理。

（二）君主對民眾的管理

國家治理中的“無為”便是要求統治者遵循被統治者的想法，順應百姓的天性。這在《道德經》中有詳細的論述，我們可以從以下幾個方面進行分析：

首先是對被統治者意愿的遵從——“圣人無常心，以百姓之心為心”[3]128。這句話的意思是說圣人是沒有固定不變的意志的，而是應以百姓的意志為意志。這就使得“百姓之心”在國家治理中處在了中心位置，而對百姓之心的順從便是順應自然。君主下達命令時不應只是對自身的考慮，而要站在百姓的立場上順應民意，從而達到“無為而治”的境界。

此外，在老子看來，人們的天性是“素”，“樸”的，而在社會中出現的種種規則與制度，“往往皆足以生與其原來目的相反之結果”[3]194，所以在治理國家的時候應呈現出民眾的本真狀態，順應人們的天性，堅守質樸，回歸本真，必要時應及時除去過多的規則干預：

“絕圣棄智”，“絕仁棄義”，“絕巧棄利”.都是為了排除后天的規則對人的本性的約束；此外還要“見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂”[4]194，呈現本真，堅守質樸，減少私心和欲望，杜絕后天的教導，從而讓百姓們依其本性進行發展：“我無為也，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自縛；我欲不欲，而民自樸。”[3]141這樣一來便是順應自然，避免出現過多的后天制作的規則制度而產生的相反的結果，保證民眾的天性的淳樸，使得“無為而治”得以實現。

從君主對民眾治理的具體措施出發，在從整體上對國家進行治理時應注意到“治大國若烹小鮮”[3]151，不要對其進行翻動以至于破碎，對應到國家中便是不要對國家進行過多的干預，這樣一來，從國家到人，便形成了“圣人亦不傷人的”境界，不妄為，順應自然，便是“無為而治”的最好體現[5]。

（三）國與國之間的關系

老子在談及國與國之間的關系時首先從大國與小國的關系入手：“大邦者，下流也......則大者宜為下”[3]153。在老子看來，國家與國家之間的交往原則便是“謙讓”，無論是小國或是大國。只有這樣大國才能夠合并小國，小國歸附大國，兩者都達到了自己的目的而相安無事，社會才能安定發展。

那么應如何營造和諧的國際關系呢？“為無為，事無事，味無味......是以圣人猶難之，故終于無難”[3]159。這里強調將“無為之治”推廣出去來形成國家之間的和諧關系。無為之為，無事之事，無味之味消解野心與侵略。兩國相處要以德報怨，怨便會自然化解。“天下之大做于細”，兩個國家要想成就自身，滿足自己的利益，就應當從小處著手，避免利益上的小部分的抵觸，慢慢擴大合作二者的利益都能夠得到滿足[1]。

四.“無為而治”的評價與影響

“無為而治”是老子基于當時的時代背景提出的具體理論，該理論指出了當時社會發展的問題，對動亂的社會的治理提供了充足的理論指導；此外，“無為而治”所堅持的順應萬物的自然規律，“以百姓之心為心”，順應社會發展規律的觀點對于當今中國社會的管理影響深刻，當今在對國家進行治理時要順應民心，發布政令需要滿足大眾的利益，這樣才能夠促進社會積極健康發展。在這個層面上來看無為而治理念具有積極意義。

但是繼續從當今角度對該理論進行思考，便會發現無為而治依然有其不足之處，其中對百姓的質樸本質的回歸過多貶低了道德教化的作用，不利于社會中人們整體素質的提升。從這一點來看無為而治在一定程度上也具有消極意義。

結 語

老子在《道德經》中對“無為而治”進行了三個方面的論述，為該觀點的在現實生活中的具體實施提供了充足的理論指導；老子的無為而治作為時代中一顆燦爛的恒星，不僅是為當時混亂的封建社會，也是為當今中國的國家治理和建設提供了深遠的指引意義。

參考文獻：

[1] 賀琴.老子“無為而治”治理思想初探[J].文教資料，2017（05）：89-90+106.

[2] 張志偉.《中國哲學史》.北京：中國人民大學出版社，2017年版.

[3] 老聃.《道德經》，饒尚寬譯注.北京：中華書局，2016年版.

[4] 馮友蘭.《中國哲學史》.重慶：重慶出版社，2015年版.

[5] 孫全勝.從《道德經》看老子的治國之道[J].宿州學院學報，2011，26（01）：14-16.

作者簡介：（張佳康）姓別（女）-出生年（1997-）籍貫到市（陜西省西安市）民族（漢） 學歷（在讀本科）研究方向（哲學），西安電子科技大學人文學院2015級哲學系學生。國家大學生創新創業項目“二胎政策對一胎心理問題的影響”團隊負責人。主要研究方向為宗教學和科技哲學。