人文精神探索對樹立文化自信的當代啟示

楊赫姣

摘 要：在中國思想史中，自新文化運動以來的文化發展歷程是透視新思想、挖掘傳統與現代梗阻、鍛造文化自信的重要研究場域。作為鮮明文化發展標志的新文化運動是中國人以民族為基點，打開人文精神暢想的開端時期；而就中國人自身精神力量的塑造，以此發展而來的中國文化自我形象更是以凝聚具體歷史的方式，固化了人文精神的時代價值，并不斷昭示著文化自信當代樹立的應有話題。因此，關注文化發展中發揮著至關重要、超越傳統的新觀點、新方法、新追求，在面向未來的角度，挖掘具體歷史凝聚的具體精神，以人文精神為主語繼續探索文化自信的現代內涵是本文的重要議題。

關鍵詞：文化；人文精神；文化自信；當代啟示

中圖分類號：G122 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2018）02-0164-02

“超越時代的‘思想的根本精神和思想受派生其時代所支配的具體觀念，應當學習前者體現的智慧，而后者往往隨著時代變遷而過時。”思想的根本精神是我們在今天需要繼承并且不斷鍛造文化自信的根基所在。這根基從何而來？中國傳統文化誠然是最根本的智慧源泉，但是在中國現代化的歷程中，不能忽視的是隨著西方文化的傳入，世界文明的碰撞，中國文化逐漸挺立為一種“獨特性”氣質，在代表著近代以來中國民族意識與自主精神糅合的時代背景下，這種獨特性恰恰是鞏固文化自信的重要方式。葉秀山先生曾指出，中國文化只有走出去，只有“走出自己”才能更好地保存自己。這是文化自信的重要前提，是我們在中國文化“和而不同”的精神實質中得以發生文化自信、鞏固文化自信、建立當代文化自信的內在訴求。

一、“引進來”的具體歷史與“取法乎上”的人文精神

至今已百年的新文化運動是文化“引進來”的生動敘事。在西方文化傳入的背景下，科學、民主、自由在中國大地萌芽。以整體觀來看新文化運動，中國思想文化發展的源流以及內在支柱的形成集中在這一時期，特別是新文化運動文化發展的自身特點，即對于外來思想的自覺甄別和現實考量使得新文化運動標志性的成為我們思考文化自信的重要資源。

1915年開始的新文化運動奠定了中國“取法”（“取法乎上，僅得其中”，出自《易經》）西方的文化觀，此后持續的十年歷程中又主要展現了在文化建構態度與方法上轉向馬克思主義關照現實的文化觀。比如中國人在接受西方科學主義精神、自由民權意識、國家觀念以及早期社會主義理論等方面都頗為敏感，一方面中國傳統文化中缺失了以理性精神為主體的邏輯開發；另一方面更是在民族危機、文化更新及塑形的意義上采取了啟智開言的重要引領。這一點較為鮮明的體現在對待德國古典哲學的態度上，雖然相比英、美國家哲學的輸入，德國古典哲學在西方文化大量引進之初從數量和認同度上遠遠落后，但德國古典哲學在思想方法、世界觀、人生觀的表達上具有更為深遠的影響。從新文化運動時期開始，中國人就認為德國古典哲學是有科學性的，是代表了理性精神的典型的文化資源。1916年，嚴復在《寰球學生報》上發表《述黑格爾唯心論》，嚴復指出：“所謂理想，所謂自由，所謂神明，非其一身之所獨具也，乃一切人類之所同具，而同得于天賦者，由是不敢以三者為己所得私。本一己之自由，推而得天下自由，為一己自由之界域、之法度、之羈■。蓋由是向者禽獸自營之心德，一變而為人類愛群之心德。此黑氏所謂以主觀之心，通于客觀之心。”嚴復認為主觀心應該從人的個體發展方面來認識，人心是具有天賦的，而這種天賦不是某個人所獨享的，是人類所共同具有的，嚴復稱之為“心德”。而每個人所共同具有的天賦是人類形成群體國家的基礎，通過主觀心的認識才能理解人類結成群體的根本原因。嚴復同時強調客觀心的重要性，客觀心與社會律法、制度相關聯。嚴復對黑格爾唯心論的分析開啟了國家進步中人的因素、制度因素的哲學思考，而這種思路實際上在當時已經具有了思想方法的科學化特點，開啟了中國人對于理智研究、科學方法的重視與發展。

從這一方面來看，新文化運動中對于中國人文精神的蘊養，直接的貢獻在于科學思維的提升，即對于民主合理性、個體理性精神與地位的認知的加強，以及對于思想方法的開放。而這些相較于直接從西方文化中獲得“實惠”的救世方案更加能夠深入人心，并且更為持久地使人們從新文化運動中獲益的新精神，貫徹于現實與理論統一性的探索當中。

二、人文精神中自覺塑形的文化自信

從早期中國的文化發展邏輯來看，人文精神對于文化自信的自覺建構作用十分明顯。第一，在人文精神的凸顯中，中國革命領導人關注革命前提，努力尋找符合中國革命的思想文化內涵；第二，正是這種用心尋找，打通了文化自身與中國思想發展史的共生壁壘，即中國思想文化的發展，恰恰在突出了人文精神的自覺塑造過程中成為中國文化自我形象的發展資源，塑形了文化自信的應有內涵；第三，人文精神自覺塑形中呈現的文化轉型是馬克思主義中國化重要的思想準備，是文化自信在馬克思主義中國化視域內成為實踐結合、現實需求的重要節點。

實際上，除了在學術領域頗有造詣的學者大家中凝練中國文化自信的權威話語，一個更加不容忽視的方面是在中國社會發展轉變歷程中付出過理論實踐的中國革命家的文化思想。如毛澤東的文化思想當中，尤其是其青年時期，曾深受西方文化思想觀影響。毛澤東青年時期因其老師兼岳父楊昌濟等人皆承教西方哲學特別是德國古典哲學的關系，很早便接觸并思考關于世界、人以及物質之間的關系，世界觀從唯心主義向心物二元論發生了重要的轉化，也為毛澤東完成對于中國革命現實性、實踐性探索提供了思想準備。青年時期的毛澤東對康德以及康德主義哲學、黑格爾哲學辯證法、德國近代哲學展開踏實的研究之后，毛澤東對于中國革命的現實所要堅持的文化方面的真理有了更為清晰的認識。毛澤東最早接觸到康德哲學中的“二元論”思想，這種思想在康德主義專著《倫理學原理》中充分體現，他曾這樣指出：“這本書的道理也不那么正確，它不是純粹的唯物論，而是心物二元論。只因那時，我們學的都是唯心論一派的學說。一旦接觸一點唯物論的東西。就覺得很新穎。很有道理。越讀越覺得有趣味。它使我對于批判讀過的書，分析所接觸的問題，得到了新的啟發和幫助。”這種趣味也不得不說與毛澤東對于德國古典哲學辯證法之趣味相關，此后對于世界與真理、“心性”與“體魄”、唯物主義與唯心主義更在辯證法之中有了更為清晰的認識。

在選擇中的揚棄，在實踐中得出真理，毛澤東對于中國革命思想的確立形成恰是對于中國文化融合狀態的有效提煉，而這種提煉是在人文精神意義上的。因為只有在人文精神意義上的思想文化轉變才不是文化的簡單的移植，而是結合國情在與社會實踐的結合中的主動改造。“惟有科學的態度和負責的精神，能夠引導我們民族到解放之路。真理只有一個，而究竟誰發現了真理，不依靠主觀夸張，而依靠客觀的實踐。”人文精神更加體現為是文化自信的基石，革命時期這種基石就是紅色精神，也就是革命本身，就是為了實現真理的精神本身。正是在這樣的人文精神的指引下，許多革命家都自覺地選擇了馬克思主義，因為馬克思主義恰是凝聚了我們所要追求的科學精神與實踐精神的偉大思想源泉，而我們更是能夠在馬克思主義中國化的意義上不斷發展中國思想文化，發展中國文化的自我與自信。

從另一個方面來講，中國對馬克思主義的關注帶來了人們超越中西文化優劣爭議，從而真正進入了現實思考文化自信的向度。蔡和森指出：“這個無產階級的社會學（即唯物史觀）于歷史有莫大的使命。有了他，無產階級才了解社會里面的生活，才走得上階級斗爭的正路；有了他，共產黨人才預先看明資本國家的戰爭、（資本國家）的革命，接著無產階級專政以及各黨各群的關系；并有了他，第三國際才能領率群眾披荊斬棘的向共產社會途上走。”馬克思主義唯物史觀解答了中國社會革命道路問題，奠定了文化自信的現實基石。馬克思主義融合新文化運動開始時期被國人所看重的西方文化的科學精神、革命性精神，同時將這種科學性融入了現實性的考量當中，成為文化自信現實路徑開展的重要內容。

中國革命思想家對于中國文化的理解認識恰恰說明了中國人在對待人文精神的態度上具有了面向現實問題，面向時代需求的真實轉變，這種轉變既是文化觀層面的轉變，更是根植于中國的人文精神的重大轉變。這種人文精神的轉變表現為從技術性、實用性崇尚到實踐性、綜合性崇尚，更深層則體現為是從科學主義文化觀到人本主義文化觀的本質轉變，這種轉變凸顯的人文精神始終映襯在什么是中國社會、什么是中國人、什么是中國人的現實生活的考量當中，是面向活的生活、動的歷史的具體歷史的認識，也是在具體歷史中不斷凸顯以中國人為主體的民族精神的歷史性。不可否認，這種對于文化的塑造本質上恰恰體現了是以一種人文精神的塑造為動力與目的，不斷的補充、完善、創生、發展文化自信的重要方式。

三、續寫人文精神具體歷史，鞏固文化自信的重要途徑

在思想文化的發展歷程中促成了中國文化在自我內部不斷自覺“開新”的形態。而這種“開新”恰恰是鞏固文化自信的重要的當代啟示。

正如新文化運動時期學者提出的：“凡欲前進，必先自立根基。舊者根基也。不有舊，決不有新，不善于保舊，絕不能迎新；不迎新之弊，止于不進化，不善保舊之弊，則幾于自殺。”強調文化的發展無疑在一定意義上是包含人文精神的“開新”，是在積淀中萌生的自覺的文化意識，而文化意識增強的一個重要路徑在于理解一個內在邏輯：文化的發展總是沿著自在——自覺——自信的路線前進。而關鍵問題首先在于凝聚何種文化意識，從而走出文化自信，使中國文化真正走出去。

新文化運動以一種歷史的、革命的現象實際上向我們揭示了文化傳承的重要途徑，即以樹立文化意識（也就是突出人文精神）為前提的文化教育、宣傳與深化。同時多元文化的融合發展方式反思：當中國文化遭遇西方文化帶來的沖擊時，中國學者誠然首先站在了“實用”的立場上大膽對傳統文化加以“整形”，而在對這種“實用”的殷切期盼下，文化轉型并不明顯，而是引來了諸多爭議。由于這種“實用”缺乏伸張人的主體性的合理維度，為了成全時代矯枉過正，而當我們開始主動自覺的面對“實用”的帶給中國文化的更多的空間之時，以西方文化為參照進行的文化之中國化才真正獲得了中國文化的有效轉型。因此關鍵問題在于我們能否挖掘內含于文化發展深處的人文精神，人文精神才是建構民族文化、樹立文化自信的內在必要條件。

人文精神必定體現的是我們對于時代問題的深刻認知以及在這種認知之下采取的文化態度、文化方式。我們的認知形成的結果是人文精神的表現形式，“我們今天所要的是世界性觀念，能夠僅與任一時代的精神相合，而且與一切時代的精神相合。我們必須了解與擁有通過時間考驗的一切真善美的東西，然后才能應付當前與未來的生活。這樣一來，歷史便成為活的力量。也只有這樣，我們才有希望達到某種肯定的標準，用以衡量人類的價值標準，借以判斷真偽，與辨別基本的與暫時性的事物。”如今我們面臨的時代是大數據的時代、互聯網的時代、新媒體的時代，我們以往認識世界的方式都需要新的變革，包括我們需要什么樣的精神食糧、需要什么樣的價值認同等。而這些問題恰恰是回應了文化的時代發展的必要性。

文化的教育和宣傳應該更加注重人文精神方面，從歷史的角度來看，恰恰是人文精神蘊養了具體歷史中的文化本身，而從社會發展來看，人文精神的突顯是創造性、發展性的源泉。我們探討人文精神就是在探索文化發展的一個重要的維度，我們在文化發展歷程中得到的啟示也恰恰指明了人文精神是具體歷史的人文精神，但卻始終推動著文化的歷史發展，因為總的來說人文精神需要關注的始終是一個生活世界的問題，是人類從事什么樣的實踐的問題。而文化在現代社會的意義不僅僅是宏觀層面的民族大義，它更加在關切每個個體的文化發展的基礎上重塑整體文化觀的走向，文化從一個大詞變為與生活最為貼近的詞語，物質的極大豐富拉近了人們對于文化的距離，越是物質富足的國家，文化的地位越是顯著、重要，這一點也正是我們需要在今天更加看重人文精神自覺塑造的重要原因。

我們黨強調文化自信，與道路自信、理論自信、制度自信齊頭并進恰恰說明了文化對于一個國家、民族的未來至關重要。而文化自信的展示往往不常常以群體性方式出現，我們關注的文化現象、文化產業、文化建設、文化教育等等都是以鏈條的方式出現，而這個鏈條中的每個環節都不能忽視具體歷史中的人文精神，而就今天的具體歷史而言，我們不得不無比重視文化自信對于中華民族的深遠意義。

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