論馬克思主義哲學教學方式的轉變

洪再環

摘 要：馬克思主義哲學的實質是方法，但在教學實踐活動中，往往把馬克思主義哲學教學與一般學科教學等同起來，采用以知識灌輸為主的教學方式，這種教學方式越來越不適應當前實踐的需要。因此，在馬克思主義哲學教學中，應該以受教育者學會如何思考為基本立足點，要學會像馬克思那樣思考。

關鍵詞：馬克思主義哲學；教學方式；轉變

中圖分類號：G64 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2018）01-0216-02

馬克思主義哲學傳入我國以來，不僅為我國的社會主義建設提供了科學的指導思想，而且也為當代眾多學者在研究中國現代哲學上提供了有效的主導思想。馬克思主義哲學之所以具有今天的地位，除了與馬克思主義哲學理論本身所具有的科學性有關之外，更重要的是眾多信仰及維護馬克思主義哲學的人們對馬克思主義哲學的傳播。然而，在馬克思主義哲學的理論體系已經形成的前提下，如何把馬克思主義哲學理論與現實相結合，把馬克思主義哲學理論向前推進，成為我國哲學界當前所面臨的難題。故此，本文認為有效實現馬克思主義哲學教學方式的轉變，理應在馬克思主義哲學“理論體系”構建和闡述的基礎上，加大對馬克思主義哲學方法論的建設。

一、傳統馬克思主義哲學的教學方式

傳統馬克思主義哲學教學方式是以灌輸馬克思主義哲學的基本內容為主要任務，以規模化教學為形式的馬克思主義哲學的教學方式。

（一）以“理論體系”構建和闡釋為主要任務

由于在馬克思主義哲學的創建者馬克思、恩格斯那里，并沒有對他們所創立的新哲學理論進行系統說明，因此，在馬克思主義理論的基礎上建立起來的新的社會制度，即在社會主義社會中，如何向人民傳播馬克思主義哲學成了一個必須要解決的問題。因此，對馬克思主義哲學進行一個系統的概括和說明就成了必然。蘇聯根據馬克思恩格斯，特別是列寧的著作，對馬克思主義哲學體系進行了構建。我國由于是在蘇聯之后建立起來的社會主義國家，因此，借鑒了蘇聯的經驗。雖然在具體的章節上，加入了毛澤東思想、鄧小平理論，如毛澤東的“矛盾論”和“實踐論”，鄧小平的“實踐是經驗真理的唯一標準”的理念，在一定程度上，結合了我國的具體實際情況。但是在總體上，當時還是沒有跳出蘇聯模式，在教科書的編排上，仍然把馬克思主義哲學的系統性構建作為主要目的。在馬克思主義哲學的教授上，仍然也是以傳播馬克思主義哲學的系統性知識為目標。這系統的起點是“物質”，通過物質的現實性，推出“物質決定意識”這個結論，通過這個結論推出唯物辯證法、認識論，把辯證法運用于歷史，就形成了唯物史觀。這是整個體系的基本框架所在。

（二）以知識灌輸為目的

以知識灌輸為目的，就是指在教學過程中，教育者以經典教材的內容為主，在講授的過程中，以傳播馬克思主義哲學的基本理論和原則為目標，其希望的結果是被灌輸者通過理論學習，能夠掌握馬克思主義哲學的基本觀點和原則。這種教學方式的特點是，以教育者作為主體、受教育者為客體的一種主客體的單向作用形式。

從目的性上看，教育者的目的是系統地、清楚地把馬克思主義哲學的基本概念和原則灌輸給受教育者。至于受教育者能不能掌握、掌握多少、能不能在實際中運用，這不是教育者重點關注的。而受教育者的目的則是，在受教育的過程中，努力地記住每一個概念和基本原則，能夠回答教師的提問。在教學中的具體表現就是，“以教師的觀點為觀點、以教師的理解為理解、以教師之是非為是非的學風”[1]75。

二、傳統馬克思主義哲學教學方式的局限性

傳統馬克思主義哲學教學方式為馬克思主義哲學的傳播做出了重大貢獻，但是，隨著我國社會實踐活動的不斷展開，其教學方式的弊端也逐步地顯現出來，這些弊端表現在以下三個方面。

（一）馬克思主義哲學整體性的人為割裂

通過唯物論，把馬克思主義哲學和唯心主義哲學區分開了；通過認識論，把馬克思主義哲學和不可知論區分開了；通過辯證法和歷史觀，把馬克思主義哲學和黑格爾的辯證法和歷史觀區分開來了，也把它與一般的唯物主義區分開了。通過這幾種區分，使馬克思主義哲學顯現出一種全方位的超越的圖景。但筆者認為，這種區分有以下弊端：一是這種區分是一種論戰式的區分，是一種機械式的劃分。這是一種對舊哲學的回應，但是正如恩格斯在《反杜林論》中說的那樣，他為了反對杜林先生，他不得不跟著杜林先生走，從而不能完整地論述自己的觀點。如果我們把恩格斯的話延伸開來的話，可以得出這樣的結論，即在當今這種對舊哲學的回應式的構建，必然也無法擺脫舊哲學體系的束縛，因而也無法達到預期的目的。二是誤解了恩格斯所提出的對哲學的基本問題的理解。恩格斯提出：“全部哲學、特別是近代哲學的基本問題是思維和存在的關系問題。”所以，馬克思主義哲學理論的編寫者得出結論，認為馬克思主義哲學也要回答這些問題。在筆者看來，雖然馬克思和恩格斯在他們的著作中有時會提到這些問題，但是，他們并沒有在概念上過多地糾纏，即他們已經跳出了這種思辨模式，而把哲學的對象轉移到了對現實世界的改造上，在對具體問題探討上得到了論證，而且，在馬克思和恩格斯的著作中，唯物論、辯證法、方法論和歷史觀這些問題都是交織在一起的，并沒有明確的界限。因此，這種刻意的區分不僅不能完整地、系統地呈現出馬克思的新哲學的面貌，而且還會在無意之間割裂了馬克思的新哲學的完整性和系統性。教育者對受教育者傳播這樣一種觀念，必然使受教育者不能完整地把握馬克思主義哲學的實質。

（二）“理論體系”意識容易陷入形而上學的泥沼

形而上學是指“在思想方法或思維方式上，它主張以孤立、靜止、片面的觀點看問題，缺乏對對象的整體性、聯系性、動態性的思考和在對立握統一中把握事物的思維方式”[1]112。在傳統馬克思主義哲學教學實踐活動中具體表現為以下幾個方面。

首先，在以往的馬克思主義哲學教育實踐活動中，往往強調馬克思主義哲學的系統性的傳授，但這像前面所探討的，這種“體系意識”對系統性的過度追求，會導致一種相反的結果，即在無意之中造成了馬克思主義哲學的內在聯系的斷裂。這樣，馬克思主義哲學各組成部分的統一性和內在關聯性就沒有得到合理地顯現，這就決定了它無法傳達出馬克思主義哲學的內在實質和精神。如果在教學實踐活動中，對受教育者也灌輸這種意識，必然會讓受教育者也陷入一種孤立地看問題的思維模式。其次，在“體系意識”的支配下，人們關心的是哲學概念、原則之間的演變和邏輯，強調的是概念之間的邏輯演變，這必然會導致與現實生活的脫離。再次，在馬克思主義哲學的教學實踐活動中，往往把馬克思主義哲學與西方哲學、中國哲學對立起來。這樣會造成一種錯覺，即馬克思主義哲學是獨立于任何哲學之外的，是憑空產生的。而在具體的教學中，往往用馬克思主義哲學的概念、范疇去把西方哲學、中國哲學進行簡單的、機械式的評判，把除了馬克思主義哲學以外的所有哲學，要么看成是思辨的、形而上學的、唯心的，要么把它們僅僅看作是批判的對象。這樣既不能全面地理解馬克思主義哲學所產生的變革，也不能吸收其他哲學的合理因素，從而陷入一種形而上學的獨斷。

（三）教學實踐中的教條主義

在傳統的馬克思主義哲學教學過程中，大部分馬克思主義哲學的傳授者把馬克思主義哲學的經典教科書作為絕對真理。他們往往是以馬克思主義哲學經典教科書為依據進行教學活動的。這就決定了他們不僅要把馬克思、恩格斯的理論作為絕對真理，而且還會把馬克思主義哲學教科書編寫的觀點作為絕對真理。因此，在教學過程中，他們照本宣科地傳授教科書的每一個概念、原則和每一句話。教育者的這種教學思維必然會感染到受教育者，導致受教育者在接收教育內容時，也會把教育者的觀點作為絕對真理。

三、馬克思主義哲學的實質是“方法”

轉變傳統的馬克思主義哲學教學方式，成了現代教學的內在要求。那么，如何轉、轉向哪里，成了當下哲學研究者所要面臨的問題。筆者認為，要解決這個問題，其核心就是從“理論灌輸式”的教學方式轉變為“方法啟迪式”的教學方式。

（一）在馬克思主義哲學教學中，應該以受教育者學會如何思考為基本立足點

馬克思主義哲學的教學，直接關乎受教育者的世界觀、人生觀、價值觀的形成，因此，方法是否合理直接關系到受教育者的世界觀、人生觀、價值觀的塑造。那么，當下如何在馬克思主義哲學教育中更好地傳達馬克思主義哲學的真精神，是馬克思主義哲學在教學過程中應重點關注的問題。筆者認為，應在教學過程中，把啟發受教育者學會思考作為教學活動的立足點。不僅要使受教育者對馬克思主義哲學的基本理論有一定的掌握，而且最重要的是要啟迪受教育者認識到人生的意義何在。

（二）在馬克思主義哲學的教學中，要學會像馬克思那樣思考

首先，要從實際出發，即要從我國的現實狀況出發，在實際中發現問題、解決問題。馬克思主義哲學理論對整個無產階級來說都具有普適性，但是，馬克思和恩格斯一再強調，要根據本國的具體情況而定，即要注意特殊性，從本國的實際情況出發來運用其理論。實際上，馬克思和恩格斯也是這樣做的。因此，從實際出發，這是我們研究新問題、發現問題的出發點。其次，“理論聯系實際，以馬克思主義哲學世界觀所提供的方法論意義，作為分析、研究具體的實際問題的思想指導”[1]93。這就要求，受教育者在學習了馬克思主義哲學后，要根據馬克思主義哲學提供的實踐思維方式去分析現實中出現的新問題，而不是用馬克思主義的理論去機械地套用在現實問題上。最后，要實事求是，即從事實中求“是”，這就要求在馬克思主義哲學教育中，“按照馬克思主義哲學世界觀所提供的實踐思維方式和實際邏輯，去分析新情況、研究新問題，并從中引出新結論——做出合乎本國、本地區、本單位實際情況需要的馬克思主義的創造和發展”[1]93-94。

參考文獻：

[1]倪志安.馬克思主義哲學教育方法論研究[M].北京：人民出版社，2006.