道家“有用無用”觀與現代科學

李欣陽

何為“用”？從世俗角度講，是利用，發揮用途。有用，就是有功用、可利用；無用，就是沒有利用價值。在我個人的理解里，“有用”，就像是實實在在的、可見的物質財產，而“無用”，卻往往并非真正的無用，而是時常被人忽略的、無形的財富。人是價值觀的主體出發點，利與弊、有無用的判斷不可避免受到人為觀念和角度的限制。在現實生活中，我們往往過于注重有用之用，卻顧及不到無用之用；人們常常為諸多現實利益相關的紛紛擾擾所蒙蔽而耗費精力和時光，卻難以體會到完完整整的客觀世界。

蔡康永的文章《人生并不是拿來用的》中講述了他的看法：“人生并不是拿來用的。愛情，光榮，正義，尊嚴，文明，這些一再在灰暗時刻拯救我、安慰我的力量，對很多人來講沒有用，我卻堅持相信這都是人生的珍寶，經得起反復追求。”對于大多數常人來說，這段話非常貼合人生經歷，也是一種無用之用在現實生活方面的理解。

當然，道家思想中對于有用無用觀，有著更為超脫于物外的思想和境界。在莊子的眼里，心懷造化之道處世，萬事萬物就沒有有用無用之分。所謂的有用無用，都是片面和相對的看法。萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其成。以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。萬物各有其自然之用，凡是自然的，自有它的用處。

在這里不得不提一下莊子的世界觀，充滿了形而上的瑰麗思想，思想的深度里埋藏著對探索和認識未知世界的渴望、對道的理解、超脫世俗的目光眼界。由朝菌不知晦朔，夏蟲不可語冰，得小大之辯；而后將自己置于小的一方，認識到大世界的存在并不斷揣測。在莊子的理念中，“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。”世間萬事萬物無不存在自己的對立面，從其中的一面出發，便看不到它的對立面。而事物的對立面卻是共存的，不可分割、相互憑依而生。天下萬事萬物本就為一體，以自然的角度、獨身于世界之外地去思考它們，“是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也，故曰莫若以明。”

“天下莫大于秋毫之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一。”莊子的世界觀由此總結升華。他站在高度遠超平凡世界的地方看世界，看透一切又復歸平凡的生活，但精神上已經踏入了更高境界。以道觀世界，那瞬間就是永恒，短暫與長久，黑與白，生與死，有用與無用，本來就是一回事，是世界萬物的兩個方面罷了；所有沖突和對立原本就是一體的，看起來不一樣只是因為我們尚以物觀世界，沒有辦法將視角從這些事物中脫離開來，仍然受到世俗和物質觀念的束縛，仍然受到現實和人的私情所限，所以才會有意識將他們區別開來；當我們能像莊子一樣，能抵達并了解意義世界、精神無所待之時，也就能獨與天地精神往來，而不傲睨于萬物，不譴是非，以與世俗處。

“天下有道，道通為一。”能理解了這句話，那么說有無用本為一體，有用和無用，只是事物的兩面，沒有什么是真的無用或者有用，只需要將一切付諸天理之行，順其自然，應其本性就可以，也就沒有什么值得計較的了。

在《莊子·山木》中就有這么一段故事：莊子行于山中，見大木，枝葉盛茂。伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：“無所可用。”莊子曰：“此木以不材得終其天年。”夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請曰：“其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？”主人曰：“殺不能鳴者。”明日，弟子問于莊子曰：“昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死。先生將何處？”莊子笑曰：“周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然，無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為。一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖。物物而不物于物，則胡可得而累邪！此神農、黃帝之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳則不然：合則離，成則毀，廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺。胡可得而必乎哉！悲夫，弟子志之，其唯道德之鄉乎！” 樹木因為無法成材的無用，得以免遭砍伐；家鵝因為不會打鳴的無用，從而難逃宰殺。這能說明有用無用對于生存的意義和用處嗎？恐怕不能。樹木的有用使其被木匠砍伐失去生命，這不是一種無用嗎？樹木的無用使其能夠免去死亡災難享有天年，這不是一種有用嗎？辯證地看待問題，辯證地看待有用和無用，辯證地看待一切對立面；沒有贊譽沒有詆毀，用定乎內外之分、辯乎榮辱之境的心態逍遙于世間，懂得了道通為一的理念；達到了逍遙和道的精神境界，哪兒還會在意什么有用什么無用的呢？蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；蓋將自其不變者而觀之，則萬物與我皆無盡也，而世俗片面的有用無用，不過是

鹓鶵眼中的斥鷃。“曾經滄海難為水，除卻巫山不是云”，達到了這種境界之后又怎么會刻意留心有用之用和無用之用呢？

“是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。”把握道樞，順其自然，應天之命，符合道常。站在無窮高的、道的位置去看待萬物，抱有最淳樸的內心，又怎么會受到世間紛擾物欲的勞累呢？終其根本，還是自然啊。

相對莊子而言，老子對于有用無用觀有著相對莊子而言更加寬泛、入世的思考。在老子的政治思想體系中，我們能體會得到他對“哲學王”社會的向往，無為而治，清凈養生，復歸自然。他的思想中，道的終極境界可以弱化直到消除“有”和“無”的區別，終極的有，就是無。“太上，不知有之。”就是生動的寫照。當“有”被化為“無”的時候，“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為。無為而無不為。取天下常以無事；及其有事，不足以取天下”。這就觸摸到了道的概念。隨后在《小國寡民》一篇中，老子直接提出了自己的政治理想圖景：“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”這樣的理想國，哲學王的社會，寧靜而自然，無為而清凈，將欲不外求發揮到了極致。

“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨，恒也。”無論是哪位道家思想流派的學者，都秉持著這樣的觀點。天下萬物生于有，有生于無，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。有和無的概念本就是相輔相成相互轉化的，無襯托了有，二者互為對方的另一種表現形式；老子的陰陽學說也詮釋了這一認知。同莊子逍遙的思想態度一致，老子也認為清靜無為、寧心，而后以道觀世界。他追尋著人類世界精神領域的終極問題，開辟了我國形而上學理論思想的啟蒙之路。過盡千山萬水，復得寧靜逍遙。

在現實社會生活中，我們無法像古代先賢那樣選擇避世逍遙，我們每一個人都必須融入社會，免不了為了世俗功利奔波勞苦。也許無用之用才是人生的大用，但我們做不到“無用”，“無用”將無法在社會中生存。人終究還是不能太理想主義，每一個人首先都要能夠活于世上，于是不得不功利。我們學習這門課程，不在于達到如同老莊一般的精神境界和出世生活，而在于找到人生的方向，那些金錢、名利、成功并不是人生的全部。每個人都會把功利放在心中不同的位置，而對于功利的追逐程度和態度，往往決定了精神境界的高低自由與否。

最后說一點我個人的一些想法吧，不止局限于道家有用無用論或是其他。道家的思想體系浩瀚深邃，超越了現代自然科學（或者說是實驗科學）目光境界的思想，越深入地讀下去越能讓人沉浸其中，但要說誰能完全領悟透徹了它，恐怕還沒有幾個人能做到如此。或許每一個人心中都有一個只屬于自己的世界，在這個小小世界里足以棲息靈魂，去無拘束地思考整個物質邏輯的大大世界，嘗試用中立而客觀、超然于物外的態度看待每一件事情，努力去理解萬事萬物中每一個存在的意義，幻想世界的本源和規則，思考空間之外、時間之始，在心中構建、映射外面的世界，由自己做主宰的超然天地。作為一名理科大學生，我們也許可以站在這些實驗學科的角度認識世界。我不知道上帝是否擲骰子，但是我敬畏自然的造化、生命的神圣，敬仰天地之“道”。

“大地在宇宙之上，那么宇宙又在什么之中？”吳國盛教授在《大地的退隱》中講過，“現代中國學者經常反省說，中國古人從不試圖追問大地究竟有多厚、天空究竟有多高，這離真正的科學精神有多遠啊！可是殊不知，古人眼中一切生命賴以生存的大地，即是最后的根基，如同我們現在認知世界里的宇宙的概念，它還需要被置于什么之上和之中嗎？”到底什么是科學，又有什么是科學精神？必須正確的才是科學在往日的正確，就如歷史上的政權轉換和政治正確一樣，它們都是科學，科學本身就是不斷被推翻、否認與承認相繼登臺的理論，它從來就沒有絕對的正確與永恒。我們所謂的信奉科學，不過是在信奉著未來會被糾正的錯誤，真理和謬誤的循環往復沒有止境。科學的盡頭是什么？是神靈的力量抑或是天地之道嗎？更進一步，究竟什么才是永恒真理？現代科學作為由西方實驗科學發展而來的學科，其基礎就是建立在實踐認知上。必須跳出科學本身才能得到答案，或者說跳出我們常規的物質世界、邏輯世界，跳出這個認知，以思考征服疑問，于是——“形而上者謂之道”。

（作者單位：中國海洋大學，山東 青島 266100）