解構視域下的“詞為艷科”解讀

于錦江

如果我們把“詞為艷科”視為一種規定式的陳述，那么我們就可以將其理解為對“詞”這一概念的范圍限制。即，詞之所“是”是“艷科的”。現代學者們往往默認了其作為關于“詞論”中的重要一例，各種“再評價”正是在這種意義上不斷衍生。在這種語境之下，我們認為，“詞為艷科”形成了某種福柯意義上的“話語”。這種“話語”的形成明顯地具有歷史性，當我們對它的形成進行“考古”，做詞源上的考據時，我們既無法在文獻中找到其存在的依據，也無從得知究竟在何時這種“論調”具象化為一種概念。一如福柯在《知識考古學》中所言：“當有人向它提問時，它便會失去自明性，本身不能自我表白，它只能建立在話語復雜的范圍基礎上。”

讓我們先重新審視“詞”的歷史。一般認為“詞”作為一種文體興起于唐代，其誕生之初就與市井文化具有密切的關系。最初，詞的創作是為了配合歌唱的需要，而歌唱者往往是宴會助興的歌女或坊間的藝妓。這樣，從詞在發端時期的應用狀況來看，詞普遍地具有一種旨在表現男性眼光的世俗的目的性的文類。我們可以看見，“詞為艷科”觀念的雛形已經表現了出來。剛剛開始，這種表現在于根據“詞”表現出來用途而做出的一種描述。我們發現，這種“描述”后來慢慢被詞論家們構建為一種“概念”，這個過程是歷史性的，但最終它達成了任務——讓“詞為艷科”成為一種具有規定性的概念。

如果我們繼續觀測“詞的歷史”，我們會發現上述概念的構建過程與被我們稱之為“變”的詞類有關。會有所謂“正”或“本色”的“詞類”被構建的需要，正是因為“變”的產生。如果“變”是不存在的，那么又何須去構建一個與之對立的“正”。對“詞”的本質概念做出的規定，建立一種想象的“整體”，正是為了應對“詞”接下來的發展過程中面臨多種“異質”的沖擊。

讓我們再來看看這些“異質”。首先對兩蜀宮廷的“花間詞”傳統做出改變的是張先和晏殊，在他們的詞作中，我們看到了一些與先代詞不同的變化：“奢靡”不再了，取而代之的是迎合士大夫口味的雅氣——“場景不那么奢華，情感也并非總是女性化。”“艷科”的概念開始變得模糊，但仍具有女性色彩和“艷科”的特性。此外，進一步拓寬對詞的寫作題材的是范仲淹和王安石。范仲淹在軍事上的羈旅生涯使他得以寫出諸如《漁家傲》這樣的完全非女性化的詞類。后人也把范氏當作所謂“豪放”詞類的開始。王安石的詠史詞則與范氏一同具有鮮明的抒發己懷的特點。而中國古代文學中對詩的功用，往往會聯系到“言志”一詞。所謂詩言志，即抒發個人之胸懷。而在上述這些王氏與范氏的詞類中，“詩”的特性也許還不明顯，但這種抒情特點已隱隱滲透在這些詞作中。對“艷科”說法造成致命攻擊的是蘇東坡。陳師道在《后山詩話》中點出蘇軾“以詩為詞”且“要非本色”。我們看到，蘇軾的詞與他個人的經歷和遭遇緊密地切合，這是一類完全“抒己志”的作品，甚至有部分詞作是無法歌唱的。而李清照等“本色論”詞評家強調保持詞“為特定場合的他者”（往往是女性）而寫作的模式，因為詞需要被女性演唱。這樣，其實就把莊重嚴肅的題材規定在“詩”之中，即所謂“詩莊詞媚”。到了北宋晚期，詞在文化社會中的位置較宋初有了微妙的變化，詞的創作不再被視為只屬于酒宴市井的產物，士大夫進行詞的創作也不再像張先時代遭到政治上的口誅筆伐。也正由于士大夫階層中，“詞”這一文類不再是可以忽略的淫巧之技。那么對這一文類的寫作進行“規范”才有了需要。

只在這個背景之下，我們才能了解“詞為艷科”被認為是詞的本質背后所隱藏的意識形態。李清照批評蘇軾的詞時，語曰:“然皆句讀不茸之詩爾”李清照對蘇軾的不滿實質是蘇軾混淆了詩與詞的界限。我們認為這里有更深層的意味——極力地將詞規定為宴唱的娛樂，其實就是把詞放在一種廣義的“艷科”之下。這恰恰是為了維護“詩”的本質。“詩”與“詞”儼然成了二元對立的兩面。在這個“秩序”之下，既然詩已經被建構為“高尚的文學”，那么“詞為艷科”的理論建構實質是將“詞”作為“詩”的“他者”，當我們知道了詞的“位置”，我們便更清晰地看清了詩的“位置”。我們在這背后看見的是一種“文體等級制”或“文體秩序”的建構的需求。后世所謂“婉約”與“豪放”的派別劃分，也同時是為了建構一個體系，從而可以包括進那些“不像詞”的作品，使它們也能在這個秩序里找到位置。

我們再來觀察基于現代觀念而提出的關于“詞為艷科”的反例，我們看到一種對立的結論，即“詞無本色”:它宣告了“詞”的寫作內容是不應當被規定的。但是“詞無本色”本身同樣是一個“定論”。我們認為這種充滿“現代”色彩的理論同樣是不妥的。它的建構實質是對上述的古人建構“艷科詞”的意識形態的忽視。它基于現代人的立場，通過拋棄一部分的歷史背景而完成自身。最終，“定論”本身發生了一種“吊詭”——我們既無法無視蘇軾等人的詞作所表現出來的“異質”特性，而武斷地宣告“詞無本色”其實無視了“艷科”之類的理論在構建過程中的歷史背景。

本文并不旨在兩條路中選擇其一，也不旨在將他們拋棄。我們將“詞為艷科”本身視為話語，正是意識到對詞的性質定義是在歷史的語境中基于“詞論者”的立場而不斷變化的過程。我們也正是在接受那些“異質”的情況下才認為“詞為艷科”并非是詞永久同一性的表現。對兩種理論進行歷史的追溯，對它們進行批評，正是為了不再陷入“定論”的陷阱。我們由此認為應當將詞的性質作為一個動態的，不斷被填充的待完成狀態。“艷科”將作為一個具有歷史性的“描述”而重獲合法性。一如《知識考古學》中所言：“這樣做絕不是為了最終把它們摒棄……我們要了解的正是這種建構的規則，并對它作驗證。”