黑龍江非物質文化遺產立法保護的困境與對策

■付國印 王玉薇／黑河學院

一、非物質文化遺產概念

非物質文化遺產指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進文化多樣性和激發人類的創造力。

依據“突出黑龍江民族、地域文化特色，具有代表性及與眾不同的歷史文化價值，80年以上的傳承史，傳承譜系清晰，傳承人具有代表性，項目處于瀕危狀況”等標準，最終確定了“寧古塔民間文學”、“五大連池藥泉會（圣水節）”、“古驛道站丁習俗”、“秋林里道斯紅腸制作技藝”、“海倫剪紙”、“望奎皮影戲”、“鄂倫春族狩獵文化”、“黑龍江傳統魔術”、“罕伯岱達爾斡爾族民歌”、“韃子秧歌”、“滿族薩滿家祭”和“蒙古族草原賽馬”等13個類別的49個項目。其中，涉及七個少數民族的26個項目，滿族8項，鄂倫春族7項、赫哲族5項、蒙古族3項，達爾斡爾族、鄂溫克族、朝鮮族各1項。

首批省級非物質文化遺產名錄，著眼于黑龍江民族地域特色，從少數民族傳統習俗到流民文化，從飲食、禮儀、美術、建筑、工藝到體育競技及文化活動空間，包羅萬象，內容豐富，展示出黑土地深厚的文化積淀。

二、黑龍江省非物質文化遺產困境

雖然黑龍江省有眾多非物質文化遺產，但由于立法的不健全和法制系統的不完善使得非物質文化遺產保護問題提上日程。據網上調查所知，最早關注非物質文化遺產的是日本等國家。日本人在1950年確立的《文化財保護法》中首次提出“無形文化財”的概念，并以法律形式規定了它的范疇。

隨著全球化趨勢的加強和現代化進程的加快，黑龍江省的文化生態發生了巨大變化，非物質文化遺產受到越來越大的沖擊，生存狀況堪憂。一些依靠口授和行為傳承的非物質文化遺產正在不斷消失，許多傳統技藝瀕臨消亡，非物質文化遺產的傳承后繼乏人，大量有歷史、文化價值的珍貴實物與資料遭到毀棄或流失，隨意濫用、過度開發非物質文化遺產的現象時有發生。加強黑龍江非物質文化遺產的保護已經刻不容緩。

三、黑龍江省非物質文化遺產立法保護措施

相關機構應該在聯合國《保護非物質文化遺產公約》和國務院《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》這兩個文件的基本框架內，架構自己的具體的非物質遺產保護思路。而不是從本地區、本單位乃至個人的短期行為和政績需求出發，來考慮非物質遺產保護保護問題。

文化從來就不是打造出來的，而是一個自然生長的活態過程。文化是一棵樹，不是一架機器，需要的是細心的照料和精心的呵護。非物質文化遺產是獨一無二的、不可再生的文化資源，一旦消亡或流失，就永遠無法恢復或再生。應當認識到，民間的非物質文化遺產雖然很豐富，但也很脆弱，在經濟全球化的沖擊下，大多處在瀕危狀態中。

從學者這個層面來說，應將理性學術化的訴求轉化為具體感性的調查研究，切實做好對民間非物質遺產保護項目的普查工作。非物質遺產保護工作者一方面要拋棄一切學理上的先入之見，放下架子，深入民間，尊重民間的習俗和做法，尊重民間的首創精神，不能采取拔苗助長或移花接木的方法，用科學主義和理性主義的方法強行將民間的思路和做法納入自己的學術框架。另一方面，又要因勢利導，將民間的素樸的文化訴求逐漸上升到文化自覺的高度，讓民眾充分認識到本土的民間智慧和地方性知識，在全球化時代所具有的價值和文化意義。

總之，非物質遺產保護的真正主體和主人是民間，是大眾，相關機構和學者都是為大眾服務的。相關機構應做和能做的工作是給民間提供一個寬松的環境和一定政策和財政上的扶持，學者應做和能做的工作是深入民間進行客觀的調查，而不是帶著科學主義和理性主義的成見或偏見，改造甚至扭曲非物質文化遺產為己所用。