對個人主義的超越與公共性品質的生成
——羅伯特·貝拉《心靈的習性》讀解

曹紅玲

(河海大學 馬克思主義學院，南京 210098；安徽警官職業學院，合肥 230022)

作為“杰出的社會學家和教育家”，羅伯特·貝拉“讓我們注意到了那些處于我們民主體制核心的價值，也讓我們認識到了未經社會責任檢驗的個人主義的危險”[1]。在我國的當前現實中，這種危險已不是深藏著的危機，而是已經在很大程度上顯現出來，并產生了不良后果。貝拉及其合作者們以《心靈的習性：美國人生活中的個人主義和公共責任》(以下簡稱“《心靈的習性》”)一書“為我們人類如何減輕甚至克服個體化時代所帶來的困境與紛擾提供了重要的借鑒意義與參考作用”[2]。為此，筆者擬以公共性為視角解讀其著作及其思想，為當前我國公民的公共性品質培育提供積極的參鑒資源和思路。

一、美國個人主義及其困境：貝拉的國度和時代境遇

被貝拉稱為“美國人首要語言”的個人主義，是美國文化特質中的核心。在《心靈的習性》開篇，即以敘述的方式展示了在四個人身上所體現的個人主義。

布萊恩·帕爾默的人生目標是追求物質成功，成功地做到一家大公司的高級經理。但離婚改變了他對幸福的既有觀念，于是，他將人生目標從追求物質成功轉向獻身于婚姻和孩子。布萊恩無論是單單追求事業成功還是獻身于婚姻和孩子，根據都在于個性傾向，只是在追求功利的獻身于自我利益的目標過程中個人優先選擇系統內發生了一種靶位轉向而已。

喬·戈曼摯愛的家鄉小鎮已被現代發展所侵蝕，不再是有著多年傳統的交往甚密的家庭組成。住在小鎮上的大多數人參與社區生活的程度并不深，對小鎮的傳統浸淫得很淺，社區價值觀念很淡薄。而且，即使是小鎮觀念濃厚的喬，他的社會即小鎮價值觀念也相對狹隘，他在面對社區生活中充滿矛盾問題時，往往只是立足于他的小鎮，忽略他的小鎮問題所處的一個更大的社會背景。在喬·戈曼的語言中，成功指的是通過他的個人努力促成的社會集體意識的體驗，成功意味著實現家庭和社會的目標。他是設在他所住小鎮的一家大型制造業公司的公共關系部主任，喬樂于為社區服務，他將成功生活的目標確定為家庭和社會傳統賦予他的東西，而不是跟從眼前的優先選擇。

瑪格麗特·奧爾德姆，一位心理治療專家，她對工作負責，對自己負責，對人與人之間的差別大度寬容，堅持認為個人必須從心理上與家庭常規和傳統限制決裂。她認為，生活中最重要的事情就是盡責于自己選擇要做的事。然而，瑪格麗特“雖然對自己負責，但無論是對她的丈夫和孩子，還是對她必然作為其中一員的更大的社會共同體和政治共同體，她都未提出可將她自己的實踐與他人的實踐聯系起來的可靠方式”[3]20。

韋恩·鮑爾是一位社區活動組織者，從積極投身政治活動中找到了自己的歸宿，他終生責任意識的有力核心是他關于正義的觀念。韋恩強調正義的觀念，但他的正義觀念更多的指向程序上的，它的實質內容卻是空虛的。

總結以上四位的人生觀念，雖然對人生目標各有選擇，但他們成就自我的過程都是脫離傳統、家庭和社會，將自我從傳統、家庭和社會中分離出來。這表明，當人們以個人主義為基點和敘述方式來認識成功的實質、自由的含義、正義的要求的時候，對美好生活的目標就有某種任意決定的東西，因為在本質上，人生的意義在于使自己成為自己的自我。這種意義導致了個體與傳統、與家庭和社會的雙重分離，甚至構成了這個時代的一種悖論性社會景觀，它突出地表現為以下兩方面：

自我意欲擺脫傳統束縛，傳統卻是它的源頭。盡管使自己成為自己的自我，尊崇個人尊嚴，信奉個人的神圣不可侵犯性是美國文化的核心，可是用來標識個人生活目標的成功、自由、正義三個主題都可以在《圣經》宗教、共和主義和現代個人主義這三條傳統文化主線中找到淵源，遠離傳統卻和傳統有著千絲萬縷的聯系。貝拉探討了以典型人物為代表的美國文化傳統的幾條主要線索，約翰·溫思羅普是被托克維爾視為代表美國文化發軔期的一個典型人物，是登上美洲大陸的“第一批清教徒”中的一個。溫思羅普是《圣經》宗教思想的典范，在他看來，成功即明確意味著建立起某種道德社會體，“自由即他所說的‘體現了上帝和人的誓約關系的’道德的自由——是一種‘唯善良、唯公正、唯誠實’而行的自由”[3]36，正義是一項實質性大于程序性的原則。以托馬斯·杰斐遜為代表的美利堅合眾國創業的一代，是共和主義思想的杰出代表，他的名言“人人生而平等”里的平等本質上是指政治平等，他“主張不受國家武斷行為侵害的人身自由和不受任何形式檢查的新聞自由，自由最堅強的堡壘是受過良好教育的人民積極參與治理國家。他的治國原則的首要一條就是‘人人得以享受平等而嚴格的公正，而不論其宗教或政治地位及信仰如何’”[3]38。本杰明·富蘭克林是被貝拉稱為“功利型個人主義”的傳統代表，他一生算計追求個人的物質利益，是堅信并實踐“個人憑借進取精神獲得成功的機會”的典范。貝拉又從惠特曼的“我歌頌我自己”中發現了被他稱為“表現型個人主義”的淵源。在惠特曼看來，“美國人獨立性格的終極目的，在于造就和表現自我，開拓自我廣闊的社會特性和宇宙特性。”[3]43

自我意欲擺脫家庭和社會，卻走向空虛。因為，當人們采用極端個人主義的語言時，看問題的視角就會受限，有些真理就會被遮蔽掉。自我也不是脫離他人或制度，而是通過它們發現自身的。個人在能夠懂得做出選擇之前已被拋入一個既定的歷史文化環境，在這個環境中成長，身上必然會被打上無法抹去的歷史文化的烙印。個人光靠自身，永遠不能進入自我的底層，自主的個人在踐行時也會步履維艱。因為個人總是“促使個人從加強自身利益感的角度而不是從道德責任的角度，去思考個人的各種責任，包括婚姻、工作、政治和宗教的責任”[3]58，導致“個人”角色所承擔的責任與“社會”角色所承擔的責任呈現沖突和斷裂，身處其中的自我不僅“自主”得難以決策，還常常無所適從。人們需要在學習、工作中，在與他人的交往中面對自我、發現自我。如果成就自我取決于選擇自己價值的能力，那么，這些選擇的根據就是個人特質上的偏好，根本不存在任何客觀衡量標準，自我可以隨意改變自己的行為，以適應不同的社會角色或獲致自身利益最大化，道德標準由客觀走向主觀。還有，這種建立在個人特質上的偏好的選擇根據會降低個人進行自我認識的可能性，就是每個人都從自己的感覺和欲望出發，就不能確定是否會與他人的感覺和欲望發生沖突。另外，無法認同也就無法溝通，自主自立的文化傳統，把個人高懸在無比榮耀的狀態中必然導致個人的自我孤立傾向。托克維爾認為，這種自我孤立必然招致專制主義的青睞，專制和自主自立歷來就是勢不兩立。還有，這種自我貌似自主，實則本質空虛，一旦受到外界沖擊，就會輕易隨情勢而變化，難以保障它的自主性。從本質上說，這種自我是無根的，隨風飄零的。

二、貝拉的心路與他所指引的方向

時代變遷帶來了政治的經濟的文化的結構性社會變革，工業化、技術化、經理化社會的出現，人們的工作、生活逐漸都由經濟效率標準來確定。傳統道德的倫理語系日漸式微，取而代之的是建立了一套新的以自主的個人為中心的生活規范體系。這一規范體系的前提是認定個人有選擇角色和責任的能力，個人對角色和責任選擇扮演和承擔的標準是根據個人判斷的生活效率，并非什么高于生活的真理。這種文化既延續了早期美國文化中對個人獨立性的強調，又有區別之處在于，人生的主要目的是追求財富，可對財富的肆無忌憚的追求的方向在哪呢？用什么來限制呢？一味的對財富追求的能量往往會激發階級對抗，破壞民主社會的機體。

盡管作為一位宗教社會學家，主張“推翻社會學對宗教的研究所形成的主流理論——世俗化理論”的貝拉以另一種方式聯結了宗教和世俗生活：“宗教取向中的某些共同的因素還是被大多數美國人所共享的。這些共同因素在美國的制度的發展過程中，扮演著至關重要的角色，并且仍然為美國人的生活包括政治領域這一整全的體系提供了一種宗教向度。”[4]不過，這一基本論斷在公共責任問題上卻有著特殊的思考和結論。在回應人們對其《美國的公民宗教》一文的反應時，他明確指出，“我經常通過‘公民宗教’這個概念表述的內容，現在則以圣經傳統和共和主義傳統這兩個概念來表達，這兩者再也不能混為一談。”[5]關于世俗生活中的問題的解決，他超越了倫理視角，通過宗教與世俗的獨特聯結方式，找到了解決世俗生活主題的答案。

在《心靈的習性》中，貝拉的這種宗教與世俗的特殊聯結方式，標志著他的一個明顯轉向：“從《心靈的習性》之后，……貝拉逐步向一個公共知識分子轉變，其思想也表現出越來越濃厚的公共哲學特征”[6]，這正是因為他拋棄了此前的“公民宗教”的視角，著力從文化視角思考一直關注的公共責任問題，并為問題的解決指明了方向。正是歷史文化與自我相融合，個人的一切活動才不至于碎片化，因為人的活動只有在制度結構規定的各種群體中才具有意義并得以延續。而且個人主義本身的結構——個人尊嚴、個人價值和道德自主意識，同負載社會的、文化的、制度的基礎之間，有著千絲萬縷的依存關系。“我們無論作為個人還是社會，本身都不是目的。我們只是一個既不能忘記，也不能按自己的形象去想象的更大的整體的組成部分，忘記了這個整體，就要付出沉重的代價。如果我們不希望擁有一個懸在空中，隨風飄零的自我，就必須正視這些問題。”[3]110

由此，貝拉指出，確立并認同自我，不僅僅取決于自身需要付出巨大的努力，還需要一個積極倡導公共生活和公共理性的社會歷史文化環境，在這種環境中，人們忠實于共同的生命價值理想。相互依存的關系、共同的命運和共同的目標將人們聯結起來，對責任實踐的共享幫助人們相互取得認同。“通過積極順利地參與公共事務，公民能夠增強由于埋頭于個人的經濟利益而削弱了的公民意識，克服由于日益商業化的社會生活無保障而造成的相互隔絕感和無能無力的心態。”[3]47

基于文化視角的思考，創造由個人主義語言轉變為思考公共責任的語言模式，由語言和習俗形成相應的心理習慣，成為貝拉所欲確立的公共責任意識的文化基礎。這里使用的語言，涉及包括截然不同的各種詞匯和道德推理的種種特有模態的道德話語的模式。個人主義的語言強調自立精神先于一切，這種強調導致純粹的、未決的不受任何傳統、義務和責任制約的選擇觀念的過程，這種過程在流動性的、合理化、競爭化的與人無涉的特定制度條件下可能成立。只是，這種無羈無絆的自我總是有一種試圖與他人“重新結合”的誠摯愿望，尤其是在為了促進某些具體利益時，他所在其中的家庭、鄰里、社區、宗教等社會共同體的存在，就為這種“重新結合”構筑了平臺和制度條件。首先，社會共同體總是由一定的歷史所構成，它通過不斷樹立和訴說許多體現和表征本共同體意義的集體歷史和典范個人的故事，不僅使人們聯結著過去，還使人們面向未來，擁有共同的目標。其次，它負載著一種意義的框架，使人們得以在其中為了自身和最親近的人，將個人的理想同共同體的理想聯結起來，并把自身的努力看作部分是對于某種公益的貢獻。個人在追求成功時，會得到其對他人關心所組成的社會支持的愉快體驗，個人會覺得做出獲得成功的努力是值得的，成功本身也會大放異彩，并對自己選定的共同體做出自愿的貢獻。在共同體中，認可和張揚個人權利向度的同時，公民責任向度也得到強調和闡發，個人主義的語言模式轉向公共責任的語言模式，隨風飄零的自我也隨之得到落實。

有利于公民參與的制度文化，同樣是公共責任實現的必要文化前提。當人們作為社會團體的一員對其他公民表示出大的關心時，往往抱有這樣的希望，即自己側重私人的道德認識能夠提升到真正的公共利益的高度上去。為了促進這種語言模式的轉變，對社會共同體本身，需要創造相應的制度條件：第一，要將利益政治組織改造成公民政治組織，不能以追求權力為出發點，而應以“求安全、求正義、求友誼”為出發點，因為，一個機構或一種生活實踐的宗旨決定它的成效。第二，真正的公民政治必須是“反思性的”，這就是說，政治參與的方式應該能夠促使人們從與地方和全社會更大利益的關系的角度，來思考他們的生活。這樣，人們首先是為了促進某些具體利益而參與政治活動的，從這種本質上屬于工具主義的參與中，會產生出一種公民生活意識，即便不會即刻發生，但至少會在壓迫性條件被消除后產生。公民政治的基礎在于“從自我利益的語言中挖掘出以個人尊嚴為核心的人民利益的具體內容”[3]286。但個人尊嚴，只有通過成為一個靠相互信任彼此聯結的社會團體里的受尊敬的成員，才能夠獲得。

三、經由“關切的公民”的公共性品質培育

純粹的自我是一個分析性概念，是人們傾向的極限，而并不是一個具體的現實。自我與生俱來就是構成性的，因為每個人都各有父母，出生在某一特定的地點，都是各自社團歷史的繼承者，是這個國家的公民。正是自我的這種構成性使得人與人的聯系比較容易，比較自然，從容地參與公共生活。貝拉列舉了在當今美國主動參與公共事務的若干種——道德楷模、具有公民意識的專業人員、職業活動家。但在尊崇自我思考、自我判斷、自我決策并按自己認定的方式生活的文化價值觀中，由個人的自我利益所引導加入公民組織，從一名志愿者成長為真正的公民——成為“關切的公民”[3]272，不失為個人走向公共生活的一條重要途徑。

由自我利益動機向公共責任感的轉變，促進公民為了某些具體利益而參與公民組織，可以通過以下機制得以實現，公共性品質也由此形成。

第一，共享的移情作用。人總是處在生活或工作的過程中，無時無刻不在與他人或社會發生各種交集，當一個人身處某種觸動利益或情感的具體情境時，會感同身受，進而會關注、探尋其發生和發展的原因，并作出維護權益、主持公道、關懷他人的價值判斷，發生被心理學家稱為共享移情作用的過程。“我們都有一種自然傾向或愿望，要把類似的事物放在同一個觀點下去解讀，這個觀點總是由我們最接近的東西來決定的，所以我們總是按照我們自己身上發生的事件去類比即按照我們切身經驗的類比去看待我們身外發生的事情。”[7]個人在移情的體驗中，注意到他人的困境，會對不負責任、明顯不公的行為感到義憤填膺，同情他人的生活窘境和身心痛苦并感同身受，從而激發自我積極行動的義務感和責任感。同時，個人在移情的過程中，體驗他人的情感，與對方真誠合作，互幫互助所帶來的美妙體驗以及其中產生的意外效果會引發對自身的原有認知結構的自我評價和對互幫互助行為的積極評價，從而成為鞏固后續行為的導向。個人參與社會越深，這種移情體驗就越多，自我評價就越是趨向客觀，獲得的自我滿足就越大，進而促使自我繼續關注和體驗他人的生活狀態。當一個人的移情水平越來越高時，看問題的視角和立場就會從總是關注于自身利益、以自我為中心轉向他人和社會。

第二，個體在公共生活中自主、自立、自信的參與。語言模式的順利轉換，對個體來說，精神慷慨是必不可少的 ，自主自立是主動參與公共組織的必不可少的前提條件，但自主自立不僅是對自我而言，還需在每個人的認知中認定并在參與活動中尊崇任何他人的自立自主。相信不同的人有著非常不同的價值觀、利益和觀點。“必須認識到其他人有其他的價值，而且必須得到尊重。這就是自由的真諦所在。”[3]254“自由的真諦”牽涉的是社會成員之間的相互尊重，對他人價值的尊重預設了一個價值觀的前提，即尊重他人的尊嚴，關心社會的整體福利比自私的利益更重要。“自由的真正含義，在于承擔把社會的所有成員團結在一個公正的社會秩序之中的責任。”[3]329這種精神慷慨是一種關心他人，從而培養這種相互聯結關系的能力，不管個人愿意與否，它把所有的人統統聯結到了一起。

個體應該有自身可對公共生活打下烙印的自信。個人在獲得對他人及整個社會的尊重和關愛所帶來的快樂，漸漸習得不基于個人利益沖突的語言來表述公共生活前，還得預設一個心理前提：個人在積極主動參與公共生活時總是會或多或少地給社會打下個體的烙印，并能對已有的社會文化結構進行一種隱而不彰的改變。這是確保個體積極主動關心他人和社會，承擔公共責任的心理前提。因為，當個體深受既定社會文化結構的束縛，面對的是一種無能為力的現狀時，他實際上是難以運用公共責任的語言的。

第三，促進工作意義的轉變，減少對個人提升的關切。人們對自然和社會事物進行認知，會對對象事物賦予含義，意義是人們以符號形式傳遞和交流的精神內容。工作意義是人們賦予工作的含義，體現著工作對于個體的作用與價值。工作意義是工作者對工作的認知和自身與工作之間關系的一種認知，它反映了工作者想通過工作獲得什么的一種闡釋，體現了工作者所意識到的工作在滿足個人需求方面的價值與作用。如果將工作只是當作獲得物質利益、確認社會地位和人格的手段，那么會有終點，會走向虛無。如果認同對工作的獎勵更多的是人們的承認，而不僅僅是巨大的私人財富的積累，那么工作會有助于公民道德的形成，因為，如果能夠減少人們對個人提升的瘋狂關切，工作精神不帶有那么殘酷的競爭性，而是更富有生態的和諧，人們就可以在不放棄家庭生活、社會生活的條件下更充分地參加工作，那工作和家庭、社會生活就會更加合拍，而不是分裂。

將工作意義從對個人提升的關切轉到得到公眾的承認的話，人們就會理解這樣一個事實，即人與人之間盡管有真正的文化區別，但所有人在道德上應當受到同樣的尊重。當人們不再將工作當作賽跑，不再將冠軍榮譽和隨之而來的一切獎品都發給跑得最快的人時，人們會認識到，并不是每個人都想要同樣的東西。如果每個人在工作中除了實現自己抱負以外，還能找到其他的樂趣的話，就不會有過多的獎勵來促使個人過分夸大自我的獨立性，而是意識到人們之間的關系雖然錯綜復雜，但卻相互依存，認定個人的自我利益與公共利益具有一致性，成為懂得個人福利取決于全民的福利并能據此行動的公民，據孟德斯鳩看來，這就是具有美德的公民——除了赤裸裸的自我中心感之外，具備識美向善和在他人個性中認識正直、仁慈和完美等品質的能力。這種能力需要有能夠使人們體驗到個人利益與共同利益的一致性的實踐環境的滋養和鍛煉。

營造產生共享移情作用的情境、創造由個人主義語言轉變為思考公共責任的語言模式的平臺和制度條件、減少對個人提升的關切，創造能夠滋養和鍛煉具有美德的公民的實踐環境，讓人們潛在的公共意識和責任意識得以發揚光大。由此，“關切的公民”的那種關切只有經由“信奉相對寬容的超地域價值，轉而信奉能夠確保社會整體性的那種公共利益責任觀”，[3]272才能使民眾的公共性品質得以完善。

參考文獻：

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[7] 馬奇. 西方美學資料選編[M]. 上海: 人民出版社, 1987∶841.