《易經》中蘊含的中國傳統教育智慧

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中國作為依舊生機盎然的文明古國，其精神的傳承得益于獨特的中國傳統教育智慧。這種教育在今天被泛稱為國學教育，以表明與近百年來成為主流的西方教育之不同。如今，國學教育或被高高捧上神壇，不加質疑的奉為圭臬；或被認為是古老陳舊，不合時宜的學問。不論是妄自尊大還是妄自菲薄，都不利于我們真正理解國學教育。人們通過教育傳授知識，傳播思想，傳承生命的智慧，東方西方各有所長。而作為一個中國人，首先立足于自己的文化，才能更好地去認識與理解其他文化，更不必削足適履地試圖用西方理論來詮釋中國哲學，理解中國藝術。

中國的教育思想古老而深刻，其中雖然有一些隨著時代的變遷不再具有普適性，但其核心的本質依然充滿生命力。這個教育思想的核心就蘊含在《易經》中。易經作為六經之首、儒道之源，是中國文化的根。清初易學家胡煦稱《易經》為傳道之書，因為《易經》中所探討的最主要的命題就是天人關系以及如何透過構建和諧的天人關系達到天人合一的境界。《大學》中的八條目——格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，描述了中國教育理想中一個人從內在修養到外在事功的成就次第。而這個次第從本質上就是求道、體道、行道的過程。因此，要了解中國教育智慧的本質，就要從《易經》這部傳道之書入手。

自古對《易經》的研究眾多，自然也有從教育角度去進行探討的。清末易學家杭辛齋曾寫道：“近世教育制度，發軔于歐西，裨販于日本，規模弘遠，成效卓著。適值我時衰俗弊之秋，以國力之不競，舍興學無以為圖強之本，遂盡棄其學而學焉。而不知現世所行之學制，為我國所采取而未能遍舉者，無不悉備于《易》象之中。”并且舉例河南張之銳用《易》來論述近世教育的主張。張之銳把易經中的教育思想用五個卦來代表。蒙卦主要講了啟蒙教育的精髓，蠱卦講了國民教育的要點，臨卦講了人才教育的重要性，觀卦講了普及教育的內涵，無妄卦則講了世界教育的精神。現以張之銳所選出的這五卦為例，淺析其中的教育內涵，以期能夠更加了解《易經》中所蘊含的中國教育智慧。

蒙卦之啟蒙教育

《序卦傳》：“有天地，然后萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》。《屯》者，盈也，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。《蒙》者，蒙也，物之稚也。”蒙卦作為乾、坤、屯之后的第四卦，象征了出生之后稚嫩的階段。萬物在誕生之初，都是幼稚的，對于這個世界蒙昧無知。蒙卦取蒙昧之象。蒙是一種寄生草本，又叫菟絲草，喜歡繞著豆科類植物生長。菟絲草一方面纖柔細弱，需要依傍其他植物，一方面又生命力旺盛，只要有合適的條件，就會四處蔓延。如同我們的幼年，需要更有力量者的支持，自身也具備強大的學習潛力。所以蒙不僅象征著最初的蒙昧，還意味著教育的啟蒙。與無知伴隨的，是求知的渴望，是對這個世界的探索精神。在這樣稚嫩的狀態下，如何讓求知欲導向智慧，讓探索精神不被熄滅，要靠好的啟蒙教育，蒙卦中就寫出了古人對于啟蒙教育的思考。

蒙卦卦辭：“蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初噬告，再三瀆，瀆則不告。利貞。”

蒙昧沒有關系，依然可以亨通。亨通的方法是，請教老師，開智啟蒙。蒙卦首先講的就是作為一個學子要端正求師問道的態度。《禮記》中講“禮聞來學，不聞往教”，就是“匪我求童蒙，童蒙求我”的道理。也就是說，學生應該謙恭地去老師那里求學，而不是等著老師來自己這邊教導。學生去求學不是一個簡單的尊敬姿態，而是自發性的對知識的向往。真正尊重并渴求知識，才會真誠尊敬和追隨傳播知識的人。相應的，如果老師追在學生后面，要求對方學習，那效果一定是不盡如人意的。所以文王說“童蒙求我，志應也”，學生求知的心能夠和老師傳道的心相應，這是啟蒙的前提條件。

這里給我們的啟示是：對于孩子的啟蒙教育，首先要看他對什么領域有求學的渴望，對哪位老師有天然的敬意。這種自發性的求知欲與對于老師真誠的尊敬，必然會帶來好的教學效果。

“童蒙求我”是求師的正確態度，那么“初噬告，再三瀆，瀆則不告”則是講了問道該有的態度。學生最初提出問題，老師必會盡心盡力地解答。如果再二再三地問同一個問題，則說明沒有認真傾聽和思考老師的教導，是對教育的輕慢，對老師的不敬。學生若想得到老師的指導，必須以誠摯的心求教，并能夠學而常思，舉一反三。人們到廟里燒香拜佛時，都知道對神靈不可褻瀆，瀆則不信。對待老師也是如此。西方人一直講批判性思維，強調不斷向老師提問的重要性。乍一看似乎與我們所講的有矛盾，其實不然。批判性思維是好的，孔子也說“學而不思則罔”，這個思即是批判性思維，強調不能只照本宣科地學死書，而是要透過自己的獨立思考來把知識轉換成智慧。其實只有經過思考，才會提出高品質的問題，才會得到有價值的答案，而不再反復糾結在一個問題上，一問再問，不得其解。“初噬告，再三瀆，瀆則不告”強調了提出高品質問題，并認真思考答案，將知識內化成智慧的重要性。

蒙卦的卦象是水在山下，象征純凈的泉水從山中流出。杜甫在詩中寫“在山泉水清，出山泉水濁”，泉水出山后，會流經不同的環境，過程中必然受到染污。如同我們純真的心會隨著成長而受到世風的侵染。但泉水不能因此停止流動，孩子也不應為之而拒絕成長。這時候就要靠好的啟蒙教育為孩子奠定一生的人生格局和精神高度。象曰：“山下出泉，蒙；君子以果行育德。” 在學生時代，教導以正道，培育出言行果決，德才兼備的君子，入世也不會迷失本心，反而成為棟梁之材。就如同泉水，其始也涓涓，其流也浩浩，源頭不絕，終究到海。正所謂“蒙以養正”，蒙卦指出了啟蒙教育對于我們人生的深遠影響。

蠱卦之國民教育

《彖》曰：“蠱元亨而天下治。”這是《易經》中除了乾元用九之外，唯一提到“天下治”的一卦。天下若想得治，離不開好的國民教育。當民眾萎靡頹喪，國事也會隨之敗壞。蠱卦講了如何在民心混亂之時，通過“振民育德”，喚起國人的公民意識，進而從大亂步入大治。

《說文》曰：“蠱，腹中蟲也。” 相傳苗疆有蠱術，可以用蠱蟲“蠱惑人心”，擾亂人正常的健康和心智。蠱蟲不易獲得，要取百蟲于皿中，使互相蠶食，最后所剩的一蟲方為蠱。蠱的上一卦是隨卦，有大家志同道合，彼此歡喜相隨之意。可是，有人的地方就會有事，彼此投其所好的聚成一團，成了小團體，時間長了往往就缺乏了開闊的思路與平和的心境，就有了是非，也就是“蠱”的開始。蠱卦艮上巽下，陰陽二氣各行其道，如否卦般無法相交。蟲子通常喜歡在腐爛潮濕、氣息不流通的地方繁衍，所謂“物必自腐，然后蟲生”。陰陽二氣不交，則腐敗自內部滋生，如同蠱蟲。但蠱卦的卦辭卻是：“蠱：元亨，利涉大川。” “元亨”是因為雖然整個卦象看來陰陽二氣不交，但中爻的九三與六四卻彼此相孚，隱含著泰的發展趨勢，有元亨的潛質。所謂“煩惱即菩提”，有苦才思解脫，知不足方能奮進，亂之終同時也是治之始。當蠱之時，正好可以進行大的格局調整，提升整體的國民教育。

《象》曰：“山下有風，蠱，君子以振民育德。” 風行山下，風俗敗壞，蟲蠱滋生。然而，意識到問題恰恰是解決問題的開始。蠱卦時值亂世，正是英雄輩出之際，利涉大川的改革時期。若能重新振作，不懼世風日下，那么原本摧花折木的風，亦可振作萬物；原本阻撓前路的山，正好涵養萬物。所以說，世風的轉變能傷風敗俗，也能化民濟世，一切只看人的作為。蠱是有毒的蟲子，但是，有毒的東西有時候又有有毒的用處，所以，毒藥也是可以治病的，以毒攻毒，則轉而成藥。陰陽變化，從來都是利害并存。我們學習蠱卦，要看到蠱的正反兩個方面。民風的流行趨勢若能遇到有道君子通過培育道德來教化扭轉，那么社會風氣便可重歸清正。

在這一卦中，上九爻的爻辭“不事王侯，高尚其事” 非常耐人尋味。《象》曰：“不事王侯，志可則也。”這里的不效忠于亂政絕非不聞不問，不沾世事。而是立身正心于濁世，以正視聽。恰恰是借著樹立精神標桿，治人心蠱，而非消極遁世。所以說在亂世中那些不同流合污、潛心修德的人對于整個民風的轉化都是很重要的。

臨卦之人才教育

培養真正的人才，不是一般統一化教材可以完成的任務。《易經》中早就提出，要想培養出具有創造力和深刻性的人才，需要給予人們思維的空間，也就是臨卦的“教思無窮，容保民無疆”。臨卦的卦象為坤地在上兌澤在下，大地與水澤的關系本來親密無間，但如果大地不夠寬廣，水流沒有去處，也會造成山洪暴發。如果將大地比作教育者，水澤好似人才，那么用嚴苛的、限制性的教育方法，或者會帶來水澤的干枯，也就是思維的僵化，或者會導致水澤的泛濫，也就是思想者的叛逆。若教育能具備“教思無窮”的深遠，又有“保民無疆”的寬厚，則會給人才提供充足的成長空間與發揮平臺。

臨卦的上一卦是蠱卦，講了在世風不正之時如何通過提升國民教育來改變社會風氣。當社會風氣重返清正，國民素質有了普遍的提升，就需要培養尖端的人才，以做出非凡的成就。臨卦下卦兌為澤為悅，上卦坤為地為順。地與澤皆屬于陰。雖然同屬陰，但兌卦在下，二陽居于初爻和二爻。卦氣是從下往上流動的，所以為陽長陰消之象，陽氣的發展態勢開始盛大。在全卦六爻之中，二陽雖是少數，但是初與二的位置對于陽爻來說，可謂得位乘時，有骎骎日上之勢。三國時期的易學家宋衷評論臨卦：“事立功成，可推而大也。”如同一位才具卓絕的青年，有種舍我其誰的氣勢與自信。

臨卦的卦辭為“臨，元亨利貞。至于八月有兇”。這個卦辭提醒我們，在前景無量時，依然能夠看到事物的反面，有居安思危的意識。放到人才教育中，就是一個前途無量的棟梁之材，更需要利貞守正，不能恃才傲物，一味冒進。漢人京房根據“至于八月有兇”推算出了十二辟卦：復、臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遁、否、觀、剝、坤。這十二卦正好對應十二個月的陰陽變化規律，從復卦建子之月十一月開始，陰極一陽生，到臨卦二陽始盛，來到十二月建丑之月，再到泰卦建寅一月，三陽開泰。以此類推，一直到觀卦，也就是八月四陰生建酉之卦。為何在臨卦的十二月就要說來年八月有兇呢？鄭玄注解：“陽氣自此浸而長大，陽浸長矣，而有四德。齊功于乾，盛之極也。人之情盛則奢淫，奢淫則將亡，故戒之以兇。”人才教育如果只重才識而不知道德行的培育，就容易“聰明反被聰明誤”，以致雖然前途大好，卻走向了極端。唯有防微杜漸，于得勢時守正，方能止于未亂。就如康熙皇帝的《易經》老師在講到臨卦時所說：“蓋禍患之刑，即憂于方盛。惟及其盛而戒之，則開元之隆，不變為天寶。”所以臨卦的人才教育即強調給予人才充分的成長空間，又提醒有才識者應以走極端為戒，才能稱為德才兼備的棟梁。

觀卦之普及教育

通俗教育的要點是“上有所好，下必甚焉”，要有好的主流引導，誠信莊嚴，以中正示天下，同時要兼顧各地的風俗，因地制宜。不同于人才教育，通俗教育應該因地制宜，“省方設教”，根據各地不同的風氣習俗，了解老百姓的性情習慣，然后因勢利導。

觀卦巽上坤下，兩個陽爻在上，猶如日月當空，普照大地。九五爻是天子之位，上九爻是宗廟之尊，二者是王道的呈現。象征君王作為民眾觀摩的榜樣，修德行政，推行禮樂，百姓觀而化之。普及教育在于養成民眾常識性與應用性的素養，而不強調特定的專業知識。常識性、應用性的知識應該是大家都能夠有渠道去學習，而且具有主流引導性。觀卦拿到現代社會的語境來理解，就是解釋了主流思潮的導向對普羅大眾的影響。《爾雅·釋名》曰：“觀，示也。”《谷梁傳》有言：“常事曰視，非常曰觀。”也就是說，這個觀與我們平常的看不同，而是一種自上而下的展示呈現，如同我們常說的成語“蔚為大觀”。

觀卦的卦辭是：“觀，盥而不薦，有孚颙若。” 盥與薦都是古時候的祭祀禮儀。盥是把酒灑在地上，向上蒸騰連接天，向下沁潤連接地，借此請神降臨。薦是祭祀時奉獻祭品的環節。馬融曰：“國之大事，唯祀與戎。王道可觀，在于祭祀。祭祀之盛，莫過初盥降神。”所以，老百姓對國家祭祀大典的觀禮是古時非常重要的事情，而盥禮降神的部分更是最為可觀的重中之重。為何降神的部分最重要，乃至于文王說“盥而不薦”，薦不足觀呢？因為“有孚颙若”。“有孚”是誠信，有誠心就會有感應。“颙”是敬仰，誠敬莊嚴，才能請得神明下降。打動神的不是所供奉的祭品，而是祭品所代表的誠敬之心。當今之世的普及教育如同古時的禮儀一樣，需要國家的推廣和示范。而推廣與示范中如果有真誠和實質性的內容，不僅僅是虛浮的口號和形式，就會真正地深入人心，在百姓中起到影響。

《彖》曰：“大觀在上，順而巽，中正以示天下。” 觀卦下卦坤順，故而能順人心天道，上卦巽柔，在上位不失其謙遜柔和。普及教育的推行也應該如風行地上，廣被萬物，順應百姓的需求，而不是強行推廣。禮樂之教不是在廟堂中閉門造車的結果，而是在體察民情后所設置的切實方針。《象》曰：“風行地上，觀，先王以省方，觀民設教。”“觀天之神道，而四時不忒。圣人以神道設教，而天下服矣。”先王如風吹過大地一般，巡視四方，觀民情而立教化。制定的政策應該效法天道的自然運行，才能自然地得到普及。

無妄卦之世界教育

無妄卦上乾下震，都是陽性能量。乾陽以至誠至剛感應天下萬物，引動震陽的至誠至剛，其中沒有私心，沒有虛妄。乾為天為金，震為雷為木，震木遇乾金，正是金克木之象。但按照《易經》中能量自下爻而上的運動規律，震必然向前。我們常說“無妄之災”，其實也有“無妄之福”，無妄指的是沒有人為私心緣由的事件，既然天道如此，就要如同震順乾而動一般，坦然相對。

當我們談到世界教育時，首先要超越的就是區域性的偏見和私心。要站在人類的角度去思考，而不局限于一段歷史、一個民族。教育之道到了世界的范圍，要能夠以無私廣大之心來參贊天地之化育。我們人的生命來自于天，本來應該是“天道無為，人道無妄”，然而，性動情發，人為為偽，人心常常給自己設立重重艱險。分出彼此，制造對立，而漸漸失卻了天性。如果不能誠心地順從天道，妄念雜生，就必然會有災禍。世界教育旨在拓展人的胸襟，了解更廣大的規律，與更普世的人性連接，而不是局限在小的文化標簽中。這時候就需要無妄卦的精神，所謂“君子以茂對時育萬物”，讓萬物各正性命，體察大的氣候格局。如《中庸》中所言“能盡人之性則能盡物之性，能盡物之性則可以贊天地之化育”，正是無妄卦的世界精神。

《彖》曰：“無妄，剛自外來而為主于內。” 內在有自己的操守品格，外在有不可抗的趨勢格局。順應天命而內心不妄動，順應世界的大勢去學習，同時又不失自己的本心。這樣就是以我心印天心，不僅是一國之民，更是世界公民。文王系無妄卦的彖辭為：“盈天地間，惟此真實之理而已。” 世界正經歷著前所未有的緊密聯結，在聯結中各種意識形態的對立也顯現出來。使得我們常常忘記一個前提，那就是我們都是人類。無妄卦讓我們以真誠開放的心去體道，正如清代易學家牛鈕所言：“無妄即所謂城，誠則自無不正。從來妄之溺于利欲者易見，妄之溺于意見之偏、學術之誤者難知。惟其難知，是以果于自用，輕試之世道民物，而貽害無窮也。” 好的世界教育一定是給我們提供更沒有偏見的、公正的視角。

結語

杭辛齋提到教育五卦的文章，雖然是點到為止，卻可以看到這些古老的思想暗合了當今素質教育、人文教育等潮流。教育不僅是成才之學，更是成人之美，《易經》中處處都是人如何與天道進行校準，作為一部傳道之書，其中所謂的吉兇，絕不是尋常意義中的利益權衡，而是透過世間的種種來歷練自己，成長為一位君子的指南。本文淺談《易經》中的教育智慧，旨在思考在大家都在探索教育改革的今天，或許我們可以回到中國的根本經典《易經》中尋找解決之道。