湘鄂渝黔省際邊境民族地區非物質文化遺產基因傳承與保護性旅游開發研究綜述

徐小飛，劉 睿，楊 洪

（湖南科技大學 商學院，湖南 湘潭 411201）

非物質文化遺產是流傳于民間的瑰寶，是群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式和文化空間，是歷史長河綿延不斷的最好記錄。非物質文化遺產既是歷史發展的見證，又是珍貴的、具有重要價值的文化資源，是維護我國文化身份和文化主權的基本依據。

長江經濟帶湘鄂渝黔省際邊境民族地區是湖南、湖北、重慶、貴州四省市交界之地（俗稱武陵山片區），是我國跨省交界面大、少數民族聚集多、貧困人口分布廣的連片特困地區，是非物質文化遺產富集區，也是我國旅游產業發展態勢良好、最具增長潛力的跨省旅游經濟協作區之一。

一、非物質文化遺產

（一）土家族非物質文化遺產

1.湖南土家族非物質文化遺產。李倩從構建湘西土家族織錦版權保護體系出發，提出應建設高水準織錦作坊，走高質量產品道路；有效利用高校資源，加強織錦從業人員培訓;推動文化與旅游結合，加大織錦的宣傳力度，保護織錦這一非物質文化遺產的傳承[1]。向燁煒從“茅古斯”在土家族環境中的生成、發展和表演形式三個方面講述了茅古斯是土家族人為了紀念祖先開拓荒野、捕魚狩獵等創世業績的一種原始戲劇形式，它所關聯的歌舞流行于大湘西等土家族地區，兼有舞蹈和戲劇表演的原始祭祀[2]。魏詠柏研究了張家界土家族糧倉這一非物質文化遺產的起源及舉行儀式[3]。夏洋研究了土家族婚嫁風俗與漢族的區別，通過詳細描述土家族婚姻過程，了解土家族婚姻形態，通過對土家族婚俗文化進行研究，進而加強對土家族婚俗變化的保護與建設，以期達到保護當地的非物質文化遺產的目的[4]。

2.湖北土家族非物質文化遺產。范春暉研究了湖北巴東堂戲這一土家族地方經典喜劇，指出巴東堂戲流傳于巴東縣長江以北神龍架下的沿渡河、溪丘灣一帶。堂戲作為湖北省非物質文化遺產，有著自身獨特的藝術形式和民族特色，受到了政府和有關部門的扶持和保護。堂戲在保持自身民族特色的基礎上，以適應當今社會發展和人們的藝術文化審美要求也在逐步發展變化[5]。楊念明和劉桃源研究了恩施燈戲的起源及變化歷程，指出這是湖北地方戲曲劇種，是恩施州土家族人民群眾喜愛的民間傳統劇種之一，清代乾隆年間傳入恩施，與當地文化習俗、語言等融合，逐步形成了具有本土特色的戲曲[6]。劉倫文和張恩研究了湖北土家族梯瑪信仰的存在的社會基礎，以土家語為支撐的社會公共機制的確立、運轉及其不斷的演化及衰退過程。并指出，當下梯瑪信仰的表面“復興”仍然只是在局部的母語存留區殘存或是在國家非物質文化遺產保護語境下地方政府與商業機構的文化符號征用而已，梯瑪信仰整體性衰退乃至消亡的趨勢不可逆轉[7]。

3.重慶土家族非物質文化遺產。陳哲夫研究了秀山花燈作為我國的第一批國家級非物質文化遺產的文化底蘊和內涵深入剖析秀山花燈之中蘊含的宗教意識，而且對于秀山花燈文化的保護與傳承都有著重要的意義[8]。林忠等運用調查問卷的方法對土家人語言使用情況進行了調查，目的在于了解土家語在當地的語言生活狀況，證實當地土家語是否跟其他土家族聚居地一樣處于瀕危狀態。通過調查，石柱縣僅剩不足13.3%的土家族人能運用土家語進行基本交流。作為一門瀕危語言，土家語急需人們采取保護措施予以挽救[9]。張倩、楊雅麗研究了重慶市秀山縣土家族的秀山諺語，秀山諺語是獨具特色的秀山民間口傳文學樣式之一，凝聚著秀山人民的思想智慧，反映了當地的農耕生活和風土人情，蘊藏了豐厚的社會民俗文化和先民為人處世的生活態度，記憶了當地特色鮮明的民居建筑風俗和飲食風俗。收集和研究民間諺語不僅具有語言學意義，還是對民間非物質文化遺產的搶救、保護和承傳[10]。

4.貴州土家族非物質文化遺產。徐蕾關注貴州沿河縣土家族高腔山歌，發現受國家保護的非物質文化遺產高腔山歌，隨著時代的發展，呈現邊緣化的趨勢，并就沿河土家族高腔山歌的主要類型、演唱特點及演唱形式做了簡略闡述；就發展現狀、保護與傳承進行了初步的調查研究[11]。周林蓮研究了貴州黔東土家族花燈的歷史，2005年思南土家族花燈被列入批國家級非物質文化遺產名錄，可以看到我國古代民間文藝從祭祀儀式到歌舞表演的文化變遷對我們研究中國民間表演藝術的歷史演變過程作用很大[12]。白相春研究了擺手舞這一土家族最具代表性的民族傳統體育活動，是標志性的土家族文化形態，已被確定為國家非物質文化遺產，通過對其他地區擺手舞的研究和貴州土家族擺手舞發展中的問題相比較找到適合貴州土家族擺手舞的傳承與發展的策略，使貴州土家族擺手舞能更好地傳承下去[13]。

楊秀芳從少數民族傳統體育學的角度去研究了貴州高原土家族地區儺堂舞戲，探究其中的體育文化光華和其開發利用價值。儺堂舞戲是流傳于我國的一種古老的民間祭祀活動，是國家級非物質文化遺產[14]。周文靜等以貴州印江土家族為例，通過對哭嫁文化的發展和社會價值探析，發掘哭嫁這一獨具特色的傳統口頭文化文化的價值，同時讓哭嫁文化得到更好傳承[15]。

（二）苗族非物質文化遺產

1.湖南苗族非物質文化遺產。姚丹丹從苗族刺繡圖案的審美特點和藝術形式入手進行分析，進而對皮雕飾品藝術表現和苗族刺繡圖案融匯于皮雕飾品設計的契合點進行了詳細的梳理和思考，以及對這一藝術創新做出獨有的見解[16]。方敏和孟俊男以靖州苗族侗族自治縣藕團鄉新街村在農歷七月十五日舉行的蘆笙節為例，應用動態觀察及從小到大身處當地生活的經歷，收集整理相關資料和信息，研究當地少數民族節日的形式與特色，并從民間舞蹈學的角度切入來記錄蘆笙舞，分析蘆笙舞的服飾、音樂、動作及動律特點和意義，為保護、傳承和發揚非物質文化遺產提出相關建議[17]。段知力研究了湘西鳳凰苗族銀飾鍛制技藝，闡述了湘西鳳凰苗族銀飾鍛制的制作工序，指出苗族銀飾鍛制技藝旅游開發存在的問題，從培養傳承人、規范市場經營與運作、創新營銷手段等方面提出了旅游開發對策[18]。

2.湖北苗族非物質文化遺產。謝夢以湖北省典型的苗族聚居地“小茅坡營苗寨民俗村”為例，研究了教育對保護苗族非物質文化遺產的意義[19]。

3.重慶苗族非物質文化遺產。楊春艷從“道一相一技一法”多向度地研究了麻山苗族的亞魯文化[20]。王彬研究了國家非物質文化遺產貴州黔東南苗族傳統錫繡如何傳承和繼續發展的問題，通過對其現狀的分析與整理，提出進行錫繡的保護工作的方案[21]。陳哲夫研究了國家級非物質文化遺產秀山花燈的文化內涵和宗教意識，對秀山花燈文化的保護與傳承都有著重要意義[22]。滕新才、李翠婷研究了首批國家級非物質文化重慶苗族銀飾技藝，重慶苗族銀飾技藝的精細從飾品的樣式造型、花紋圖案得以體現，純手工制作，工序繁多，做工復雜，技術含量非常高[23]。

4.貴州苗族非物質文化遺產。張翠翠等研究了貴州民族傳統手工藝品苗族泥哨的種類、特點、文化意義和工藝流程，屬于范圍，是民族優秀歷史文化重要組成部分，提出了保護貴州民族傳統手工藝品苗族泥哨這一非物質文化遺產的建議措施和方法[24]。張文婧研究了位于貴州省東北部的松桃苗族自治縣苗族刺繡的不斷衰退，指出苗族刺繡作為世界非物質文化遺產之一，應加強對其保護和開發[25]。陳風波從多個方面調查了解，得出結論：西江苗寨作為我國乃至世界上最大的苗族自然村落，開發有點過度且漢化嚴重等[26]。

二、非物質文化遺產基因傳承

在當下文化自覺和文化自我日益強盛的形勢下，新的傳播手段、新的視聽形式將非物質文化遺產帶進了新的文化時空和新的生活環境之中，這些無疑動搖了非物質文化遺產傳統表述方式存在的合理性。

宋俊華提出，非物質文化遺產包含了許多和諧基因，如身份認同、以人為本、多元共存、活態發展等，挖掘和整理這些基因，不僅是非物質文化遺產保護的基本要求，而且是建設和諧文化、和諧社會的必然要求[27]。

陳仕姣等基于景觀基因理論研究了湖南非物質文化遺產景觀基因挖掘方法，分析了該區域非物質文化遺產的景觀基因，探討了湖南非物質文化遺產景觀基因所表達的意象特征[28]。

三、非物質文化遺產基因的保護與旅游開發

非物質文化遺產是文化傳統和精神信仰的載體，是一個地區、民族的無形財產，近年來受到越來越多的關注，其保護和傳承也成為專家學者研究的重點。

劉社軍、吳必虎在閱讀相關文獻基礎上，運用類比法和舉證法，從生物遺傳學視角出發，從歷史沉淀和地理變遷角度對非物質文化遺產產生的基因差異進行了分析，并從具體的國家級非物質文化遺產案例解讀非物質文化遺產的基因及性狀表達差異。同時，在分析非物質文化遺產發展難題的基礎上，探討通過旅游開發將無形遺產有形化、大眾化，以及優化文化基因賴以生存的遺傳基質的可行性，從而探討實現非物質文化遺產保護和傳承的雙贏策略[29]。

黨紅星、公學國提出，對非物質文化遺產本真化追求，伴隨著非物質文化遺產保護與利用過程的始終。非物質文化遺產本真化追求的過程，也是與背離本真的認識和行為失真進行斗爭的過程。失真與本真斗爭的焦點集中于傳承人、文化空間以及傳承人與文化空間三個方面。非物質文化遺產保護傳承的核心是傳承人及文化空間，這在理論上已達成共識。但在實踐上卻常常出現背離本真的認識與行為[30]。

陳勤建提出科學地恢復、整合或重建非物質文化遺產的生態場，是非物質文化遺產保護賴以生存的環境。生態場，即形成非物質文化遺產地特有的自然和人文的整體性場景，是由非物質文化遺產賴以產生和傳承的生存環境、生產方式、生活智慧、文化人格等諸多因素綜合而成的立體空間。對非物質文化遺產的生態場，基礎尚好的，使其得以恢復；已分散的，就將其整合梳理；已遭破壞的，就要在一定的區域內進行非物質文化遺產基因的重建。非物質文化遺產保護，歸根結底是傳承人群的創造性才能的保護，是人化的保護與活態的傳承，非物質文化遺產的保護與靜態的存秘。既然非物質文化遺產是在特定生存環境、生產方式、生活智慧、文化人格等諸多因素組成的立體空間中的生成和傳承，那么對其保護應實施整體性的文化空間保護[31]。

非物質文化遺產基因的傳承與保護性旅游開發要堅持傳統性原則，傳統生活方式、傳統信仰結構、傳統審美習慣和傳統信仰基因，延續傳統非物質文化遺產傳統；現代性原則，主要指融合現代審美元素、現代商業元素、現代傳播元素；生活化原則，將非物質文化遺產保護納人到日常生活之中只有這樣非物質文化遺產保護的意義才能生成。當然，這里的日常生活應該是時代的，也是民族和地域的[32]。非物質文化遺產基因的保護與傳承既不是將其封閉起來，凝固、靜止地加以保護與傳承，也不是讓其承載者生活在與世隔絕、與時隔離的環境里，而是順應時代、順應生活，向時代開放，進行開放性的保護，以保持其生命力與生命延續能力的傳承，維持其正常發展，這樣才符合非物質文化遺產基因按其自身邏輯演變的文化自在性。也唯有如此，保護與旅游開發才可能是真正切實有效的。

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[2]向燁煒.淺談湖南湘西土家族“茅古斯”歌舞[J].戲劇之家，2015，(5)：239-240.

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