莊子的生命悲感

摘 要：莊子的悲感是在當時戰火紛飛的時代下產生，莊子從中體悟到人自我無法在現實世界脫離有所待、無法實現真正的自由，從而產生了莫大的悲痛之情。而莊子“忘”，超脫于現實，進入了審美境界，將人生的悲愴柔化成了審美境界，完成了悲情到悲感的審美化。

關鍵詞：《莊子》；外物；悲感

作者簡介：黃金葉（1993-），廣東省惠州市人，哈爾濱師范大學文學院文藝學研究生在讀，研究方向：中國文論與美學。

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2018）-29-0-01

“以悲為美”的觀念貫穿著中國古代，考察研究先秦時代的悲感尤為重要。莊子的思想建立在“人”的生存原則之上。莊子的悲感看重“人”，人如何在這個充滿了外物的世界詩意的生存是莊子悲感核心關注點。

一

莊子的哲學是關于人的生命與生存哲學，《莊子》中有多處都對死進行了討論和敘述，而動亂荒謬的時代促使莊子思考生死問題，使其發現痛苦來源于外物。

在《莊子》中，外物與人的關系，分成了有所待和無所待兩種。有所待是依靠外物而行動；無所待是不依靠外物，隨心而行，隨道而動。《逍遙游》指出了脫離有所待達到無所待的境界是艱難的。大鵬再怎么巨大，比燕雀們的志向大多少倍，它也無法脫離外物而飛上天空奔向南冥天池。人對于人而言是外物，《應帝王》混沌被倏忽二人的報恩殺害的故事，體現人對人的控制。大自然也是一種外物。莊子寓言故事《養生主》里出現了右師殘疾人形象，右師的殘缺身體由天所為，右師的殘疾是他出生便要接受的現實。即便是身體的殘缺是天造成的，也無能為力去反抗天。天、自然對于人而言是立身之本，順應天、順應自然，就能夠免除人禍，人民生活安然自適，“民居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能以此矣。”[1]（P273）描寫了一派世外桃源的美好生活，然而世外桃源是天、自然所給予。天可以給予人殘疾的軀體，可以給予人悠然自得的生活，其間的得與失，人類無法自我把握。這是有所待的體現。從人到天，都是外物，外物是現實中不可避免的客觀必然的存在。

二

因為現實中沒有自由，莊子于是進入純精神世界中去追求完全的自由。莊子以“道”為途徑。道沒有實體，道是虛懷若谷。道包含著所有，不管是什么樣的事物，什么樣的思想。莊子“道生一，一生二，二生三，三生萬物”[2]（P225）的觀點，在莊子看來萬物皆為一體，道是其不變之狀態。而“忘”相當于西方哲學里的日神阿波羅，《大宗師》說：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”[1]（P226）坐忘就是將自我的內心放大，進入精神世界，忘記自己的肉體的累贅。莊子通過南伯子葵更進一步地論述坐忘的方法和最終與天為一、與道為一的結果。古希臘人用日神阿波羅掩蓋以及柔化了酒神狄奧尼索斯所代表的厭世悲觀主義，莊子通過“忘”中國的日神遮住了現實陰森的白骨，讓人在自己的心靈之中找到一塊自由之地，讓人們退縮到思想的園地之中，進入到無所待的理想境界中，與物和諧相處，最終能夠保存自我。

三

莊子身臨現實，感受苦難，看清楚現實之后，將他的一腔憤慨轉換成一種獨特的悲感，也就是將苦難審美化，在看似虛無的背后，實際上飽含著人世艱難心酸的感受與體驗，正如劉成紀所言：“既然死亡是不可戰勝的，那么與其沉溺于生存的悲劇性，還不如加入自然生命之流的偉大的合唱，在和光同塵中靜等那一天的到來。”[3]（P251）于是，生死不再威脅著莊子，人生的痛苦對于恒久的道、恒久的天而言，是渺小微弱的，只有升華為姑射山神人，才能夠不知生死，不知冷熱，天地同一，而這種豁達是站立在痛苦之中升華的結果。莊子將悲情轉換成博雜的悲感精神，他像古希臘日神那般將現實外物永恒的束縛柔化成充滿美感的天人相忘共存的自由狀態。

綜上所述，莊子的悲感以巨大的、永恒的被現實外物束縛的悲為其核心內涵，莊子的悲感深遠地影響著后代文人墨客，如魏晉時期的阮籍和陶淵明、宋代的蘇軾等人，他們結合了自己時代的特有的哲學思想，傳承著莊子的悲感精神，站在莊子的悲感精神之上，豐富了我國古典美學的內涵。

參考文獻：

[1]莊子：《莊子》，陳鼓應譯注，北京：中華書局，2016年版。

[2]老子：《老子注釋及評注》，陳鼓應譯注，北京：中華書局，2016年版。

[3]劉成紀：《物象美學》，鄭州：鄭州大學出版社，2002年版。

[4]劉紹瑾：《莊子與中國美學》，廣州：廣東高等教育出版社，1989年版。