互動融合：明清移徙貴州客民的故事記憶

基金項目：貴州省中國特色社會主義理論體系研究中心省委黨校基地資助。

摘 要：對于客家人來說，遷徙貴州并非主流選擇。然而，出于政策的引導和生存的需要，在明清時期移徙貴州并建立起社會圈層的客民，在貴州的舞臺上開辟了自己的一片天地，無論是落地生根后帶領族人改變生存環境，為少數民族地區發展注入活力的家族式群體，還是因為生存所需，不得不因地制宜的融入“他族”的單一式群體，都敘寫著明清時期客民進入貴州的風雨歷史，譜寫了一曲貴州客民的發展高歌。

關鍵詞：貴州；客民；移徙；互動融合

作者簡介：茍爽（1984-），女，仡佬族，貴州貴陽人，貴州省委黨校科學教研部副教授，法學博士，主要從事民族史、區域史研究。

[中圖分類號]：K28 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2018）-29--03

一、差序格局——移民貴州客民圈的形成與壯大

費孝通先生提出的“差序格局”概念，深刻地揭示了地域社會結構和人際關系處理的規律性：“不是捆扎清楚的柴，而是石頭丟在水面上推出去的層層波紋，每個人都是他社會影響所推出去的圖子的中心，被圏子的波紋所推及的就發生聯系”。進入“差序格局”的族群關系是以血緣與地緣關系為基礎的，是一種“以己為中心”而逐步擴散形成的格局，仿佛遞進的梯田，從核心板塊開始拓展，最終形成具有一定規模的梯田圈，由此逐步形成固定的、具有強烈的利己性和排他性族群人際關系圈。

明清時期移徙貴州的客民，其社會關系的形成和社會秩序的建立過程可以用“差序格局”的理論來解釋：與純粹的漢人社會相比較，其構建的客民社會更具特殊性——封閉性更強，類似于圈外“孤島”；與閩粵乃至移居國外的“客家”相比較，其構建的客民社會又是相對穩定且處于邊緣化。整體說來，是一個從邊緣走向中心的過渡型移民社會，即由同鄉聚居向同姓聚居的變化，而這一過程融于客民規模性的進入貴州到落地居住形成社會圈層的歷史之中。當然，這一變化遵循“差序格局”中一個非常重要的適用條件：即族群社會結構在一個相對閉塞的社會環境里形成和發展[1]。

明代永樂時期貴州建省為客民的遷入提供了絕佳的機會，進入中央王朝視野成為“新疆”的貴州在打開封閉山門的伊始就彰顯出住民與移民之間的矛盾，土司制度的實施在原住民與外來者之間筑起一道城墻，中央王朝連續不斷發動的戰爭為客民進入為貴州社會，重組與多族群關系的構建創造了條件。然而，移民雖然來了，貴州卻未做好十足的準備，明代末年土司叛亂的殺戮后遺癥還未平復，僅僅在招募移民墾田政策發布三年后，又爆發了吳三桂平水西的戰事，隨后接踵而至的“三藩之亂”，使得當地民眾難以休養生息，時常充滿著防備之心。縱然已到康熙二十八年（公元1689年），赴畢節擔任知縣的方瑞合到達時，他簡直不敢相信所看到的：在明初洪武年間就派軍戍守的黔西北開發之地，竟然“山田荒蕪，民凋物弊，校簿書則里甲混雜，行釋菜則明倫無地，問志籍則兵火無存”。不僅如此，偏僻邊遠、貧瘠多瘴的貴州，對外來者沒有任何的吸引力，更多的所謂移民實際上是逃荒而來的難民，譬如與清軍作戰而敗走的川南張獻忠余部，貴州余姓蒙古族的家譜、碑刻等都記述了其由四川輾轉遷入貴州畢節、大方、黔西等地和銅仁思南、石阡等地落籍的情況。

雍正四年至九年（1726—1731年），當中央意識到動蕩不安的危害有損政權穩固時，才采納云貴總督鄂爾泰的建議，在貴州實行大規模的“改土歸流”，以“先改土司，次治土目”的策略將原土司存留土地拿出部分分別租與原住民和外遷者，以分擔政府賦稅，這才為中原各地大批客民涌入貴州創造了保障性的條件。順治十八年（公元1662年）安順設立了統領貴州軍務的貴州提督衙門，以安義、威寧、古州、鎮遠為分設點，在完成了初期的屯軍謫戍之后，大批普通民眾也漸進式的移民貴州。清代客家移民大多屬于自主性移民，主要來自兩個地方——湘贛和巴蜀。湘贛移民一部分溯清水江逆流而上，另一部分則從陸路，或沿著湘黔驛道，或順著湘黔邊境逶迤跋涉，鎮遠水路是其中的連接點；而巴蜀移民則從北向南輾轉行進，烏江水路是其“商旅之康莊，舟車之孔道”。至道光十四年，貴州巡撫賀長齡奏曰：“自臣長齡到黔以來，興義各屬，已無不墾之山，而四川客民及本省遵義、思南等處之人，仍多搬往，終歲絡繹不絕，亦嘗出示飭屬嚴禁而不能止”[2]。

由于條件不具備，最初來到客民異地時仍是居住在山區的“棚民”，當以“平面墾殖”技術為主的外源型開發經濟戰略在清代大規模推開之時，客家移民才將其在盆地向邊沿山地鋪陳開來，由此使得喀斯特地貌為主的貴州山地生態系統的危機便以較之平原、丘陵更快的速度，首先降臨到山高地貧的黔中、黔西南和黔西北布依族、彝族、仡佬族、苗族雜居地區，并到清中后期時已登峰造極：“山陂磽確之地， 宜包谷、燕麥、黃豆等，半年上田可收五石，中四石，下三石至二石，以上是較為平緩、有利于水田耕作之地。在更多的山地環境里，則山田磽瘠，咸居于陂陀峭險之間，僅可植蜀黍、紅稗之雜糧，故山農尤苦[3]”。由于響應國家號召而來，他們占據了平原地區條件較好的壩子進行開發，至清代末期，早到的客民已經落地生根，能夠購置土地在新的聚落村寨安居下來，并已經能夠將買來的土地轉租給新來的客民了[4]。

由此可見，從明末清初官方力量促成到道光年間自發性定居，客民從最初的零星分布發展為貴州全省各地，借由親屬和故里關系“一表三千里”地擴散開來，逐步形成差序格局，從最初的少數人變成了貴州的主流群體，逐步構筑了貴州客民社會圈，在貴州社會建立起屬于自我的秩序。清代末期的松桃廳，客民“年久便成土著”，臺江縣臺拱鎮有個叫“翁嗡往”的地方至今存留著大量雍正年間遷入此地漢人的碑刻，遵義府已是“漢多苗少”，修文縣也出現了“漢民多于苗戶十之八九”的局面，可渡河、歸集河沿岸也由夷多漢少轉為漢多夷少，當地的客民已被稱為老漢人。

二、交流共建——貴州客民與當地民眾的互動發展

主流族群支配文化論研究者布魯納（Bruner，1974，255）認為：任何多族群的情境下的主流文化（Dominant culture）的概念可包括較大系統里的三個分類：即人口比率或社會人口統計、已有地方文化以及權力的場域[5]。文化原則需要根據現狀有意識地遵循與協調，因循傳統才具有價值，而當形勢使其無法嚴格遵守時，原則也會變得可以協商。對于進入貴州的客民來說，不可避免的面臨著與當地的少數民族的碰撞，在歷經著的戰爭對抗、貿易生產與文化交流的過程中博弈出生存的機會。

隨著客民定居化進程的加速與利益資源爭奪的開始，土客之間的身份與認同的轉交出現了。順治初年（公元1644年），中央制定了墾荒辦法，規定凡州縣猥瑣荒地無主者，分給流民以及官軍屯種，有主者則令原主開墾，無力者官給牛、種，三年起課。順治六年（公元1649年）諭內三院：“凡各處逃亡民人，不論原籍別籍，必廣加招徠，編入保甲，俾之安居樂業。察本地方無主荒田，州縣官給與印信執照，開墾耕種，勇準為業[6]”。大量涌入貴州的客民，占據了條件較好的壩區，或是自主開荒，或是奪苗土地，在促進貴州開發的同時也帶來了土客之間的矛盾沖突，客觀上造成了客強土弱，當地土民屢被欺凌的狀況。黔北播州土司地區，在改土歸流以前當地已有租佃制經濟的萌芽，并擁有大批土司莊園，改土歸流沒收土官莊園歸官方所有后，聽任三省（云貴川）移民愿占籍者承種；黔西北原彝族土司經營之地，在改土歸流后大量川滇移民涌入，有的承租土地，有的買地置產，乃至于“其苗夷田土雖未客民所有，僅系承當、承佃，并無一置買之戶[7]”。土地沖突因優惠的移民政策得以強化和延續，土客雙方在身份的轉化過程中留下心結。尤其是漢族地主進入貴州后，他們經常采取欺騙或造假的手段侵奪土民土地，如“土地一項，悉系苗人開墾，姑因不諳辦糧，寄放紳矜戶下。每年議不完糧米谷，久之而刻薄。紳矜持有印串，即捏造假契，指稱伊祖、伊父所賣，因而責令分花。分花不足，即另招佃耕。……苗民數十年血墾之田，遂為紳矜所有[8]”，而地方官又“但據納糧印串為憑，不分曲直，以致苗民失業，無以為生”，長此以往，使得雙方仇恨日益加深。更有甚者，通過高利貸手段掠奪土民土地，乘人之危之際利用特殊困難強取豪奪，凡“青黃不接之時，則以己所有者貸之，如借谷一石，議限秋收歸還則二石、三石不等，名曰‘斷頭谷，借錢借米亦皆準此折算[9]”。土民在無力償還的情況下，只能用田產做抵押，使得“昔日之苗寨今盡變為漢寨矣”。正因為土地是生存發展的資本，所以對于移徙貴州而占有了極其有限資源的客民群體，土民心理上是抵觸的，加之侵占行為的日益加劇，使得長期積聚在土民內部對客民仇視與痛恨，演變為大規模的沖突和械斗。乾隆六十年（公元1795年），貴州銅仁府苗民發動以“逐客民，復故地”為口號的起義，要求收回被客民霸占的土地，引發清政府先后調動七省兵力前往鎮壓，經過十一年的時間才把苗民起義鎮壓下去。

除此之外，客民深知在中央王朝的視野范圍之中，是游離于統轄范圍內外的群體，是鼓勵還是限制，核心在于是否能“化”。但對于客民而言，他們大多希望自己能從化外走向化內，成為有身份的國家人，因此無論自發而來還是政府遷移，他們都會想盡辦法把自己的身份與王朝的正統性聯系起來，自覺或不自覺的服從于國家的正統秩序，最有利的方式就是“戶籍”的落定和與本地土民共同開發得利，進一步控制地方社會的資源。“落戶”是“化外”之人進入“新疆”之域身份變遷的必經過程。客民本著“討生活”的目的而來，相比于封閉的貴州土民而言，開發技術更多樣，謀生手段更豐富，人際交往更成熟。并且他們更能吃苦耐勞，哪里“荒土甚多，苗民懶于開挖，棄之不問”的，他們都能搭棚而住，遍山開墾，想盡法子安居樂業。明洪武年間，朱元璋為了安置無地可耕的游民，移民就寬鄉，辦法是屯田，可渡河、歸集河沿岸均為漢民屯墾重要地區，此外“流民入境，絡繹不絕，布滿村落不下數萬”。后，有清一代，至宣統年間，歷任威寧知州就有101人；各種文武職官共378人，其中漢族370人。康熙時設威寧鎮，有兵3600人。為了墾荒殖民，從康熙到雍正多次頒發減免租稅、招民屯墾的詔書，大批漢人進人威寧、水城墾殖，為威寧最多。雍正七年（公元1729年）統計，“水城廳客民不及威寧五分之一”……廳屬有產客民四百三十九戶。”威寧客民有2500戶，約有1000戶在可渡河流域。漢人多“江南、湖廣、江西、福建、陜西、云南、四川等處流寓，各以其省設一頭人[10]”。

羅繞典在《黔南職方紀略》序言中所說：“來五方之民，有善必有莠，有醇必有薄，有勤必有逸，不能以有莠而并絕善，以有薄而兼拒醇，以有逸而概斥勤”，明清時期客家于土民的關系仍然以交流融合為主。明代軍人屯戍貴州并不是以征服者的身份，因此與當地土民之間的關系并非劍拔弩張，普通移民在此影響下也大多溫和，清代的軍人將血雨腥風引至苗疆腹，但以從事手工業為主要營生的移民為拓展空間也向少數民族居住區深入開發，也進一步拓展了與土民交往的范圍，影響深入到土民生產與生活的各個層面。如貴州思南府，在弘治以前尚處于“川民不入境，大率土廣人稀，林足于林藪，漁獵易于山澤，而商賈通其鹽布，時有雞犬之道，人皆檳而不容于鄉[11]”的以物易物的自然經濟和習慣法式的社會管理狀態，而弘治客民遷徙至此后，土民們“將各空閑山地招租安插，據其為業，或以一家跨有百里之地者……流移之人，親戚相招……因地產棉花，種之獲利，土人且效其所為，棄菽粟而藝棉[12]”，自此改變了黔東北土家族地區的生產與貿易方式，使其經濟效益得以大幅提升。不管怎樣，各種身份、各類層次的人來了，打破了發展的僵局，促使貴州經濟穩步提升、文化多形態發展的同時，也使得貴州的客民社會圈更加復雜。

三、落地生根——逐步融入貴州社會的客民群體

明清時期移入貴州的“客民”促使了貴州的社會變遷，客民遷徙貴州及其流變發展，客觀上改變了貴州的人口格局、生產模式和文化面貌。

在人類的社會認同與區分體系種，有許多是以“血緣”來凝聚去群并排斥異己，人們“相信”彼此有如此的親近關系[13]，最突出表現，就是雙方婚姻的締結，以此開締結血緣關系。婚姻擴大一個家庭的親屬范圍，根據《黔記》記載：貴州花溪鎮山村原為仲家（布依族）居住地，明代萬歷年間李仁宇奉命平番，屯兵安順后入贅鎮山，取班氏女子為妻，襲土司職，因此當地的班、李二姓皆同宗，仲家男子也戴漢人冠帽，婦女則以清布方頭裹肩，成為了“一家人”，少數民族對客家的恐懼，也隨著共同“家族”的建構而逐步消失了。

另外一個突出的變化是：貴州少數民族在客民潛移默化的影響下，逐步接受和適應了漢文化。經歷了明清時期客民遷入的影響，黔東南地區鎮遠水道沿線的各民族，漢化程度已經相當高，他們不僅在服飾、習俗上與漢族接近，而且在語言已經能夠用雙語（漢語和本民族語言）交流自如。嘉靖年間，黔東南大多數民族居住地區創辦了大批社學，見于記載的就有87所，培養了大批儒學與民族文化兼具的優秀人才，如天柱苗族宋仁溥于、錦屏苗族龍紹納、古州侗族楊廷芳等都是經科舉考試脫穎而出的民族學者[14]。不僅如此，明清時期的科舉場上，這些來自“吳楚的優良之族”的后裔，創造了“六千舉人七百進士”、“三鼎甲一探花”的驕人成績，讓貴州被外人譽為“俊杰之士，比于中州”，而這些貴州籍的進士、舉人大多是客民移民的后代。

不僅如此，客民到來前比較純粹的少數民族文化，到清代就變得更具交融性。據《黔南識略》記載：“江、廣、楚、蜀貿易客民轂擊肩摩，糴賤販貴，相因坌集，置產成家者，今日皆成土著”。生存適應能力極強的“客民”們，也在長期的生產生活過程中取精去粗，學習融會了當地民族的風俗習慣。例如，那些居住靠近苗、侗的客民們，也隨他們一樣唱伴嫁歌、祝酒歌和回門歌等，那些“其地有漢人變苗者，大約多江楚之人，懋遷熟悉，互結親串，日久沿浸成異俗，清江南北岸皆有之，稱熟苗多半此類[15]”。當地流傳的一首民歌可以與這段文字記錄相佐證：“多承賢妹把我招，哪管路窄和坡高。得吃三年巖漿水，不成仡蔸也成苗”[16]。可見，客觀環境的變化迫使客民們放棄自己的語言和生活習俗，主動融入少數民族生活環境，為保障生存持久和后代綿延而妥協。

注釋：

[1]涂峻.論差序格局[J].廣東社會科學，2009（06）.

[2]邱春、許邵庭、戴永明.貴州：移民之州六百年[N].貴州民族報，2010-3-26：A04.

[3][清]愛必達.黔南識略[M].載貴州古籍集粹，貴州人民出版社，1992：24.

[4]袁軼峰.清代貴州的客民研究[J].西南民族大學學報（人文社會科學版），201（07）.

[5]Bruner，Edward.The Expression of Ethnicity in Indonesia[M].In Urban Ethnicity，edited by Abner Cohen，London：Tavistock Publications.1974：251—280.

[6]清世祖實錄，卷43.

[7][清]羅繞典.黔南識略·黔南職方紀略[M].貴州人民出版社，1992：302.

[8]清前期苗民起義檔案史料（上冊）[M].光明日報出版社，1987：228.

[9][清]徐家干.苗疆聞見錄[M].吳一文 校注，貴州人民出版社，1997：217.

[10]歸集黃河可渡河流域民族綜合調查民族社會歷史狀況.貴州省民族事務委員會、貴州省民族研究所 編.貴州六山六水民族調查資料選編·仡佬族、屯堡人卷[M].貴州民族出版社，2008：212—213.

[11][明]鐘添、田秩.（嘉靖）思南古籍府志·拾遺志（卷7）[M].天一閣藏本，上海古籍書店影印本，1962.

[12][明]鐘添、田秩.（嘉靖）思南古籍府志·拾遺志（卷7）[M].天一閣藏本，上海古籍書店影印本，1962.

[13]王明珂.羌在漢藏之間[M].中華書局，2008：31.

[14]張羽瓊.貴州古代教育史[M].貴州教育出版社，2003：230.

[15][清]徐家干.苗疆聞見錄[M].吳一文 校注，貴州人民出版社，1997：219.

[16]袁軼峰.反客為主清代黔西南民族區域的客民研究[D].華中師范大學，2013.