沖撞中的進步

摘 要：基督教在中國傳播以來阻力重重，全國各地教案迭起沖突不斷。其根本原因是傳教目的已不是單純的宗教性質，而具有較強的殖民主義色彩。基督教的侵略實質與國人的民族意識、晚清知識分子的態度、中西方文化意識形態的差異等也是引起沖突的重要因素。但不可否認的是這些沖突客觀上打破了中國傳統的封建桎梏，成為促進中西方文化交流的助力，在教育辦學、醫療衛生、社會環境等方面都促進了中國的近代化進程。

關鍵詞：基督教；近代中國；中西方文化；沖突；促進

作者簡介：張林琳（1989-），女，壯族，河南鄭州人，本科，河南警察學院助教，研究方向：英語語言文學。

[中圖分類號]：B97 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2018）-29--02

一、引言

我國古代已有基督教在華傳播的歷史，但近代的傳教活動卻是伴隨著槍炮聲進入中國的，傳教士的傳教活動是和殖民擴張同步進行，布道聲與炮火聲合奏共鳴?；浇痰那致詫嵸|與國人的民族意識、中西方文化意識形態的差異等，引起了從文化到生活、從知識分子到普通百姓、從官方到民間的廣泛沖突。上個世紀 80年代后，史學界對基督教的研究發生了轉變，不僅局限于研究基督教與中國社會的沖突，開始多維度研究其在文化、社會方面對中國的影響，從單純的反洋教論議逐漸看到基督教與中國社會的互動。學者們開始關注基督教在中國到底進行了哪些活動，中國人在對待西方文化輸入時態度是怎樣的，以及教會團體與周圍社會環境的關系等。雖然西洋宗教不可否認其侵略本質，但客觀上基督教的傳教活也對中國社會文化的進步產生了一定的促進作用。

二、基督教與中國的矛盾與沖突

（一）民教矛盾與文化差異

鴉片戰爭后，隨著基督教在中國的傳教活動范圍的擴大和幅度的增加，全國各地民教糾紛不斷，教案四起。其次數多，規模大，性質復雜，沖突激烈，令人驚駭。19世紀末爆發的義和團運動高呼“扶清滅洋”的口號，將全國反洋教斗爭推向高潮。人民群眾與西方教會的矛盾近半個世紀之久且一直沖突激烈，有著必然的社會文化背景和復雜淵源。

傳教事業的侵略事實不可磨滅，這也成為民教矛盾的主要根源。雖然不乏有一些忠誠的傳教士希望在溝通中西文化、傳播科學新知、改良社會風俗方面做出貢獻，但終究被帝國主義當做侵略擴張的特殊手段。許多教會團體都直接或間接的受到得過政府的資助支持。德國公史巴蘭德曾要求來山東的教團必須“以德國為娘家”，具有“彰明昭著的民族的和德意志的性質” [1]5，以推進其侵華事業。

中西文化意識形態方面的巨大差異也是引發矛盾的因素。中國的儒學與西方的基督教是兩種完全不同的文化，儒家思想在幾千年的封建社會中占統治地位，禮俗政教也浸潤在這種文化之中?；浇淌窃从谖鞣轿幕尘暗囊庾R形態，基督教的核心“神創說”與中國的“元氣五行”大相徑庭，中國人的世界觀相信“天以陰陽五行，化生萬物”萬物皆“秉氣于天”，很難接受萬物全是由什么上帝一手締造的觀念。中國封建傳統文化滲透到社會生活方方面面，影響著人們的民族心理。鴉片戰爭后來華的傳教士懷有強烈的優越感，他們中許多人以高高在上的姿態向中國灌輸“人和上帝”的新概念。他們在深入中國鄉村時對人們孤陋寡聞的思想和中國文化狂妄排斥，更是加重了心理隔閡，激化矛盾，這些都反應出 教會在意識形態方面與中國社會的尖銳沖突。

（二）晚清知識分子的非基督教傾向

傳教士李提摩太說：“在中國，傳教工作一個極大障礙是官僚、士紳和知識界對基督教的敵意”。 [1]33 西方在中國的傳教投入了大量的人力物力，取得的成效卻不理想，這與中國知識分子對基督教漠視、甚至排斥的態度有關。

文化衍生出宗教，也造就了各民族對宗教的情感態度的差異。許多晚清知識分子內心深處對宗教是冷漠或排斥的，他們把宗教看做 難登大雅之堂的天方夜譚。洋務運動時期，從朝廷重臣奕?、倭仁到地方大使曾國藩、李鴻章等，盡管他們在其他問題上意見各異，但在對宗教的態度上都一致的持有反宗教的意味。就連傾心西學的馮桂芬也在《采西學議》中談到耶穌等教“率猥鄙無足道”，[1]34甚至與傳教士交往密切的王韜和鄭觀應也對宗教頗有微詞。人們對宗教的感情是構成宗教意識不可缺少的重要因素，而以儒家文化為主體的華夏文明不相信鬼神宗教，孔子更是對鬼神持懷疑態度：“未知生，焉知死”，“子不語怪力亂神”。這種思想經宋明理學的強化到了清代更為突出，中國人在千年文化傳統熏陶下，他們以一種理性的態度來冷靜看待天地人生宇宙萬物，而不是用某種神秘的狂熱。

基督教關于上帝和眾神的理論體系，在缺乏信仰基礎的中國知識分子看來必然是充滿矛盾和分歧的?；浇痰暮诵挠^念“原罪觀”認為世人生而有罪，須靠“救主”來贖罪。儒學與之剛好相反的思想“人之初，性本善”“吾道自足，不假外求”，人可以通過自身反省“致良知”，不用卑微的乞求上帝獲得救贖。這些因素都規約著至清代、甚至更久遠的中國知識分子對宗教的淡漠甚至抗拒的心態，成為清代知識分子接受基督教等一切宗教堅固的思想壁壘，也是一種難以逆轉的傾向。

三、基督教對近代中國社會的促進

近代以來西方在華宗教文化活動的擴張引起國人焦慮，在20世紀初的非基運動中產生了“文化侵略”的概念。近年來有人對這一提法提出不同看法，認為“文化侵略”雖是反帝話語中的一把利刃，但過度依賴這一提法來看待西方在華事業是片面的，這一提法是基于反帝斗爭的需要，近代西方在華文化事業被其固化，限制了此后相當一個時期的中西文化交流。因此我們需要辯證的來看待革命話語的歷史遺產。

基督教傳教事業對中國文化的研究和影響是不能忽視的一方面，基督教在中國的傳播實際上也是兩種文化的交流與碰撞。在某種意義上，傳教士不僅僅傳播了西學文化，而且也向西方社會介紹中國文化，在中國和西方都產生了長久影響。

中世紀以來的教會一直是歐洲學術文化中心，傳教士肩負著中西文化交流的使命，所以近代西方最早是通過傳教士來了解中國的。中國這個神秘古國成為眾多傳教士感興趣的主題，因為有了第一次大規模的非儒家文化圈的知識分子對中國文化的研究。他們贊美中國古代文化，批評中國近代文化的保守停滯。這些傳教士們雖然有心理上的優越感、在審視中國傳統文化時難免有自身的局限和偏見，但畢竟“旁觀者清”，同時也有中國知識分子從未享有的學術自由，比在科舉體質下的許多知識分子有更寬闊的知識和視野。他們能觀察到中國人自己看不到的東西，可以對各種問題進行批判性研究，對中國人來說這些許多看起來離經叛道的新論也引發人們的深思。

西方傳教士們多數都受過高等教育，其中不少通曉中文的人才。早期來到中國的傳教士在中國語言文字方面做了許多開創性工作。如1807年來華的英國傳教士馬禮遜把《圣經》翻譯成了中文，同時進行《華英字典》的編纂，后又出版了英文版的《漢語語法》。之后相繼有傳教士投身編輯字典工作，出版了如《簡易漢語教程》《富山字典》等書籍。鴉片戰爭后，一批傳教士致力于翻譯中國的經籍名著。如英國傳教士李雅各（James Legge）來華不久任香港基督教英華書院院長，開始從事中國典籍翻譯。期間他不僅把儒家經典“四書五經”全部譯成英文，還翻譯了老子的《道德經》、莊子的《秋水篇》、屈原《離騷》等。之后也有不少來自西方各國精通中文的傳教士把中國的許多部經典書籍或詩歌翻譯成英文、德文等多種語言。到了清末，傳教士們不僅注意中國典籍文化，也關注那個時代的社會狀況和平民生活。這些來自不同國家的傳教士用不同的視角和眼光看中國，成為中國社會的觀察者。同時他們傳播的西方文化，不但有宗教信仰方面的內容，還涉及近代西方的科學技術和社會科學思想，幾乎將近代西方資本主義文明的所有組成部分統統展示在中國人面前，并且從物質文化、制度文化、心態文化的不同層面全面地沖擊著中國的傳統文化。這些傳教士們豐富了中國文化，促進了中國古老文化發展，同時把中國的經典介紹到西方，讓博大精深的中國文化走出去，促進了中西方文化的融合。

參考文獻：

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