讀《關于費爾巴哈的提綱》

李子晗

摘 要： 《關于費爾巴哈的提綱》是馬克思在1845年寫成的批判費爾巴哈理論的十一條提綱，它是當前學界關于馬克思唯物主義和實踐觀理論的一篇重要的有綱領性意義的文獻。在短短的十一條提綱里我們看到了馬克思對于舊唯物主義和費爾巴哈等人的批判，他指出實踐對于唯物主義的重要作用，實踐不僅檢驗著真理，更要求我們在理論的基礎上改造世界和自身。

關鍵詞： 感性直觀 實踐活動 改造世界

一、《關于費爾巴哈的提綱》所處的背景

《關于費爾巴哈的提綱》是我們研究馬克思唯物哲學的一則重要的綱領性文件，它確立了與以往哲學不同的科學實踐的觀點，在此基礎上，他正確解決了關于歷史觀的基本問題，進而使得人們逐步明確了實踐在認識論上的重要地位。馬克思對費爾巴哈所謂的人本質唯物主義是有批判的，他在這篇提綱中明確地指出了舊唯物主義的缺點，即“對事物、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主觀方面去理解”，在這個基礎上他著重闡明了實踐的重要意義和作用，實踐不僅在檢驗認識真理的活動中發揮著不可忽視的決定性作用，還對環境和教育的發展具有重要的改造作用。這個提綱被恩格斯給予了很高的評價，他肯定地稱之為“包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文件”。

十九世紀三四十年代，歐洲主要資本主義國家先后完成了工業革命，隨著工業革命的完成和經濟危機的爆發，使用機器為主的工廠制取代了手工工場，促進生產力的飛躍發展。但與此同時工業革命給人們的日常生活和思想觀念帶來了巨大的變化，出現了兩大直接對立的階級：工業資產階級與工業無產階級。當時支配和影響工人運動的理論是資產階級和小資產階級的社會主義思潮，其世界觀是資產階級的。工人運動要擺脫其影響，就要有真正科學的世界觀和社會主義理論。馬克思主義哲學和科學社會主義是在反對資產階級世界觀及其思潮中產生的。

二、十一則主要的觀點

第一，首先闡明了舊唯物主義的一些主要存在的缺點：“對事物、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解?！比说哪軇臃矫姹缓鲆?，反而在唯心主義那里得到充分的發展。費爾巴哈在面對和思想客體迥然不同的感性客體時，沒有把人的實踐活動理解為對象性的活動。在《基督教的本質》之中，只是將理論的活動看作是真正人的活動，他其實不知道到底什么是“革命的”、“實踐批判的”活動。

在舊唯物主義那里認識的主體與客體、人和自然的關系僅僅被看作反映與被反映的關系，而不是看作改造與被改造的關系。實踐與認識沒有關系，當然更不是認識的基礎，這就否定了人類所特有的主觀能動性。和舊唯物主義相比，唯心主義倒是看重主體的能動作用，但是他們夸大歪曲了這一作用，把能動性夸大成為可以不受客體制約而創造一切、主宰一切的東西。明朝王陽明說“心外無物”、“天地萬物皆在吾人心中”，否認心外有事有物。貝克萊說“存在就是被感知”，可見唯心主義的能動性是抽象的能動性。唯心主義同樣也不是實踐的。費爾巴哈“沒有把人的活動理解為客觀的活動”，“僅僅把理論的活動看作是真正的人的活動”，他認為人的活動最有價值的是理論研究活動而不是改造世界的活動，這就使得他的唯物主義缺乏真正的力量。

第二，關于人的思維具有客觀真理性的問題，其實這不是一個用理論可以說清楚的問題，而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性，理性思維和客觀實踐是相互指導、相互作用的。

馬克思認為不論是唯物主義還是唯心主義，過去都沒有真正揭示出真理的意義，人的思維是否能夠如實反映出客體對象，只能在社會實踐的活動中得到答案。真理是人們在實踐中對客觀事物及其規律的正確反映。人的認識是否符合外界客觀事物的本來面目，在認識范圍內是斷然得不到檢驗的，必須到實踐中檢驗，只有在實踐中才能把主觀與客觀統一起來，所以，實踐是檢驗認識是否真理性的標準?？陀^世界是可以在人的實踐中被人所認識的。既然人可以通過實踐認識世界，人們就可以通過實踐檢驗自己的認識是否具真理性和現實性。中國古代哲學思想中有著“知行合一”的觀念，王陽明說：“知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知?！蓖醮秸f“不可離行以為知”“行可兼知，而知不可兼行”，都從不同程度上說明了實踐對于認識的重要意義。

第三，環境的問題，舊唯物主義中充斥著“環境決定論”和“教育萬能論”的錯誤觀點，它片面夸大了環境和教育對人的影響的一面，把社會成員分成先知先覺者和無知群氓兩部分，這是有失偏頗的。在實際情況中，人們雖然不能自由地選擇他們出生的社會環境，但在實踐中，人無時無刻不在改變環境，在這個實踐活動中人本身也得到改造。環境的改變和人的改變都在以實踐為基礎發揮作用。

第四，關于宗教的問題，費爾巴哈從世界被二重化為宗教世界和世俗世界這一觀點出發，試圖把宗教世界的形成歸結于它的世俗基礎，這是有道理的，所有關于宗教世界的期許都是源于現實世界的缺失。但是，對于世俗基礎是如何從它本身之中分裂出一個云霄王國的問題，首先應當從矛盾的角度理解。

費爾巴哈努力想把宗教世界歸結于、還原為現實世界，指出不是上帝創造了人類，而是人按照自己的形象創造了上帝，上帝和神不過是人的自我異化，上帝和神是根本不存在的。這是值得肯定的，遺憾的是，他沒有進一步分析宗教產生的社會根源。他不知道如何正確消滅宗教，不懂得必須對宗教所植根的世俗世界加以大刀闊斧的實踐改造。宗教的存在根源于社會階級矛盾，那么要消滅宗教，必須了解人類社會本身內部的階級矛盾，然后通過革命實踐消滅階級對立，消除產生宗教的社會階級根源。這就表明馬克思在批判宗教問題上所持的基本態度，揭示革命實踐是能夠消滅宗教的唯一的好辦法。

第五，關于關于感性的問題。“抽象的思維”，即抽象的概念，即絕對觀念；“感性的直觀”，指自然界和人類社會。費爾巴哈沒有在社會實踐的層面上解讀感性，這樣的感性只能是抽象的感性，這就必然使他和其他舊唯物主義者一樣，在社會歷史領域不可避免地陷入唯心主義。因此，消極的直觀性是費爾巴哈唯心史觀的認識論根源。

第六，馬克思英明的指出：“費爾巴哈把宗教的本質歸結于人的本質。但是，人的本質并不是單個人所固有的抽象物。在其現實性上，它是一切社會關系的總和?！睂嶋H上，人的本質是在一定的歷史條件下經濟、政治、思想等各種關系的總和，在階級社會中，則集中表現為階級關系。馬克思認為，人不是自然的動物，而是社會的動物，人區別于動物的本質特性，不是他的自然性，而是它的社會性。人們要想生存下去，那就要從事物質生產，在物質生產活動中就結成一定的生產關系，再逐步形成政治、法律、倫理這些東西。正是這些社會關系的總和決定著人的本質。如果離開社會關系，特別是生產關系，就不能正確地理解人的本質。費爾巴哈離開人的歷史發展進程，離開人們之間的社會關系考察人，只能把人看成是超階級、超社會的抽象的人。事實上這種孤立的抽象的人是不存在的，“真實的和真正的人是他與其他人交互作用的結果，人因此一開始就既是社會的又是歷史的”①。

第七，關于宗教感情的問題，馬克思指出費爾巴哈并沒有看到宗教感情的本質其實是社會的產物，費爾巴哈沒有站在社會關系的角度上考慮“宗教感情”，以為它是人生來就有的超歷史的永恒不變的自然屬性。其實，所謂的“宗教感情”本身就是社會的產物，是社會存在的反映，是社會實踐發展到一定歷史階段的產物，并隨著社會實踐的發展、社會關系的變化而發展變化著，根本不存在不屬于任何時代、社會、超歷史時空的人和意識。任何人都是一定社會形態的具體的人，都生活在一定歷史階段的特定的社會形態之中。

第八，馬克思闡述了一切社會生活在本質上都是實踐的，實踐是人類社會發展的基礎，實踐是一切理論的基礎。所有社會意識包括錯誤的神秘主義都根源于社會實踐，都是社會實踐的產物；而且這些神秘主義的東西也會隨著社會實踐的發展而最終從人們的意識中被清除。如宗教神學所宣揚的上帝和鬼神等，看似十分神秘，但它不過是生產實踐還不夠發達的情況下對自然壓迫和社會壓迫無法解釋的產物，是對人與人之間的關系的歪曲的、虛幻的反映。

第九，“直觀的唯物主義，即不是把感性理解為實踐活動的唯物主義，至多也只能做到對單個人和市民社會的直觀?！迸f唯物主義把處于一定社會經濟關系的人作為孤立的單個人來考察，這種方式不能揭示出其背后所存在的社會經濟根源。不僅如此，還看不到人民群眾是歷史的創造者。像黑格爾那樣把英雄看作是時代的代言人和推動者，看不到民心向背，看不到人民群眾的廣大力量，這只會導致最終走向歷史唯心主義。

第十，馬克思指出了那些舊唯物主義理論看待歷史的基礎其實只是市民社會，新唯物主義應該立足于人類社會。舊唯物主義反映的只是那些大資產階級的利益訴求，它是為資產階級服務的哲學。新唯物主義是與共產主義和無產階級緊密聯系的，是無產階級的世界觀。這種新表現在唯物主義向社會歷史領域發展，形成唯物主義歷史觀。這是舊唯物主義者、唯心主義者都沒有涉及的，是一個全新的領域。這種新也是實踐觀的提出，這是以往唯物主義所未曾提到的。實踐是檢驗真理的唯一標準，實踐是社會生活本質等。

第十一，馬克思說過去的那些哲學家們只是在用不同的方式解釋世界，但哲學的真正問題在于改變世界。馬克思主義之前的那些哲學家，他們錯誤地處理理論和實踐之間存在的關系，沒有看到理論的本質源頭是實踐。正是因為這樣，過去的哲學家們沒有主張用實踐去改造世界，局限在“用不同的方式解釋世界”，費爾巴哈說：“哲學是關于存在物的知識，事物和本質是怎樣的，就必須怎樣來思想，認識他們，這是哲學的最高規律，最高任務。”②馬克思主義哲學的偉大之處在于它的實踐性。理論不僅要以實踐為基礎，而且要積極地為實踐服務，反過來實踐也在指導和深化理論。即新唯物主義把實踐當作自己哲學的基礎，是實踐性和階級性的統一，因此，它的歷史使命不僅在于科學地解釋世界，更要通過實踐達到改造世界的目的。

三、真正的意義在于改變世界

馬克思主義哲學是革命性與科學性相統一的。過去長久以來的哲學研究更多地停留在世界觀和方法論的理論研究而忽略實踐的重要意義。馬克思告訴人們哲學的真正意義在于“改變世界”，在馬克思的指導之下，科學的實踐觀被提出并展現出來，馬克思的唯物主義是辯證的，是實踐的，是不斷發展的，是活的靈魂和智慧。這標志著以馬克思為代表的新唯物主義的出現。如果說《關于費爾巴哈的提綱》一文是馬克思唯物哲學的核心框架的話，那么實踐這個范疇就在這個框架中發揮著重要的支撐的作用。準確地把握和理解馬克思的實踐觀念對于我們正確領會他的新唯物主義哲學至關重要。過去黑格爾等古典哲學家們把社會歷史發展的本質動力歸結于非實踐的理性因素和絕對精神，這是有失偏頗的，從世界觀上我們需要擯棄唯心的決定論，在處理人和世界的關系時從實踐出發，從客觀實際出發，在物質生產生活實踐中才能真正實現人和外在世界的和解、人的自由和解放。人在改變世界的同時也在升華自身，這就是實踐的意義和魅力。

注釋：

①波斯特，著.張金鵬，陳碩，譯.戰后法國的存在主義馬克思主義：從薩特到阿爾都塞[M].南京：南京大學出版社，2015：11.

②費爾巴哈，著.洪潛，譯.關于哲學改造的臨時綱要[M].北京：三聯書店，1958：9.

參考文獻：

[1]馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2000.5.

[2]費爾巴哈.宗教的本質[M].北京：商務印書館，2010. 10.1.

[3]吳曉明.形而上學的沒落：馬克思與費爾巴哈當代關系的解讀[M].北京：北京師范大學出版社，2017.1.1.

[4]周峰.形而上學的命運[M].廣州：廣東人民出版社，2014.9.1.