馬克思主義生態(tài)學與生態(tài)學馬克思主義的立論基石

桂森林　孔揚

摘要：批判地借鑒西方“生態(tài)學馬克思主義”以建構當代中國的“馬克思主義生態(tài)學”，首先需要我們對二者的立論基石進行深入準確的辨析。本文以馬克思主義哲學-政治經濟學-科學社會主義的基本理論架構為線索，以加拿大著名學者威廉·萊斯的著作為典型案例，提出和論證馬克思主義生態(tài)學與生態(tài)學馬克思主義在立論基石上的三大差別。在歷史觀基石上，二者表現(xiàn)為“人與人的關系”與“人與物的關系”解釋原則的分野；在政治經濟學基石上，二者表現(xiàn)為“勞動價值論”與“效用價值論”范式前提的分野；在解放論基石上，二者表現(xiàn)為“訴諸實踐斗爭”與“訴諸倫理呼吁”改造方案的分野。

關鍵詞：馬克思主義生態(tài)學；生態(tài)學馬克思主義；歷史觀；政治經濟學；解放論

DOI：10.15938/j.cnki.iper.2018.05.009

中圖分類號： G642文獻標識碼：A文章編號：1672-9749（2018）05-0043-04

黨的十九大報告指出：“要牢固樹立社會主義生態(tài)文明觀，推動形成人與自然和諧發(fā)展現(xiàn)代化建設新格局”。黨將生態(tài)文明建設提升到“五位一體”總體布局之“一體”的高度來進行謀劃，這一戰(zhàn)略的實施向基礎理論研究領域提出了構建當代中國“馬克思主義生態(tài)學”的時代要求。從近年來發(fā)表的相關文獻來看，專業(yè)探討生態(tài)問題的論者傾向于經驗材料和具體政策分析，而馬克思主義理論界則對生態(tài)問題缺乏普遍的關切——只有少部分學者以評介西方“生態(tài)馬克思主義”流派的方式接觸到了這一課題，而其在學科體制上又屬于“現(xiàn)代西方哲學”研究范疇。 所以，美國學者奧康納在《自然的理由》一書中對馬克思主義與生態(tài)學關系研究狀況的判斷，也同樣適用于我國：“這一類型的研究工作至今尚處在起步階段，這本身就說明大多數(shù)的馬克思主義者極少關心自然界，而大多數(shù)的生態(tài)學家和地理學家對馬克思主義理論則更少關注。” 那么，我們應當以何種思路進入這一時代性課題，從而為馬克思主義的“生態(tài)學擴展”、為“美麗中國”建設提供基礎理論的支撐呢？由于西方“生態(tài)學馬克思主義”在學術的層面上已經成為先導（甚至是部分學者的“先見”），因此我們首先就應與之展開“范式建構權”的對話與爭奪。具體來說，就是要從經典馬克思主義的世界觀出發(fā)，對“生態(tài)學馬克思主義”的立論基石進行甄別剖析，并在這一過程中確立起“馬克思主義生態(tài)學”的立論基石，從而為“構建馬克思主義為核心的哲學社會科學體系”提供生態(tài)學因素。為此，本文以傳統(tǒng)的馬克思主義三大組成部分為敘述脈絡，選取“對生態(tài)馬克思主義表述地最為清晰和系統(tǒng)的左翼人士”威廉·萊斯為批評對象，探討馬克思主義生態(tài)學與生態(tài)學馬克思主義在立論基石上的三大差別。

一、人與人的關系與人與物的關系：馬克思與萊斯生態(tài)思想對話的歷史觀基石

加拿大學者威廉·萊斯以其《自然的控制》（1969年）和《滿足的限度》（1975年）兩部著作名噪西方學術界，成為生態(tài)學馬克思主義流派的最主要代表。因此，對他的分析雖然不能代替對其所屬流派的全面把握，但卻是一個抓住該流派普遍思想傾向的極佳切入點。

如果用一個最簡明的公式來概括萊斯（乃至西方生態(tài)馬克思主義一般）歷史觀因素的構成結構，那就是“人與物的關系”——人類與自然之間進行物質能量交換的關系。在萊斯生態(tài)學的框架當中，“人”總是作為一個“普遍人性”所支配的意識和行動共同體而出現(xiàn)的。 這一歷史觀基石又體現(xiàn)在從宏觀到微觀的三個層面。其一是人類學層面，萊斯認為“作為整體，人類的興旺發(fā)達遠勝于他們曾經的競爭者”，而為了保護自然則“必須把人類的這種操縱生物圈的能力置于理性控制之下。” 其二是社會形態(tài)學層面，萊斯認為其關于人與自然緊張關系的判斷，不僅“與那些特別是在資本主義集團中更為富裕的代表性國家的國家形勢相吻合”，而且與“工業(yè)化的社會主義國家或者中國等其他地方的實際社會情形相吻合。” 其三是商品社會形態(tài)學層面，萊斯表明“我所試圖做的，是要將強化的商品流通中的消極方面孤立出來，從而將這一問題與其他相關問題，如剝削與勞動者的異化等，分離。目的是對市場經濟最發(fā)達階段出現(xiàn)的商品拜物主義給出一個更為準確的形象。” 可見，萊斯對于忽略人與人之間的剝削、異化問題是直言不諱的，他認為造成全球性生態(tài)危機的根本原因在于人類心靈的迷失，而不是社會生產中的對抗性結構。

正是在與萊斯歷史觀因素的構成結構相對照的意義之上（限度之內），我們把馬克思歷史觀因素的構成結構概括為“人與人的關系”——現(xiàn)實的人在生產活動以及以此為基礎的其他實踐活動中結成的社會關系。人與人的關系不是對人與自然的關系的排除；恰恰相反，人與人的關系既以人與自然的關系之發(fā)展程度作為歷史前提，又是人與自然之間發(fā)生互動關系的現(xiàn)實中介。與萊斯的抽象人性論截然相反，馬克思認為生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑構成的社會矛盾才是理解人與自然矛盾的鑰匙。同樣是在與萊斯比較的目標限度之內，我們也把馬克思這一歷史觀基石分解為從宏觀到微觀的三個層面進行把握。在人類學層面，馬克思認為“人同自身和自然界的任何自為異化，都表現(xiàn)在他使自身和自然界跟另一些與他不同的人所發(fā)生的關系上。” 換言之，人與自然的沖突狀態(tài)總是和人與人的沖突狀態(tài)內在相關的，不存在萊斯意義上“單純的”人與自然的緊張關系。作為這一總體認知的必然蘊含，在社會形態(tài)學層面，馬克思認為人與自然對抗性關系的消除依賴于共產主義運動的開展，只有在這一更高的社會形態(tài)當中“實現(xiàn)了的人道主義”與“實現(xiàn)了的自然主義”才是同一種狀態(tài)。而在商品社會形態(tài)學層面，馬克思與萊斯的觀點分歧最為鮮明地體現(xiàn)了出來。與萊斯將“擴大再生產導致資源環(huán)境危機”機制與剝削、異化問題“分離”的立場正相反對，《資本論》強調“資本主義的生產方式和積累方式……是以勞動者的被剝奪為前提的。” 這就意味著，化解生態(tài)危機的前提是遏制資本主義商品經濟的惡性發(fā)展，而這一前提的前提則是變革資本與勞動之間的社會關系。被萊斯當作能源消耗和環(huán)境污染次要因素的社會關系，恰恰是最主要的矛盾。

二、勞動價值論與效用價值論：馬克思與萊斯生態(tài)思想對話的政治經濟學基石

萊斯將“人與物的關系”作為其歷史觀因素的本質架構，這就決定了其把人對自然物（以加工產品的形式存在）的使用體驗及其追求，作為經濟活動的基本解釋原則；而馬克思將“人與人的關系”作為其歷史觀因素的本質結構，這就決定了其把物與物的關系（產品交換）背后所承載的社會關系，作為經濟活動的基本解釋原則。前者持效用價值論立場，后者持勞動價值論立場。

從政治經濟學與生態(tài)學的關聯(lián)來看，萊斯正是從效用價值論出發(fā)，對現(xiàn)代社會擴大再生產及其造成的資源枯竭、環(huán)境污染等問題給出了自己的解釋。《滿足的限度》一書的核心觀點，就是人類無限度追逐象征性效用的心理驅動經濟體量不斷增長，從而與自然界的要素供給能力和環(huán)境修復能力發(fā)生了尖銳的沖突，因此必須改造人類的道德觀，主動為欲望滿足設定界限。萊斯用以說明生態(tài)危機的經濟學元范疇是“需要”。在萊斯看來，“為了理解高強度市場架構下的滿足問題，我們只需要關于人類需要結構的一個設定。” 萊斯所理解的人類需要結構就是先于各個社會形態(tài)而存在的、人類需要的“物質載體-意義象征”之二位一體先驗形態(tài)。為此，他從三個維度進行了解釋。其一，萊斯以一些他所贊同的人類學家的研究為依據(jù)，斷言“一切文化中的一切效用都是象征性的”；換言之，所有的人在使用物質產品的同時總是在消費相應的意義符號。——以這一設定為前提，其二，萊斯特別強調“效用的象征性構成這一想法，對批判先進的工業(yè)化社會中的消費者的表現(xiàn)不可或缺。” 也就是說，現(xiàn)代消費者的欲壑難填不在于吃、喝、住、穿等生物性滿足的物質對象需求永無止境，而在于對這些物質對象所承載的心理象征意義的永恒追逐。其三，萊斯從前兩個維度出發(fā)對馬克思的商品價值學說進行了批判，認為“馬克思假定需求和效用都是客觀數(shù)據(jù)，可以清楚地加以確定——但那是錯誤的”，因此“生態(tài)學馬克思主義”必須在這一點上突破馬克思的觀點。

萊斯這里所說的馬克思以“客觀數(shù)據(jù)”來表現(xiàn)“需求和效用”的觀點，實際就是指勞動價值論。馬克思批判繼承了斯密勞動價值論的因素，其基本含義是凝結在商品中的“抽象勞動”構成了商品價值的實體，價值決定價格；而西方經濟學范式則接過了斯密效用價值論的因素，認為人在消費商品時所產生的主觀心理感受即效用構成了商品價值的實體。萊斯從效用價值論出發(fā)解釋生態(tài)危機；相應地，馬克思的勞動價值論則提示了解釋生態(tài)危機的不同思路。在馬克思看來，商品的價值不是商品本身所具有的物質屬性，而是人與人之間相互交換勞動的一種歷史性的關系；這種關系在自給自足的自然經濟中只是以局部的形式存在著，而在資本主義商品經濟中則成為統(tǒng)治世界的“以太”。所以，促使商品生產者不斷進行擴大再生產的根本動力，是通過出售而占有更多物化勞動的“資本邏輯”而非“人性邏輯”。剩余勞動的物化——資本，并不真正在乎人的需要、效用滿足、消費體驗；資本所表現(xiàn)出來的對人的需要的尊重、把顧客當作上帝的媚態(tài)，只是滿足自身增殖要求的手段，“在商品生產中，使用價值決不是本身受人喜愛的東西。” 同樣，資本也是以駕馭純粹增殖工具的態(tài)度來對待自然界的，“私有財產不僅使人的個性異化，而且也使物的個性異化……對于土地所有者來說，土地的意義僅僅在于地租”。資本不是土地、機器、廠房、資金等自然物，而是資本所有者榨取工人剩余勞動的一種特權。因此，涸澤而漁、焚林而獵、死后不管洪水滔天的行為——資本增殖運動所帶來的人與自然的沖突，乃是人與人之間矛盾的結果，而不是萊斯所說的“追求效用的天性”的結果。這就是馬克思勞動價值論所蘊含著的、與萊斯截然不同的生態(tài)危機根源論。

三、實踐斗爭與倫理呼吁：馬克思與萊斯生態(tài)思想對話的解放論基石

科學社會主義構成了馬克思思想體系中的解放論。在共產主義的解放圖景當中，自然對人的奴役與人對自然的奴役，隨著人對人的奴役之解除而同時被解除。解除、解放的過程則是實踐的過程，是遵循社會發(fā)展規(guī)律、采用物質手段、通過工人階級和勞動群眾的革命斗爭來實現(xiàn)“每個人的自由發(fā)展”的過程。簡言之，實踐斗爭是馬克思學說當中消滅社會對抗從而消滅生態(tài)危機的最終落腳點，這就與威廉·萊斯訴諸倫理呼吁的生態(tài)文明建設方案形成了鮮明的對照。

萊斯從前述“人——物（自然）”的歷史觀結構和效用價值論出發(fā)，要求“人”反思自己對效用的追求方式，并賦予“物”（動物、植物、無機界）以獨立的法權，從而克服人與自然之間尖銳的沖突。《滿足的限度》向世人詰問到：“計劃用龐大的資本投資和技術革新來保證我們認為需要的資源和能源——人們應該更多地思索：這是不是解決我們的需要的難題的最佳方式？” 他認為，市場經濟文化將人的需要全部歸結為商品消費、將人的高級需要全部歸結為奢侈品消費，這造成了人與自然的雙重困境。人的精神追求維度萎縮，成了物欲難填的饕餮之徒；自然則瀕臨資源枯竭、環(huán)境惡化、物種消亡的絕境。正是出于這種診斷，萊斯給出了救世藥方：構建生態(tài)倫理，將工業(yè)主義當中人類控制自然的觀念，轉變?yōu)槿祟惪刂谱约簩Υ匀坏姆绞降挠^念；重建理性精神，將市場經濟當中追逐商品效用的觀念，轉變?yōu)橄硎芊巧唐分锾峁┑纳铙w驗的觀念。萊斯呼吁人們檢討消費強迫癥無疑具有積極意義，問題在于他把這種癥狀的病根歸結為人類心靈的迷霧，從而寄希望于用道德感化來普渡眾生，這就陷入了宗教式解放的泥淖。

與萊斯發(fā)出“勸世良言”的對策截然不同，馬克思訴諸于以實踐的方式改造社會生產關系——即人與自然之異化關系形成的歷史前提。馬克思既坦蕩地表示他絕不用玫瑰色來描繪企業(yè)主，又嚴肅地指出現(xiàn)實苦難不應由某個人或“人性”來負責，因為“資本家只是人格化的資本，他在生產過程中只是作為資本的承擔者執(zhí)行職能。” 所以，資本增殖所帶來的生態(tài)危機，不可能靠苦口婆心地說教來消除，而只能通過調整產權結構來化解。 萊斯的根本錯誤，在于顛倒了生產與消費之間的決定關系，把節(jié)制欲望、轉化需求當成社會改造的第一推動力，由此又只能通過勸諫人們減少商品消費來實現(xiàn)。其二，與萊斯主張弱化以工業(yè)方式探索自然、甚至為動植物和無機界賦予獨立法權，從而排除人類行為“干擾破壞”的“反人類中心主義”方案不同，馬克思認為人類的解放正是要使我們這一物種從“不可知的”、“必須敬畏的”自然力量威脅下超拔出來，使人成為人自己的主人。《資本論》寫到：“這個自然必然性的王國會隨著人的發(fā)展而擴大，因為需要會擴大；但是，滿足這種需要的生產力同時也會擴大。這個領域內的自由只能是：社會化的人，聯(lián)合起來的生產者，將合理地調節(jié)他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統(tǒng)治自己。” 其三，與萊斯以“人類整體利益代言人”自居，不加區(qū)別地批判發(fā)達國家與發(fā)展中國家、資本主義國家與社會主義國家的工業(yè)化運動不同，馬克思主義從每個民族的歷史文化、發(fā)展程度、迫切訴求著手探討各自的前進道路。在我們樹立人類命運共同體的基礎之上，必須與西方中心主義者進行有理有據(jù)的氣候政治博弈，在經濟增長、科技進步和環(huán)境保護的互動之中建設生態(tài)文明，而絕不能陷入非此即彼、因噎廢食的泥淖之中。例如，萊斯認為后發(fā)國家不應“重蹈”歐美以科技發(fā)展手段加速工業(yè)化從而危害自然的覆轍，但這一“忠告”是我們絕不能接受的。習近平同志指出，“我國同發(fā)達國家的科技經濟實力差距主要體現(xiàn)在創(chuàng)新能力上，提高創(chuàng)新能力，必須夯實自主創(chuàng)新的物質技術基礎，加快建設以國家實驗室為引領的創(chuàng)新基礎平臺”；在建設現(xiàn)代化經濟體系的過程中，“要瞄準世界科技前沿，強化基礎研究，實現(xiàn)前瞻性基礎研究、引領性原創(chuàng)成果重大突破。” 與已然有“金山銀山”的加拿大的萊斯教授只要“綠水青山”不同，奔向全面小康的中國人民既要“金山銀山”也要“綠水青山”。

以上我們以威廉·萊斯的觀點為批評對象，以點帶面地分析了馬克思主義生態(tài)學與生態(tài)學馬克思主義立論基石的差異。本文的結論可以概括如下：第一，社會主義生態(tài)文明建設實踐，向理論工作提出了建構當代中國馬克思主義生態(tài)學的迫切要求，而這一理論建構又必然要與西方生態(tài)學馬克思主義發(fā)生深層對話；第二，馬克思主義生態(tài)學應當借鑒生態(tài)學馬克思主義的有益成分，但必須建立在馬克思主義基本原理的基礎之上，堅持以人與人的關系為分析架構的唯物史觀，堅持以勞動價值論為范式前提的經濟學立場，堅持以實踐活動為解放途徑的科學社會主義原則。

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