《詩經·鄘風·蝃蝀》詩義管窺

摘要：《鄘風·蝃蝀》是一名女子要遠離家人而為人婦，其行為未經媒妁之言，亦未得父母之命，處在新風俗和舊習俗的讓步與妥協的緩沖時期，體現出復雜的時代情感。任何一個時代子女的感性沖動與父母的理性思考永遠是難以契合的，因為人類的自然情感與社會規則之間始終是存在著不可調和的矛盾

關鍵詞：詩經；蝃蝀；時代情感；解讀

《鄘風·蝃蝀》的基本情節非常簡單，就是一名女子要遠離家人去為人婦。然而，女子的行為顯然不是“之子于歸”般的六禮具備的婚姻形式，應當是自己“懷昏姻也”，而未經媒妁之言，亦未得父母之命，其實，此女子這樣的行為在前禮制時代是司空見慣的，也是無可非議的，即使是禮制建立之后，也并非絕對禁止的，而是有所容囿的。在這里恰恰讓我們看到了一種全新的風俗的建立并非如政權更替那樣迅速，而必須要經過一個相對漫長的過程，如果說政權的更替是暴風驟雨似的，摧枯拉朽般的，而風俗的變化則應當是和風細雨似的，潛移默化般的。舊習俗是在對新風俗的適可讓步中漸行漸遠的，新風俗也必須是在與舊習俗的適當妥協中逐步建立起來的。因而，可以說，《鄘風·蝃蝀》中這位“有行”的女子恰恰是處在新風俗和舊習俗的讓步與妥協的緩沖時期，所以，我們并沒有看到她的行為被強行禁止，更沒有看到她因此而遭遇禮法懲處。

我們能夠看到的除了“女子有行，遠父母兄弟。”這一客觀事實之外，還有三個主觀事實值得我們仔細地去分析體味：

一是蝃蝀的寓意

蝃蝀亦作“螮蝀”，虹的別名。《毛傳》云：“蝃蝀，虹也。”而“隮”卻不是虹，它是一個動詞，或云“都是彩虹的意思；在東方稱‘蝃蝀，在西方稱‘隮”顯然是解釋不通的。因為“朝”是一個時間狀語，“于西”是一個方位補語，其間的“隮”如果是一個名詞，句子結構上就出現了問題，意義上也令人費解。其實這兩句是互文見義，而且是一種或言表達，其意為：要是下了一大早的雨，彩虹有時候出現在東方，有時候出現在西方，沒有人膽敢用手去指點它。先民們以為虹的產生是由于陰陽不和，婚姻錯亂，因而將它視作淫邪之氣，劉熙《釋名》云：“淫風流行，男美于女，女美于男，互相奔隨之時，則此氣盛。”所以恐懼沾染，避諱惟恐不及，哪敢去指點？《晉書？隱逸傳》：“昔淫亂之俗興，衛文公為之悲惋；螮蝀之氣見，君子尚不敢指。”將彩虹如此鄭重其事地唱出來，又在前兩章中反復唱出，恐怕不會僅僅為了起興吧，應當與后面的“女子有行”難脫干系，一定有著意義上的關聯和表達上的作用。一方面或是為女子之行尋找到了原因，因為天上出現淫邪之氣凝聚而成的蝃蝀，才出現這樣的膽大妄為的女子做出如此冒天下之大不韙的行為，另一方面或是因為出現了這樣的膽大妄為的女子做出如此冒天下之大不韙的行為，天上才出現淫邪之氣凝聚而成的蝃蝀，而無論孰因孰果，這蝃蝀在這里唱出來，都說明著一個事實，那就是人們對這女子行為的一種態度，一種評價，一種性質上的認定。

二是“乃如之人也，懷昏姻也”的觀念

這里有三個關鍵詞：首先是“乃”，它是和后面的兩個表達語氣的“也”相呼應的，包含著態度之外，還體現著一種情緒，一種對事情的發生、現象的存在難以接受的態度。其次是“如”，“如”：《說文》釋為：“從隨也。按，此字疑從女，若省聲。女子從人者也。”這是對女子行為的性質判斷，原來這女子之行，不是一般的“遠父母兄弟”的嫁人，而是私自從隨一個男人離家出走了。其三是“懷”，《箋》云：“乃如是之人思昏姻之事乎？言其淫奔之過惡之大。”這言懷為思的解釋非常可取，“懷”作為一個形聲字，從心，褱聲。本義就是想念，懷念。《說文》云：“懷，思念也。”女孩子在身心發育到一定的程度，心里長了草，有了自己思的事、念的人，再正常不過了，所謂哪個少女不懷春，而在她那個時代，婚姻是作為社會細胞的家庭與家庭或家族與家族甚或是國家與國家之間的關乎風俗乃至禮制甚至政治的重要的社會行為，是需要有一定支配權力的如父母或族長乃至君王去思量和處理的，是姓公而非姓私的事，作為當事人本人別說是做，就是想的權利也是沒有的。所以，這里才把“懷”看作是做這一惡果的惡因——竟然有跟人私奔這樣的女子呀！都是私自思婚念嫁惹的禍呀！不解歸不解，指斥歸指斥，前面也說到了事實上看并沒有把人家怎么樣，之所以不能把人家怎么樣是因為那是禮還未與法勾結在一起，還是天下州官放官家的火，個別百姓點自家的燈的時期，充其量也還是在道德的范疇之內，而未踏入法律的雷池。所以，只能斥之，難以繩之。唯其不能繩之，如何斥之都難解心結。

三是“大無信也，不知命也”的態度

這是全篇最后的感嘆，也是情感的最終落點，在文學作品中，現實生活中也如此，人們在講述過程中無論經過怎樣的情感曲折變化，情緒跌宕起伏，最終的情感綰結才最終體現情緒的最本質特征。這是所有情緒生成之因，也是所有情感發泄之果。這里的“大”應以“太”解，古“大”通“太”。“信”是一種教養，女子的教養歷來以貞為先，當是說的貞信。“命”有兩解：一為父母之命，二為遭遇運命。二解都無不妥，前者使情緒歸結在指責上，不僅指責這女子的行為，同時也將矛頭指向了對她負有教育責任的父母等頭上。后者則將情緒落實到擔憂上，對女子如此行為所帶來的未來生活的影響的一種擔心和憂慮。前者是理性思考的結論，后者是情感抒發的升華。單純從字面上講兩者似乎伯仲不分，優劣難判。然而，我們不要忘了這畢竟是一首歌，偏重于情感抒發無疑是我們應有的傾向，而且，無論這女子的行為如何的令我們不解、困惑、憤怒，無論我們用怎樣的激烈的態度去指點、斥責，但人類的天然情感始終難以讓我們把她視為非我族類去敵視或仇視，她盡管走出了這反抗的一步，但其悲慘的結局是不難想像的。人道關懷才成為我們對于有了問題的同類應有的終極態度。

走出文本，超越時空，我們會發現，我們剛剛從文本中體會的生活矛盾，品味的生命情緒，并不僅僅屬于某一時代，某種制度，而是具有人類生活的普遍意義，子女的感性沖動與父母的理性思考永遠是難以契合的，因為人類的自然情感與社會規則之間始終是存在著不可調和的矛盾，于是，經常看到的事實是年輕人憑著不顧一切的沖動，義無返顧地跟著感覺走，父母輩憑著所謂的經驗責無旁貸地為子女安排著生活，理直氣壯地干預著子女的生命選擇。雙方互相難以理解，在矛盾、斗爭，甚至白熱化的沖突中，我們經常替同類去分擔憂慮，經常聆聽年輕人嘮叨的委屈和父母們委屈的嘮叨。

其實，無論生活依從誰的主意，無論現實服從誰的安排，未來充滿著無可逆料的變數，而我們經常聽到的往往是“奔”者的不幸的故事，那是因為悲劇更具感人的特質，更能給我們帶來心理的平衡，更符合禮儀教化的要求，更迎合父母輩的心理，何況話語權盡在他們手里，在這樣的“麥霸”面前，異樣的聲音永遠是微弱到難以震動我們耳膜的程度。

參考文獻：

[1]劉熙.釋名[M].上海：中華書局，1985

[2]房玄齡.晉書[M].上海：中華書局，1974

[3]阮元.十三經注疏[M].上海：中華書局，2009.

[4]袁枚.隨園詩話[M].北京：人民文學出版社，1982.9

作者簡介：

楊樹郁，男（1962-），廣西經濟管理干部學院文化與傳播系，教授， 從事古典文學研究。