基于樂談天人一理

毛慧芳,安冬,李璐,李萍,梁永林,2*

(1.甘肅中醫藥大學，甘肅 蘭州 730000；2.敦煌醫學與轉化教育部重點實驗室，甘肅 蘭州 730000)

音樂與中國古代哲學有著共同的起源，均源于古代先民對自然界的觀察與實踐。《周易·系辭下》說：“天地氤氳，萬物化醇；男女構精，萬物化生。”這說明人和萬物都是天地自然相互作用的結果，而音樂是自然之音。本文將從樂理和人體生理同理分析，以期指導中醫的診斷、治療與養生。

1 樂是自然之音

現代研究者對音樂的起源提出了以下幾種假說：自然模仿說、情感或娛樂說、巫術說、語言說以及勞動起源說[1]。概括這些假說可以發現其表達了一個共同的特點就是音樂起源于人類對自然界及人體自身的觀察和實踐。而中國古代哲學中的精氣學說和陰陽五行學說也起源于人類對自然界及人體自身的觀察與實踐，因而音樂與中國古代哲學具有相同的起源。

隨著社會生產力的不斷發展，音樂的作用由最初的抒發情感逐漸增加到用于對個人行為的規范再到對整個社會行為的規范，或用于人體疾病診療。《樂記·樂禮》云：“地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉，如此，則樂者天地之和也。”認為音樂源于并反映“天地之和”，天地萬物“流而不息，合同而化，而樂興焉”。禮樂的制作必須依循天地的法則，“大樂與天地同和”(《樂記·樂論》)。又認為禮樂的作用也在于達到“天地之和”。即音樂秉承天地自然之道，運用于構建社會制度，維護社會和諧。同時，古人還用這一理論豐富了中醫學知識，加強人們認識各臟腑之間的聯系。《素問·靈蘭秘典論》載：“心者，君主之官也，神明出焉。肺者，……凡此十二官者，不得相失也”。將十二臟腑與古代君王制度一一對應，便于人們理清十二臟腑之間的主次地位、功用關系。《樂記》載：“凡音者，生于人心者也。樂者，通倫理者也。是故知聲而不知音者，禽獸是也。知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂。……禮樂皆得，謂之有德，德者，得也。”這說明音樂不僅指導古人構建社會制度，還用于教化個人品德，使人知禮而厚德。此時音樂已不僅僅是音樂而是發展為樂理，樂理秉承天道，用于社會各個方面。

樂理以音樂為外在表現形式，以中國古代哲學為內涵。《呂氏春秋·大樂》曰：“音樂之所由來遠矣，生于度量，本于太一。太一出兩儀，兩儀出陰陽，陰陽變化，一上一下，和而成章。”這里最早使用了“音樂”這一復合名詞，道出音樂起源于“太一”，指出音樂的本質是宇宙陰陽的消長變化，具生命之氣勢、陰陽之靈變、宇宙之情調[2]。東漢《太平經》運用陰陽學說解釋音樂的起源，認為音樂的發展是順應宇宙萬物陰陽相生、動靜相應的規律的[3]。

樂是自然之音，音樂產生于自然，而自然界時間運動的變化“律歷”和氣候的變化“二十四節氣”也與音樂息息相關。黃歷以從“葭管飛灰”候得的十二氣為標準，作為度量一年和十二個月的律，故稱“律歷”。“飛灰候氣法”：將蘆葦的薄膜燒制成灰，放入代表十二音階的樂管內，埋于密室地下；冬至一陽來復時，最長的樂管“黃鐘”內的灰便自動飛出；此后每過一個節氣，依次會有一個樂管的灰飛出，古稱“葭管飛灰”。全部十二個樂管的灰飛結束，恰恰是一個年周期。黃帝時代從“葭管飛灰”發現了十二樂律與十二氣的關系，從而把“六氣”落實為度量時長和時象的“六律”。十二氣納入六氣系統稱“六律六呂”，用子、丑、寅、卯等十二地支進行命名。由十二律呂與八風八節的結合產生二十四節氣[4]。這說明在古代樂理廣泛用于歷法農事，后世醫家還將樂理與五運六氣相結合，指導疾病的預防診療和康復及養生保健。如《靈樞·陰陽二十五人》運用陰陽五行學說，歸納出了木、火、土、金、水五種體質類型。再根據五音太少、陰陽屬性化及手足三陽經的左右上下、氣血多少的差異，將上述每一類型再分為五類，即五五二十五種體質類型。

《易·乾》中說：“同聲相應，同氣相求。”意指同樣的聲音能產生共鳴，同樣的氣味會相互融合，即同類的事物會相互感應。指志趣、意見相同的人互相響應，自然的結合在一起。這一概念與現代科學家提出的“同頻共振”有異曲同工之妙。“同頻共振”是指：同樣頻率的東西會共振，共鳴或走到一起。因此，我們可以將五音與五臟和五行的關系歸于“同聲相應，同氣相求”“同頻共振”。正如《靈樞·陰陽二十五人》認為同一類型的人發音相似: “木形之人，比于上角，似于蒼帝。……火形之人，比于上徵，似于赤帝……土形之人，比于上宮，似于上古黃帝。…… 金形之人，比于上商，似于白帝。……水形之人，比于上羽，似于黑帝。”根據近人注釋：“比，是比類的意思[5]。《黃帝內經》將五臟(肝、心、脾、肺、腎)、五行(木、火、土、金、水)與五音(角、徵、宮、商、羽)用取象比類和推演絡繹的方法一一對應。現代研究認為五臟均有一定的振動頻率，細究其細胞的振動頻率在600～1 600赫茲，而人的耳朵可以感受20～20 000赫茲的頻率，這正好落入人耳的聽覺范圍，只不過振幅太小，人無法聽見[6]。Gimzewski教授認為只需把音量開關加大，人類就能夠聽到這些聲音，這就誕生了細胞聲學。同時同頻共振原理認為在大腦皮層的統一指揮下，全身細胞都在按特定的節奏做著微振運動，以心臟、大腦、胃腸等處的細胞最為突出，當機體功能失調后，這種微振就處于異常狀態[7]。林立全等的聲測胃經體表循行線的實驗結果顯示，每一個檢測點檢測的檢測波均由輸入波傳導而來；經絡循行線上測得的聲波波幅值明顯大于兩側對照點，其傳導軌跡與古典文獻描述的胃經體表循行路線基本一致[8]。魏育林將宮調音樂這一復合樂音聲波作為聲信息，檢測音樂聲波在手六經原穴及手三陰經合穴的接收情況，研究結果表明，不同經脈腧穴對音樂聲波接收敏感性存在差異[9]。這就從同頻共振的角度為樂理是以中國古代哲學為內涵提供了現代依據。

2 人體的生理符合樂理

人與自然同源。《淮南子·精神訓》說：“煩氣為蟲，精氣為人。”則人類是稟受自然界中精氣而生，而動物類則稟受煩氣而生。人類是自然界的產物，人體的生理規律也因符合自然界運行規律也就是樂理。

人與自然同律。人作為自然的一個部分，與萬物之間具有相同的陰陽交替消長變化和五行生克制化運動。而且人體生理功能活動也與自然有著相同的陰陽五行時空結構和變動規律。正如《靈樞·通天》所云：“天地之間，六合之內，不離于五，人亦應之，非徒一陰一陽而已也。”人身是一個小宇宙，自然是一個大宇宙，人體的五臟與自然界的四時一一相對。則構成天人一體的四時陰陽五臟結構和功能模型理論，揭示了自然界陰陽消長變化與人體五臟生理機制的相同變化節律[10]。

音樂與中國古代哲學有相同的起源，而音樂的本質是宇宙陰陽的消長變化，音樂的發展是順應宇宙萬物陰陽相生、動靜相應的規律的。因此人的生理功能與自然同律也應符合樂理。

3 樂理在中醫學中的應用

3.1 用于疾病診斷

《黃帝內經》認為的脾、肺、肝、心、腎五臟所相應的五音，用現代科學的語言來描述，就是說五臟均具有一定的振動頻率，而且這些頻率相應于五聲音階的頻率。而五聲音階的頻率早在幾十年前就已經由物理聲學界確定，并有國際公認的測定標準[5]。在中醫四診中有“聞診”。醫者可以根據患者聲音的音色、強度及語調來判斷疾病的虛實以及患者的性格從而更好的處方遣藥。現代科學家Gimzewski教授運用納米技術可以精確地測知單細胞細胞壁上的任何振動，并把它們轉換為聲音。如正常狀態下，酵母菌細胞的聲音始終保持在一個穩定的范圍，相當于音樂的C～D調之間，就像一位中音C的歌手。當用酒精噴灑這些酵母細胞時，要殺死它們時，它們發出尖叫，振動頻率大大升高。當它們垂死時，發出低沉的隆隆聲。Gimzewski教授稱把這一研究領域稱作細胞聲學，并希望在未來可以通過檢測細胞聲音的變化來預防和診療疾病[5]。

3.2 用于疾病治療

縱觀古今中外醫學發展史，音樂療法在疾病的治療方面占有不可或缺的地位。中醫學認為音樂可調節人體氣血陰陽，用于疾病的治療，指導養生保健。西漢司馬遷說:“故音樂者，所以動蕩血脈通流精神而和正心也。……故聞宮音使人溫舒而廣大，聞商音使人方正而好義，聞角音使人惻隱而愛人，聞徵音使人樂善而好施，聞羽音使人整齊而好禮。”元代醫生朱震亨則明確指出：“樂者，亦為藥也”。主張用音樂作為一種精神療法，為病人解除痛苦。音樂的頻率、節奏及其有規律的聲波振動，能帶動身體的某些器官、組織細胞和諧共振，激發和調動人體潛在的能量，使人體能夠主動協調其自身的生理功能，改善各組織器官的紊亂狀態，最終達到消炎、鎮痛、鎮靜、降壓、促進疾病康復等效果[7]。音樂體感振動療法可調節植物神經功能、改善失眠癥、改善抑郁狀態、促進產婦產后恢復減少產后抑郁狀態癥發生、提高腫瘤后期患者生活質量等功能[11]。現代醫學研究認為，音樂治療通過對人的整體乃至生活環境的調整，使其取得協調一致,從而消除心理和身體的病態[8]。吳丹認為無標度腦波音樂也可用于齒科正畸疼痛控制。結果表明，腦波音樂對于正畸疼痛有較好的控制作用，這說明腦波音樂在疼痛控制上有較為明顯的效果，甚至略優于當前熱門的行為療法[12]。張琪琛研究表明藏傳佛教“唵阿吽娑哈”五音作用分別對應于木、火、土、 金、水，且這五音的五行特性與稟賦之五行特性相克反者則降低血糖，相同者則多數升髙血糖。其機理是五音并非直接調五臟的氣機升降運動，而是通過去除氣、神的障礙而間接調整五臟的，即調整的作用結果是隨著人體體質狀態的偏頗而發揮不同平衡效果的[13]。這與常見的中醫學中的五音與五行之間的關系機理有所不同，但都揭示了音樂療法對人體疾病的治療具有促進作用。

3.3 用于養生與康復

人是自然界的產物，人體養生也離不開自然。在“對外”順四時，避邪氣的同時更應注重“對內”調神氣。張明亮經過多年的臨床實踐，將峨眉派中醫五臟導引術傳統口訣的韻律與中醫、養生理論結合起來，創制了“五臟養生樂”，每首曲子按照五臟的特性，以及五行、五音(角、徵、宮、商、羽)等特點而量身創作，不僅對峨眉五臟導引術的練習有重要的作用，而且單獨作為欣賞音樂時同樣能起到很好的養生效果[14]。高也陶根據《靈樞·陰陽二十五人》中的五行、五臟及五音相通理論及自身多年臨床經驗創制了二十五音分析儀，用統計學分析證明其具有顯著意義[6]。并廣泛用于各種慢性疾病及美容保健，取得良好的療效。

總之，樂理與醫理同源同構，人是自然界的產物，人體的生理應遵循樂理，不要“逆于生樂”，違背生命的樂章；在疾病的診療和養生康復中，應用與五臟振動頻率一致的音樂達到同頻共振，促進五臟和諧振動，使人體能夠主動協調其自身的生理功能以達到治療疾病養生保健的作用。因此，無論是人體的生理還是在疾病的診療與養生康復中都應遵循樂理，從而達到“天人一理”的和諧狀態。