日本茶道與禪宗思想的繼承和弘揚

岳遠晟

（廈門大學人文學院，福建廈門 361005）

中國自古以來就有飲茶的習慣，西漢時已有飲茶之事的正式文獻記載。但茶以文化的面貌出現，是在漢魏兩晉南北朝時期。茶在先前都是藥用，在隋朝全民普遍飲茶，也多是認為對身體有益。隋朝基本是初步形成中國茶文化。唐德宗建中元年（780年），陸羽寫出了《茶經》，成為唐代茶文化形成的專有標志。這部書概括了茶的自然和人文科學雙重內容，探討了飲茶藝術，以及將儒、道、佛三教融入飲茶文化之中。日本茶道文化中，認為茶樹源于菩提達摩，而這一傳說，也說明了日本茶道文化與佛教文化之間的深厚淵源。鐮倉時代的千利休提出了“和、敬、清、寂”的茶道思想，這些思想在日本茶道領域逐漸得以普及，并成為了日本茶人所追求的四個境界。

1 日本茶道的形成與發展

在唐代，茶文化的形成與禪宗的興起息息相關，因茶有提神益思，生津止渴功能，故寺廟崇尚飲茶，在寺院周圍植茶樹，制定茶禮、設茶堂、選茶頭，專呈茶事活動。在唐代形成的中國茶道分宮廷茶道、寺院茶禮、文人茶道。據日本史書《類聚國史》記載：弘仁六年（815年）四月二十二日，嵯峨天皇駕幸梵釋寺前停輿賦詩時，高僧都永忠親手將煎茶敬獻給了天皇，這也是最早關于日本飲茶的文獻記載。此后隨著大批遣唐使來到中國，將唐朝種茶、制茶的技術帶回國內，使飲茶之風已在日本上層貴族中流傳開來。

南宋時，榮西法師所寫的《吃茶養生記》。它是日本一系列茶書中最早的一部。目前，有關從中國傳入日本，并引領平安時代貴族飲茶的記載均散見于當時貴族或文人的詩文中，而無完整的記錄。但《吃茶養生記》卻是首次以飲茶專著的方式出現，這類似于中國陸羽的《茶經》。而榮西法師的三大功績是：一是延續遣唐使時代中斷了的中日交流；二是將中國禪宗思想傳入日本；三是將中國禪院的飲茶風俗傳入了日本。榮西禪師生于永治元年（1141年），專研天臺密教，稱為葉上流派，被叫作葉上上人。仁安三年（1168年），二十八歲時來到宋朝，與之前入宋的重源法師相遇，并一同登上天臺山。文治三年（1187年），榮西禪師再度人宋，拜萬年寺的虛庵懷敝為師。文治五年九月，四十九歲的他授菩薩戒。五十一歲時，別了宋朝回到肥前國平戶島韋浦。榮西在中國的這段時間里，除了學習禪學之外，還切身體驗了中國的飲茶風俗和其效用性，深感有必要在日本推廣。于是他帶回了茶種以及制茶和飲茶的方法，并以他自身的體驗和學習到的知識為基礎撰寫了《吃茶養生記》一書，作為養生良方進獻給當時的大將軍源實朝，方中主要強調了茶的藥用價值。隨后又將茶種贈予華嚴宗的明慧上人在高山寺種植，于是茶便在日本各地得到了普及，飲茶也在上流社會中散播開來，這便是飲茶文化的開端。

南北朝時期（1336-1392），茶又從寺院傳播到了武家，成為貴族武士娛樂的項目之一，并作為日常飲料被廣泛接受。他們在特定的場所聚會舉行“本與非”的猜茶游戲，出于對進口自中國茶器的崇拜，唐物茶器作為舶來品，吸引著眾人的欲望。因以唐物換取輸贏的“斗茶”賭風十分盛行，后被足利尊氏下令禁止，這也從另個角度說明了當政者對茶精神面追求的嚴苛。

到了室町時代（1336-1392）的中期，貴族大興土木建造書院住宅，貴族之間聚會，并在舉辦藝能活動的“會所”舉行茶會，日漸興盛，足利益滿將軍把收集來的唐物茶器進行展示，裝飾書院造的房間，自此足利益滿、足利義教、能阿彌的書院茶會成立。應仁之亂（1467）之后，被荒廢的京都里“幽寂茶”萌芽勃發，飽受絢爛奢華“書院茶”薰陶的知識分子們，在參禪的影響下，也淡淡浮現出了殘缺美、枯淡美、簡素清潔之美的風氣，“茶禪一味”的概念逐步確立。學習能阿彌書院茶的村田珠光引入當時庶民簡樸純質的“地下茶湯”樣式，鑒賞茶器為主的飲茶風潮轉向對茶品的欣賞辨識上，師從于大德寺一休宗純的村田珠光，更是將參禪體會從精神和藝術面上升華和發展起來。

村田珠光之后，富商的武野紹鷗遵循村田教誨，把優雅精致的唐物茶器換成簡素質樸的日常雜器，擴展“幽寂茶”精神的同時，也在茶湯、茶道具、儀式和制作工藝上分別規制，將“形而下者謂之器”上升為“形而上者謂之道”的階段。“茶道”隨后被武野紹鷗的弟子千利休在安土桃山時代（1573-1603）逐步完善，并確立了“幽寂”的深邃思想。千利休被尊為“茶圣”，他的七位高徒繼承并發展了他的思想，依據不同茶風和茶湯的系譜形成了各自的風格，后世便以他的名號稱高徒們為“利休七哲”。

2 “和、敬、清、寂”的中國禪宗思想

鐮倉時代，著名茶人千利休（1522年-1591年）提出了“和、敬、清、寂”的思想，這也成為了茶道思想重要來源。以中國禪宗的思想方式看，禪宗思想不僅強調以和為本，而且提倡淡泊無為，而修禪過程則需要使用清靜的本心對禪宗思想進行體驗，以平和的心態感悟“我心即佛”的真諦，只有如此，修禪之人才能獲得“佛我一如”的“和”境。

“和”即人與人之間的和睦相處，它是茶道思想當中重要的精神精諦。無論是形式或是情感，都是通過“和”建立起來的。所以，千利休提出的“和”的觀念指的是不同地位的人只要來到了茶室喝茶，那么人與人之間就沒有社會地位以及高低貴賤之分，這也就是我們現在通常說的“以和為貴”、“以和為本”概念。“敬”是指對長輩的尊敬，同時也代表了對于友人與同儕間的敬愛。以和而敬，從此開始便展開了茶道的真髓。“清”是指清凈，清潔的意思，也是茶道的種種禮儀，做法中十分強調的部分。在利休百首中也詠道“水與湯可洗凈茶巾與茶筅，而炳杓則可以洗凈內心”。由清而靜，也就是所謂的“靜寂”，就如在不受外界干擾的寂靜空間里，內心深深的加以沉淀的感覺。“寂”是指茶道中的美的最高理念，在求取“靜”的同時，能觀察自己知足的內心，在深沉的思索中讓自己內心沉淀，此乃是禪學中所生之思想，也乃是對于人生的最佳解答。

由此可見，“和、敬、清、寂”四諦是以“寂 為根源，以“寂”為最高層次而體現的禪宗法則，也可以說三諦最終歸結于“寂”這一諦。所以，對于日本茶道來說，禪宗和四諦是統一的茶道精神所在，四諦的境界與“禪”的精神境界是一脈相通的。這樣，浸潤著禪宗出世思想的茶道自然就成為人們追求心境恬靜、精神超脫的不可或缺的媒介與心靈寄托。

3 中國禪宗思想對日本茶道的影響

在中國古代，古代多數名茶都與佛門有關。如有名的西湖龍井茶，陸羽《茶經》說：“杭州錢塘天竺、靈隱二寺產茶。”唐肅宗年間（757-762）一位和尚將此茶送給常州刺史（宜興古屬常州）李棲駕，茶會品飲有陸羽出席，陸羽稱“陽羨紫筍茶”是“芳香冠世產”，李刺史心有靈犀一點通，便建茶會督制陽羨茶進貢朝廷，自此陽羨茶點了“狀元”，身價百倍。顯然，陽羨茶的最早培植者是僧人。一屯溪綠茶站名松蘿茶，是一位佛教徒創制的。安溪鐵觀音“重如鐵，美如觀音”，其名取自佛經。普陀佛茶產于佛教四大名山之一的浙江舟山群島的普陀山，僧侶種茶用于獻佛、待客，直接以“佛”名其茶。廬山云霧原是野生茶，經寺觀廟宇的僧人之手培植成家生茶，并進入名茶系可。君山銀針產于湖南岳陽君山，《巴陵縣志》記載：“君山貢茶自清始。每歲貢18斤。谷雨前知縣遣山僧采制一旗一槍，白毛茸然，俗稱白毛尖。”此茶仍由僧人種植。黃山毛峰是毛峰茶中極品，《黃山志》載：“云霧茶，山僧就石隙微土間養之，微香冷韻.遠勝匡廬。”云霧茶就是今之黃山毛峰。桂平西山茶初產于西山觀音巖下。惠明萊因浙江惠明寺而得名。別說產于中國的茶，就是日本的菜也是由佛門僧人由中國帶回茶種在日本種植、繁衍并成世界重要產茶國之一。

此外，禪宗講究“不立文字、以心傳心、見性成佛、教外別傳”的“悟道”精神，很是適應處于社會底層的廣大民眾的要求，同時佛教宣傳的善惡因果、追求來世幸福的思想也更容易為廣大民眾所接受。此外，作為日本茶道的主要精義來源的中國茶文化，其實早在東傳日本之前就與佛教文化結下了不解之緣，在東傳日本后，也自然與佛教文化相聯系，使日本的茶道在其創立之始就與佛教文化相融合，并逐步融入自我文化，形成獨樹一幟的茶之道。書院式茶道的四疊半茶室的創立者村田珠光曾跟隨高僧一休宗純“參禪”。傳說，一休宗純對村田珠光的靜心“參禪”而又致力于茶道的境界非常感興趣，一次為考驗珠光，一休宗純有一次乘村田珠光品茶之機，突然用鐵如意將其手中的茶碗打落，而珠光仍穩如泰山，儼然進入了物我兩忘的境地。故而，一休宗純非常欽佩，稱贊道：“禪也在茶中”。

4 結語

綜上所述，日本飲茶方式源自于中國禪茶，并通過留學僧人而傳入日本。只不過當時的飲茶只是作為藥來使用的。平安時代之后，飲茶漸漸成為當時貴族中的風習，與很多文化活動相連。直到鐮倉時代，飲茶之俗才發展成為頗具儀式感的茶道，形成獨特的“精神真髓”，成為日本文化的代表，并通過“一期一會”等茶會方式慢慢衍生出一整套的修養身心與社交禮儀的學問。日本茶道是在“日常茶飯事”的基礎上發展起來的，它將日常生活行為與宗教、哲學、倫理和美學熔為一爐，成為一門綜合性的文化藝術活動。它不僅僅是物質享受，而且通過茶會，學習茶禮，陶冶性情，培養人的審美觀和道德觀念。