醫(yī)學(xué)人類(lèi)學(xué)視角下“於菟”儀式的功能研究*
——以青海省同仁縣年都乎村為例

吳桂帆 石 歡

(西北民族大學(xué)，甘肅 蘭州 730030)

一、疾病與於菟儀式

疾病作為人類(lèi)存在的許多狀態(tài)之一，通常指的是在有機(jī)體受到損害原因影響后發(fā)生的異常生命活動(dòng)的過(guò)程。“疾病屬于某種基本經(jīng)驗(yàn)它總是以危機(jī)的方式讓人們感覺(jué)到外部自然和內(nèi)部自然的密切聯(lián)系。”[1]人們?cè)陂L(zhǎng)期的發(fā)展過(guò)程中，對(duì)疾病經(jīng)驗(yàn)的積累，總結(jié)得出相應(yīng)的醫(yī)療文化體系。但是盡管現(xiàn)代醫(yī)療與民族醫(yī)學(xué)都有其完整的醫(yī)療體系，但難免存在局限，一定程度上，需要巫術(shù)作為補(bǔ)充。由此，巫術(shù)在某些民族或地區(qū)充當(dāng)著重要角色。

在青海年都乎土族聚居村，跳“於菟”的風(fēng)俗落崇虎圖騰意識(shí)的曲折反映是古代羌族文化，河畔的幾個(gè)土族村莊中惟有年都乎村有此傳統(tǒng)，其它鄰近土族村并無(wú)“於菟”。“於菟”舞遺存，它是一個(gè)極具人文價(jià)值又很獨(dú)特的文化現(xiàn)象。

土族“於菟”舞是一種模仿老虎形體動(dòng)作的擬獸舞。它是當(dāng)代土族民俗活動(dòng)中原始獸族舞蹈的表現(xiàn)，是土族人民在當(dāng)今社會(huì)生活中傳統(tǒng)圖騰崇拜活動(dòng)的積累和反映。列維斯特勞斯曾說(shuō)過(guò)：“治療術(shù)的本質(zhì)在于使某一既定的局面首先從情感方面變得能夠被想象，使肉體難以容忍的痛苦變得可以被思想所接受”[2]，情感的想象，精神上的安慰。“於菟”在年都乎村的土族疾病治療等方面起到非常重要。

於菟文化的傳承與發(fā)展，可以增強(qiáng)他們的民族自信心和自豪感，可以使他們用一種極佳的精神去更好的對(duì)待“於菟”文化，以這樣一種積極的心態(tài)去面對(duì)其傳統(tǒng)文化，同樣是體現(xiàn)了醫(yī)學(xué)人類(lèi)學(xué)的精神療化作用。

二、於菟儀式的過(guò)程

坦比亞曾提出：“儀式是由于某種文化建構(gòu)出來(lái)的象性交流系統(tǒng)。它由模式化并且有序的各類(lèi)詞語(yǔ)和行動(dòng)。”[3]“於菟”的一系列儀式過(guò)程是微妙的，使村民們心理上得到安慰。“於菟”儀式過(guò)程大概可以分為儀式前、儀式進(jìn)行時(shí)、儀式后。

每年的“於菟”活動(dòng)在農(nóng)歷十一月初八拉開(kāi)序幕。儀式前由“上貢”、“上秀”、“希拉”、“拉卡”四個(gè)部落分別在十一、十二、十三、十九日四天舉行活動(dòng)。

八月二十日清晨，“於菟”活動(dòng)正式開(kāi)始，法師及“於菟”舞的表演者到山頂?shù)亩缮駨R進(jìn)行“敬奉二郎神，以煨桑，獻(xiàn)豬油等貢品，以祈求神靈保祐。”“於菟”由七名扮演著組成，該村畫(huà)師用墨汁將表演者面部畫(huà)成虎頭狀臉譜和虎皮斑紋；腿部上及上身畫(huà)成豹皮斑紋；用寫(xiě)成的經(jīng)文的白紙將頭發(fā)扎成刷型，似虎狀怒發(fā)。“於菟”舞由7名男青年表演，舞者雙手持約兩米的木棍，其上端結(jié)有書(shū)寫(xiě)鎮(zhèn)邪之意經(jīng)文稿紙。“於菟”表演在中午2時(shí)開(kāi)始，白海螺鳴起，法師擊羊皮鼓及銅鑼?zhuān)办遁恕眰兠C穆蹲在殿前，面對(duì)二郎神像，靜聽(tīng)法師誦經(jīng)。然后，法師向“於菟”們敬酒畢，“於菟”以“前端腿跳”動(dòng)作跳出院門(mén)，在山門(mén)前圍著煨桑臺(tái)跳舞，待村民鳴槍?zhuān)办遁恕眰兟劼曮@起地狂奔下山，進(jìn)入村莊。凡有病之人在村巷小道上等候，舞者則從他們身上跳過(guò)，則可以治病，舞者進(jìn)入人家都要越墻而過(guò)，村民以手抓羊肉或青稞迎接；或者把即將烤的饃饃貼在“於菟”身上，人吃了即可治病，表演者則從屋頂上挨家挨戶(hù)進(jìn)入家院，主人家熱情歡迎，不敢怠慢。

此時(shí)，全村老少人等聚集在年都乎村東門(mén)中的小巷，等待并歡迎他們出門(mén)，“於菟”們從深巷中雙手持棍，棍子上挑著村民套的饃饃，邊跳邊走，向東門(mén)去，待從門(mén)口的畫(huà)白線出，鞭炮聲響起，眾“於菟”驚恐狀奔向隆務(wù)河，到了河邊扔掉木棍和圈饃，用河水洗凈身上的涂繪，意味去邪氣等。

三、民眾對(duì)“於菟”醫(yī)療模式的選擇

(一)“對(duì)於菟”醫(yī)療模式的選擇情況

在年都乎村，普遍存在著三種醫(yī)療模式，分別為現(xiàn)代醫(yī)學(xué)、民族醫(yī)學(xué)、巫術(shù)。隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展，人民收入逐漸增長(zhǎng)，現(xiàn)代醫(yī)療為當(dāng)?shù)厝私邮堋５牵捎谖幕瘋鹘y(tǒng)等一些主客觀因素的影響，傳統(tǒng)巫術(shù)并沒(méi)有消失，在一定空間繼續(xù)存在。“於菟”文化作為一種原始崇拜，當(dāng)?shù)厝艘恢毖匾u下來(lái)。“於菟”成為了村民一年一度不可少的驅(qū)邪治病的巫術(shù)醫(yī)療模式。

(二)案例

案例1：嘎桑，男，52歲，年都乎村“上秀”人，小學(xué)文化，畫(huà)師。他說(shuō)：每當(dāng)要接近每年的11月即“於菟”儀式開(kāi)始的時(shí)候，自己身上有疾病就會(huì)讓“於菟”從身上跨過(guò)，認(rèn)為可以除去疾病。當(dāng)問(wèn)及：你愿意選擇“於菟”儀式是治療疾病嗎?他說(shuō)：當(dāng)然愿意，這是我們特有的文化，我們?cè)敢夥e極地去傳承它，讓更多的人認(rèn)識(shí)和了解我們的文化。

案例2：玉卓，女，36年都乎村“上貢”人，中專(zhuān)文化，在同仁縣上班，舉行“於菟”時(shí)，她會(huì)做圈饃，“於菟”來(lái)的時(shí)候，把圈饃往“於菟”身上貼，以求家人吃下該饃能祛病。當(dāng)被問(wèn)：你認(rèn)為這種儀式治療有用嗎?你真的相信儀式治療嗎?她回答：我們知道儀式療法不一定有用，但我們?cè)谶@里長(zhǎng)大，對(duì)這種事情有些敬畏，而老人相信它，它也算是心理安慰。而且，這樣做沒(méi)有害處。

案例3：才讓?zhuān)校?2年都乎村“希拉”人，在家務(wù)農(nóng)。曾多次扮演“於菟”，年輕時(shí)，曾身患重病，在“於菟”儀式這天從醫(yī)院回到村里，接受“於菟”的治療，以求乞能治自己早日康健。“於菟”活動(dòng)結(jié)束后，他又回到了醫(yī)院繼續(xù)接受西醫(yī)治療。之后，自己的病也俞漸轉(zhuǎn)好。

案例4：卓瑪，女，25年都乎村“拉卡”人，初中文化，家庭婦女。“於菟”活動(dòng)舉行時(shí)，她會(huì)帶著孩子給“於菟”圈饃，認(rèn)為這樣能把家里的邪氣，惡運(yùn)以及疾病被帶走，隨著圈饃被“於菟”吃掉，邪氣、惡運(yùn)、疾病都會(huì)消失，以達(dá)到祈求家族在新的一年健康平安。她說(shuō)：但是如果小孩生病，她會(huì)首先“於菟”治療和藏醫(yī)結(jié)合，實(shí)在治不好的情況下選擇現(xiàn)代醫(yī)療。

(三)案例分析

在案列1和2中，村民敬畏這種儀式，把“於菟”當(dāng)作非常重要的儀式，不僅認(rèn)為它屬于一種儀式活動(dòng)，更贊同它能給別人帶來(lái)的精神上的慰藉的必然性和必要性；在案例3中，才讓采用“於菟”和現(xiàn)代醫(yī)學(xué)相結(jié)合；案例4則采用現(xiàn)代醫(yī)學(xué)、民族醫(yī)學(xué)與巫術(shù)的結(jié)合，典型的多元醫(yī)療選擇代表。

在年都乎村，人們?cè)谟行沃袩o(wú)形中都接受了“於菟”的治療，他們更多選擇“於菟”為基礎(chǔ)的治療模式，在加上與藏醫(yī)或現(xiàn)代醫(yī)學(xué)相結(jié)合。由此可知，年都乎村的醫(yī)療模式為現(xiàn)代醫(yī)學(xué)、民族醫(yī)學(xué)、巫術(shù)三種相結(jié)合，交替重疊使用。

四、於菟的醫(yī)學(xué)人類(lèi)學(xué)解讀

(一)從醫(yī)學(xué)人類(lèi)學(xué)的“文化主位”和“文化客位”來(lái)理解年都乎村的醫(yī)療選擇模式

“文化主位”和“文化客位”是人類(lèi)學(xué)的兩個(gè)重要概念，對(duì)文化主位的研究意味著研究者不依賴(lài)于自己的主觀判斷，而是盡可能地了解當(dāng)?shù)厝俗约旱挠^點(diǎn)，即從“內(nèi)部看文化”。對(duì)文化客位的研究是著重研究者以文化外來(lái)觀察者的角度建構(gòu)理論體系，從外部看文化、理解文化。醫(yī)學(xué)人類(lèi)學(xué)家認(rèn)為，我們不能就疾病論疾病，而是應(yīng)該把它放在當(dāng)?shù)氐奈幕w系中來(lái)分析和理解[4]。當(dāng)我們研究一年中常見(jiàn)的醫(yī)療問(wèn)題時(shí)，特別是當(dāng)我們?yōu)榫用襁x擇不同的醫(yī)療模式時(shí)，我們不應(yīng)該始終站在客戶(hù)的立場(chǎng)，而盡可能地將當(dāng)?shù)孛褡逦幕暈楫?dāng)?shù)氐奈幕椭車(chē)h(huán)境。在長(zhǎng)期的社會(huì)生活中，土族人將培養(yǎng)自己的一套價(jià)值觀和思維方式，進(jìn)而形成獨(dú)特的精神文化和行為文化且土族人民每年都信仰的藏傳佛教，這就產(chǎn)生了年都乎土族人民在醫(yī)學(xué)信仰中的多元性即他們既相信現(xiàn)代科學(xué)醫(yī)療同時(shí)又依賴(lài)藏醫(yī)和巫術(shù)。

(二)從文化功能論看待“於菟”文化現(xiàn)象

馬林諾夫斯基的文化功能理論，分析了人的三種不同需求層次——基本需求(生物)、衍生需求(社會(huì))和綜合需求(精神)，人對(duì)這三種需求的回應(yīng)構(gòu)成了復(fù)雜的文化體系，即文化的功能就是滿(mǎn)足人的這三種需求。對(duì)于年都乎的村民來(lái)說(shuō)，他們所選擇的治療模式都是有特定的作用，都是為了他們治愈疾病、驅(qū)邪除魔而使用的一種獨(dú)特方法。

(三)於菟的功能

(1)疾病信仰即認(rèn)為“於菟”能起到緩解疼痛甚至治愈疾病的效果；(2)宗教信仰即認(rèn)為“於菟”不僅能治療疾病，而且是年都乎村人的原始信仰以及對(duì)虎的圖騰崇拜；(3)儀式治療即認(rèn)為通過(guò)這種特定的儀式能給人心靈上的慰藉；(4)治療保健，認(rèn)為“於菟”能使族人健康長(zhǎng)壽，遠(yuǎn)離疾病；(5)巫蠱作用，通過(guò)“於菟”的特定功能起到驅(qū)邪除魔的作用，達(dá)到娛人娛神的作用。

(四)“於菟”其他功能

“於菟”除了以上功能，它的娛樂(lè)功能以及文化傳承功能受到人們重視。特別是“於菟”儀式的娛樂(lè)功能不斷凸顯。近年來(lái)，隨著黃南自治州旅游業(yè)的發(fā)展，神秘的“於菟”不斷吸引越來(lái)越多游客。當(dāng)?shù)卣泊罅π麄靼l(fā)揚(yáng)“於菟”文化，可見(jiàn)“於菟”帶來(lái)了越來(lái)越多的娛樂(lè)功能。

五、結(jié)論

儀式在滿(mǎn)足人們心理層面上的需求方面也有著重要的作用，特別是在人類(lèi)生活中的也不可預(yù)料的事情上，比如生病、生活變化等，儀式可以起到化解、轉(zhuǎn)移等作用。[5]“於菟”的特殊屬性使之具有了更大的發(fā)展空間。由此，從醫(yī)學(xué)人類(lèi)學(xué)的角度看，“於菟”應(yīng)該不再是地方性知識(shí)(如神經(jīng)內(nèi)科)和另一個(gè)地方性知識(shí)(如民族志)，不是文化之間的對(duì)抗，而是兩個(gè)文化互為補(bǔ)充和組合。“於菟作為一種儀式治療方式，不僅起到娛神娛人的效果，更有治病驅(qū)邪的效果。即“於菟”可與當(dāng)?shù)氐牟蒯t(yī)以及現(xiàn)代醫(yī)學(xué)相結(jié)合，不僅豐富了醫(yī)療模式的選擇，更促進(jìn)黃南民族醫(yī)療事業(yè)的發(fā)展。